Проскомидия о здравии или молебен что лучше. Отличия проскомидии от молитвы за здравие и за упокой

).
В храме для совместной молитвы собираются верующие. В храме таинственно пребывает Сам Бог. Храм – дом Бога. В храме священники приносят Святейшую Бескровную Жертву. Еще в ветхозаветные времена молитвы сопровождались принесением в жертву животных во очищение от грехов и умилостивление Бога. В Церкви же Нового Завета жертвоприношения животных не существует, ибо «Христос умер за грехи наши » (). «Он и есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира » ().
Он принес в жертву за всех Свою Пречистую Кровь и Плоть и установил на Тайной Вечере Таинство Святого Причащения, принесение под видом бескровных даров – хлеба и вина, – Его Пречистой Плоти и Крови во оставление грехов, что и совершается в храмах на Божественной литургии.

Церковная молитва имеет особенную силу еще и потому, что она возносится священником, специально поставленным для того, чтобы совершать священнодействия, возносить за людей молитвы и жертвы Богу.
«Я вас избрал и поставил вас , – говорит Спаситель Своим Апостолам, – чтобы… чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам » ().
Данные от Господа апостолам права и возложенные на них обязанности и полномочия они передали поставленным ими преемникам: епископам и пресвитерам, завещав им и власть, и право, и непременный долг прежде всего… «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ().
Потому святой апостол Иаков и говорит христианам: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним » ().

Как часто следует подавать записки для поминания

Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.
Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам.
Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.
Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного ().
Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.
За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг .
Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.

Памятка для желающего подать записку о живых и усопших

1. Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
2. Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва .
3. Записка должна содержать не более десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
4. Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос «кого?»).
Первыми указываются имена архиереев и иереев (священников), причем указывается их сан – например, «о здравии» епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам «о упокоении» – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
5. Все имена должны быть даны в церковном написании (например Иулии, а не Юлии) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли),
6. В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства.
7. Ребенка до 7 лет в записке можно указывать как младенца – младенца Иоанна.
8. Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть «болящего», «воина», «путешествующего», «заключенного». Не пишут в записках – «страждущего», «озлобленного», «нуждающегося», «заблудшего».
9. В записках «О упокоении» усопший в течение 40 дней по кончине именуется «новопреставленный». Допускается в записках «О упокоении» написание перед именем «убиенный», «воин», «приснопамятный» (день смерти, день именин усопшего).

Можно ли написать в записках «За здравие» и «За упокой» людей, в отношении которых неизвестно, крещены ли они?

В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит Бескровную Жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены, но и осознают себя членами Церкви.
Если же люди крещены, но не живут церковной жизнью (), то уместнее подавать за них записки на поминовение при чтении Псалтири.

Как писать в записках имена людей, имён которых нет в святцах?

Традиция крестить с именем «из церковного календаря», т.е. по святцам — это лишь хорошая русская традиция, не исключающая поминовения тех христиан, чьи имена ей не соответствуют. Существует даже специальный циркуляр на эту тему:

«В Московскую Патриархию поступают письма, в которых обращается внимание на случаи отказа в литургическом поминовении и участии в Таинствах по отношению к тем православным верующим, которые крещены в других Поместных Православных Церквах (например, в Болгарской, Грузинской, Румынской, Сербской, Финляндской и т. д.) с наречением имен, отсутствующих в месяцеслове Русской Православной Церкви.
В традициях некоторых Поместных Церквей допускается при крещении нарекать младенцев национальными именами, отсутствующими в церковных месяцесловах.
В связи с вышеизложенным по благословению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла напоминаю о том, что не следует допускать каких-либо ограничений в богослужебном поминовении и допущении к Таинствам Церкви для верующих, носящих национальные имена и крещенных в других Поместных Православных Церквах.
Прошу донести данную информацию до настоятелей монастырей и приходов вверенной Вам епархии».

21.05.2013

Когда вы подаете записки в свечной лавке, служитель спросит (либо ожидает, что вы скажете), какой именно род поминовения вы предполагаете. Чаще всего подают «записки на проскомидию». И за этой простой запиской кроется достаточно непростой и богословски глубокий порядок поминовения.

Проскомидия — первая, подготовительная, часть Божественной Литургии, главной из всех христианских служб. Название происходит от греческого «приношение» — на проскомидии происходит приготовление хлеба и вина к совершению таинства Евхаристии, а также поминовение живых и усопших. (О таинстве Евхаристии и связи проскомидии с Божественной Литургией) В ходе этого таинства хлеб и вино предлагаются в Тело и Кровь Христа. Так же хочу предложить мебельный тур в Китай, купить мебель в Китае оптом можно значительно дешевле.

Для совершения таинства используется специальный хлеб — просфора. На нем изображен крест и буквы 1С ХС — N1 КА (от греч. «Иисус Христос — Победитель»). Хлеб этот еще называют «агнец» (церковнославянское «ягненок»), в память библейских пророчеств о Христе как Агнце, приносимом в жертву за грехи людей. Во время проскомидии этот хлеб специальным образом приготовляется к совершению таинства, при этом читаются особые молитвы.

Неотъемлемая часть этого приготовления к совершению Божественной Литургии — поминовение живых и усопших, которое происходит следующим образом. Одновременно с чтением записок вынимаются небольшие частицы из просфор в память Богородицы, святых, а также всех, поминаемых нами на молитве. После совершения таинства Евхаристии эти частицы погружаются в вино, ставшее Кровью Христа, с молитвой «Отмой, Господи, грехи здесь поминавшихся честною (то есть драгоценной) Твоею Кровию». Таким образом во Христе соединяются и прославленные Церковью святые, и поминаемые нами живые и усопшие члены Церкви.

Духовный смысл этого поминовения раскрывает св. Иоанн Кронштадтский:

«Величие, святость, животворность, безмерная обширность страшной Жертвы Христовой открывается уже на проскомидии, на которой приготовляется вещество таинства Евхаристии, — хлеб и вино, или Агнец Божий, всегда предающийся закланию за грехи всего мира и в благодарственную жертву за всех святых, — в честь коих изымаются частицы из просфор и полагаются возле Агнца. Искупительная жертва будет совершаться и о них, то есть в благодарность Богу за них, как искупленных уже от земли и совершенных крестною жертвою Христовою, и радующихся, в Церкви Небесной, торжествующей. Чудная жертва!.. Истинно Божественная жертва!..»

Просфоры, из которых вынимались частицы в память живых и усопших, после Божественной Литургии раздаются верующим. Их принято съедать натощак, запивая освященной водой. Чтобы после службы получить просфору в свечной лавке, достаточно сказать, что вы подавали записки на проскомидию. Иногда в больших храмах при подаче записок выдают «талончик», по которому потом можно получить просфору. Бывает также, что просфору дают сразу при подаче записок — из числа тех просфор, частицы из которых вынимались на предыдущей Божественной Литургии.

В наше время записки и написанные в них имена не связаны с конкретными просфорами — в алтаре во время проскомидии читаются все записки, одновременно вынимаются частицы из всех просфор, которые затем раздаются подававшим записки. В дореволюционной практике связь была более четкой: просфора подавалась с запиской о здравии (или упокоении) конкретного человека, и именно эта просфора отдавалась после Литургии тому, кто ее подал. На именины было принято вручать человеку именную «заздравную» просфору, то есть подававшуюся с запиской о его здравии.

Записку «на проскомидию» иногда еще называют «обеденная», по аналогии с обиходным (просторечным) названием Божественной Литургии — «обедня». Это название напоминает о смысле Божественной Литургии как «обеда», трапезы Господней, или Тайной вечери.

Для церковных ритуалов и действий используется специальный хлеб — просфора. Это церковное изделие состоит из 2 частей, которые изготавливаются не зависимо друг от друга из дрожжевого теста, а позднее соединяются...

Для поминовения живых и усопших полезно завести помянник — небольшую книжечку, содержащую имена поминаемых. В церкви подают записки «О здравии» «О упокоении», содержащие имена людей, о которых вы хотите...

После описания структуры служб стоит задаться одним исключительно важным вопросом — пожалуй, центральным для этой книги. Вопрос был сформулирован одной из читательниц первой версии этой книги до ее выхода...

(17 голосов : 4.29 из 5 )

священник Димитрий Кулигин

1. Понятие о проскомидии

Проскомидией называется 1-я часть Литургии. Само слово «проскомидия» происходит от греческого προσκομιδη которое переводится как «приношение». Приношением же в Древней Церкви были хлеб и вино, которые приносили христиане для совершения богослужения. Таким образом они соблюдали данное еще в Ветхом Завете Божие повеление: «никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками» (). Часть приносимого отделялась для совершения таинства Евхаристии, а оставшееся шло на «вечерю любви». Так было с самого зарождения христианства, когда по Вознесении Господнем Его последователи «постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (), по слову Спасителя: «сие творите в Мое воспоминание» (). Совершаемые трапезы – агапы, – «без сомнения, с самого же начала получили богослужебное значение», хотя еще и «не имели исключительно литургического смысла, а служили в первохристианское время и к удовлетворению естественной потребности питания» . К IV в. происходит отделение агапы от собственно литургического богослужения, которое переносится на утро или полдень . Однако благочестивый обычай приносить хлеб и вино для совершения таинства остался, кое-где встречается он и по сию пору.

Проскомидия входит в состав Литургии св. о и Литургии св. . Она не входит в состав Литургии Преждеосвященных Даров, однако имеет к ней отношение, так как на проскомидии загодя приготавливаются Св. Дары для этой Литургии.

На проскомидии творится воспоминание 2-х событий:

Рождество Иисуса Христа от Девы Марии;
Страдание и смерть Спасителя.

«Вследствие этого, слова и действия проскомидии имеют двойственное значение, изображая, с одной стороны, рождество, а с другой – страдания и смерть Христовы» .

2. Время совершения проскомидии

2.1 Время суток для совершения проскомидии

Обычным временем суток для совершения проскомидии архиепископ Вениамин полагает 3-й час (по нашему времясчислению – 9-й час утра), ибо христиане «боятся приступить к жертвоприношению прежде того времени, когда Христос Господь осужден был на крест» , и не позже полудня – из-за того, что «всякая литургия есть служение того дня, который начинается с вечера или с полудня прошедшего дня, и доходит не долее, как до полудня настоящего» . В случае соединения полной Божественной Литургии с Вечерней службу проскомидию можно совершать после полудня, но тотчас, чтобы не было литургисания, когда уже стемнеет.

2.2 Дни, когда проскомидия не совершается

Есть дни, когда проскомидия не совершается.

Во-1-х, это тогда, когда уставом не положено совершать Божественную Литургию :

в среду и пятницу Сырной седмицы;
по понедельникам, вторникам и четвергам во весь Великий пост;
в Великую Пятницу (если она не совпала с праздником Благовещения);
в пятницу перед Рождеством Христовым (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник);
в пятницу перед Богоявлением (если сам праздник празднуется в воскресение или понедельник).

Во-вторых, проскомидия не совершается в дни, когда положена Литургия Преждеосвященных Даров. Это следующие дни :

3. Место для совершения проскомидии

3.1 Храм

Проскомидия должна совершаться в православном храме, освященном православным епископом или, по его благословению, православным священником, в храме, который не осквернен «ни убийством, ни пролитием крови или вторжением язычников или еретиков» . О запрещении совершать литургическое богослужение, к которому относится проскомидия, вне храма, кроме особых случаев, нам говорит 31-е правило VI-го Вселенского Собора: «Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крещающие в молитвенных храминах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местного епископа», ослушавшемуся же грозило извержение из сана .

В особых, исключительных случаях литургисание, как видно, дозволяется, но с благословение архиерея. Заметим, что история Церкви представляет нам факты совершения Божественной Литургии на груди (так литургисал священномученик пресвитер Лукиан Антиохийский, будучи в темнице), на руках (так совершил таинство Евхаристии блаж. , находясь вместе с иеродиаконом в пустыне). Однако это экстраординарные случаи, явившиеся вынужденно, в виду исключительных условий.

3.2 Жертвенник

Непосредственным же местом совершения проскомидии является жертвенник.

Жертвенник (или предложение ) представляет собой стол, прямым назначением которого и является совершение проскомидии. В древности жертвенник находился в отдельном помещении, куда обычно полагались приносимые верующими хлеб и вино для совершения таинства. В настоящее время это можно встретить в редких случаях (примером служит храм Воскресения – Спас-на-Крови), а в подавляющем большинстве храмов жертвенник находится в северо-восточной части алтарной апсиды (проще говоря, слева от престола). На жертвеннике обязательно должны находиться распятие (Голгофа) и светильник (свеча или лампада). Над жертвенником положено помещать следующие иконы: «Рождество Христово», «Страсти Христовы» («Снятие с креста»), «Моление о Чаше» .

4. Священные предметы, употребляемые на проскомидии

4.1 Перечень евхаристической утвари, употребляемой на проскомидии

При совершении проскомидии употребляются следующие предметы:

Потир;
Дискос;
Звездица;
Копие;
Покровцы;
Воздух;
Кадильница;
Грецкие губки;
Ковш;
Блюдо;
Сосуд для вина;
Сосуд для воды.

Все они символически относятся к Рождеству Христову и к Его распятию. Эти предметы называются евхаристической утварью. Рассмотрим каждый из них в отдельности.

4.2 Потир

Потир — сосуд, в котором приготовляется для таинства Евхаристии смешанное с водой вино; по-русски, Чаша. Из него происходит причащение мирян. Будучи наряду с дискосом одним из самых необходимых предметов на Литургии, Потир был известен в качестве евхаристической утвари еще в апостольские времена . Поначалу он делался по большей части из дерева, как материала более доступного и легко обрабатываемого, но мог быть и из серебра или золота. О Потирах из золота мы узнаем, например, из Жития св. Лаврентия, где говорится о христианах, которые «приносят жертву из золотых чаш « . Довольно употребительными были в Древней Церкви потиры, сделанные из стекла, «как по чистоте и прозрачности, так и по дешевизне» . В настоящее время распространены металлические сосуды.

4.4 Звездица

Звездица представляет собой две металлических крестообразно расположенных дуги. Начало употребления Звездицы на Литургии связывают с именем св. , который ввел ее для указания середины Дискоса, на который она и полагается, и для предохранения Св. Агнца и частиц от какого-либо неосторожного случайного прикосновения .

Само название «Звездица» указывает на тот символ, которым она является: она изображает Вифлеемскую звезду, благодаря которой пришли поклониться Богомладенцу волхвы с Востока: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ().

4.5 Копие

Копие – нож наподобие копья, употребляемый для разделения частей в просфоре и для изъятия из нее Св. Агнца и частиц. Символически копие знаменует собой то копие, которым было прободено ребро Спасителя: «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (). О употреблении копия как евхаристической утвари пишет, что оно было известно в таком качестве «еще до времен Св. Германа Патриарха, который дает ему знаменование того копия , коим прободены ребра Спасителя на кресте» .

В современной практике случается, что для удобства употребляется 2 копия – большое и поменьше.

4.6 Покровцы и Воздух

Покровцы (Покровы) и Воздух представляют собой каждый матерчатый 4 х -угольный плат, из которых Воздух является большим, а 2 других – поменьше. Для удобства в современной Церкви распространены Покровцы в форме равноконечного креста. Прикладное значение всех трех покровов – предохранение Св. Даров от попадания на них (в них) насекомых, поэтому ввели их в употребление, естественно, на Востоке, где жаркий климат как раз и благоприятствует их распространению . Одним Покровцом покрывается Потир, другим – Дискос.

Воздух или, другое его наименование, Αηαφορά усвоены за большим покровом в Иерусалимской Церкви, по крайней мере, до прп. . Название это дано было ему оттого, что во время возглашения на Литургии Символа веры им веют над дарами, «что производит легкое движение в воздухе» . Воздухом покрываются вместе Потир и Дискос.

Вот что пишет о символике Покровцов и Воздуха св. : «иерей берет покров дискоса, означающий с другими покровами пелены, и читает стихи псалма, где говорится о вочеловечении Слова, потом другой покров полагает только на чашу и произносит также слова, относящиеся до воплощения Господня. Наконец иерей полагает и последний воздух, который означает и твердь, где звезды, и вместе синдон (т.е. плащаницу)» . В связи со значением Воздуха как плащаницы Господней на нем может быть изображено помазание ароматами тела Иисусова.

4.7 Кадильница

Кадильница – небольшой сосуд, в который на горящий уголь полагают фимиам (ладан) для благоухания. Традиция воскурять ароматические вещества Богу – древняя. При заключении завета с Израилем после выхода из Египта Бог повелел сделать «кадильницы , чаши и кружки, чтобы возливать ими: из золота чистого сделай их» (). Это повеление было исполнено, многочисленные указание на это мы находим, например, в книге Чисел, в книгах Царств, Паралепоменон. Язычники тоже имели обычай курить своим богам. На это указывали древние пророки: Исаия (65:3, 7), Иеремия (1:16; 44:19), Иезекииль (16:18), Осия (12:13; 11:2). Само каждение связывалось с молитвой. «Да исправится молитва моя, – пел Богу пророк Давид, – яко кадило пред Тобою» (). В Новом Завете эта связь показана в Апокалипсисе, где говорится о золотых чашах, полных фимиама, «которые суть молитвы святых» ().

Символ кадила с вложенным в нее ладаном конкретно на проскомидии – «дары, от волхвов принесенные, – злато, ливан и смирну» .

4.8 Грецкие губки

Грецкие губки (απόγγος) предназначены: 1-я – для собирания частиц; 2-я – для вытирания священных сосудов. О их употреблении св. Иоанн Златоуст говорит следующее: «Не видиши ли служителей наших, губою трапезу омывающих и дом очищающих, и тако блюды (Дискосы ) полагающих? – Якоже губою омываем , да в чистей Церкви вся предложатся, да ни едина же будет скверна» .

4.9 Ковш, блюдо, сосуды для вина и для воды

Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут.

Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою.

Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых «потребительских» просфор.

В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии.

5. Вещество для проскомидии

И когда они ели, Иисус взял хлеб и,
благословив, преломил и, раздавая
ученикам, сказал: приимите, ядите:
сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и
благодарив, подал им и сказал: пейте
из нее все, ибо сие есть Кровь Моя
Нового Завета, за многих изливаемая
во оставление грехов.

Для совершения проскомидии необходимы: хлеб , вино и вода.

5.1 Хлеб

Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый.

Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово «артос», когда речь идет о евхаристической трапезе (; ; ; ; ). Артос же переводится именно как «поднявшийся», «вскисший», тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово «азимон» .

Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, «без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства» ; и еще потому, что «Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным ()» .

Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, – должны быть только мука и вода.

Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω – «приносить») – потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии.

Внешне просфора кругловидна и состоит из 2-х частей, соединенных вместе, – в ознаменование 2-х природ в Иисусе Христе, Божественной и человеческой .

Сверху на просфоре изображен 4 х -конечный крест, который как бы делит верх просфоры на 4 части, в которых написано:

в левой верхней – IС;
в правой верхней – ХС;
в левой нижней – NI;
в правой нижней – КА.

Крест является напоминанием крестных страданий и смерти Иисуса Христа. Двухбуквенные же начертания расшифровываются как Иисус (IС) Христос (ХС) Победитель (NI и КА). Греческое слово ника (νίκα) пишется на просфоре «в память виденного равноапостольным царем Константином на небе знамения креста с начертанием этого слова», общий же смысл креста и всей надписи таков: «именем И. Христа, распятого на кресте, побеждай (врагов спасения)» .

Таким образом служебная просфора отличается от обыкновенного хлеба.

Всего же употребляется 5 просфор :

1 – Агничная;

3 – девятичинная;

4 – заздравная;

5 – заупокойная.

Главной является Агничная просфора, из которой приготовляется св. Агнец.

5.2 Вино

Вторым веществом, употребляемым для таинства Евхаристии, является вино . Ничто иное не должно служить ему заменой под каким бы то ни было «благовидным» предлогом, наподобие того, который выставляли еретики 1-х веков, совершая таинство на воде, меде, молоке и даже сыре ради воздержания от винопития . Об этом говорили отцы Карфагенского Собора (правило 46): «В святилище да не приносится ничто кроме Тела и Крови Господни, якоже и Сам Господь предал, то есть, кроме хлеба и вина, водою раствореннаго» , – а еще раньше это было обозначено в Апостольских правилах (правило 3): «Аще кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иныя некоторыя вещи, или мед, или млеко, или вместо вина, приготовленный из чего-либо другаго напиток или птицы, или некоторыя животныя, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых класов, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священнаго чина» . (Из последнего текста мы видим, что разрешалось приносить просто виноград, однако из этого совсем не следует, что для совершения Евхаристии можно употреблять виноградный сок, о чем и предупреждает, в частности, «Учительное известие».)

Вино должно быть красное виноградное, чистое, без примесей, не прокисшее.

Виноградным вино должно быть потому, что таковым являлось вино, на котором Иисус Христос совершил 1-ю Евхаристию, как это написано в Евангелие: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сеговиноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» ().

Красное оно по той же причине и для того, чтобы «представлять для чувственных очей кровь Христову» .

Как и в отношении хлеба, в отношении вина должна соблюдаться его чистота и неиспорченность.

5.3 Вода

Вода является дополнительным компонентом к вину, ей вино разбавляют, совсем немного. Это растворение вина водою называют «святым соединением».

Это соединение воды с вином мотивируется двумя причинами. Отчасти оно, как пишет епископ Виссарион, является подражанием «священнодействию Самого Христа Спасителя, Который, по преданию, засвидетельствованному Иринеем (Haer. L. 4 с. 5), Киприаном (Ad Caecilium) и Апостольскими Постановлениями (L. 8. с. 12), употребил на тайной вечери вино, соединенное с водою, следуя в сем всеобщему на Востоке обычаю не пить цельнаго вина, а может быть в соответствие ветхозаветной крови жертвенной, которою Моисей, соединив ее с водою, окропил книгу завета и народ, вступавший в завет с Господом при Синае ()» . Кроме того, в связи с тем, что проскомидийное священнодействие является воспоминанием страданий и смерти Спасителя, а мы помним слова Евангелия: «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода » (). Каноническое утверждение такого обычая нам являет Трулльский Собор, который высказал в 32 правиле порицание Армянской Церкви, употреблявшей (и до сих пор употребляющей) только вино: «Аще же кто епископ, или пресвитер, творит, не по преданному от апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит Пречистую Жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий» .

Она должна быть сырой и чистой.

6. Лица, совершающие проскомидию и их одежды

Если и существуют церковные службы, которые дозволяется совершать мирянам, то литургия, в состав которой входит проскомидия, ни в коей мере к ним не относится. Проскомидию может совершать только правильно поставленные архиерей или священник. Если есть диакон, то он является помощником архиепископу и (или) священнику в совершении проскомидии.

Один и тот же священник не имеет право совершать в один день две Литургии или более. Соответственно, он не может совершать более одного раза и проскомидию. «Ибо Христос принес за нас Себя, как жертву, однажды, и умер на кресте только раз,» – объясняет это правило архиепископ Нижегородский и Арзамасский Вениамин .

Не может приступать ни к Литургии в целом, ни к проскомидиисвященнослужитель, находящийся под запрещением. Кроме того, категорически запрещено служить, имея не очищенный покаянием тяжкий грех, на что указывает «Книга о должностях пресвитеров приходских»: «Опасно да блюдут Пресвитеры, дабы сами, аще и всегда, много паче при совершении Таин, не были в каком гресе тяжком, смертном, чрез покаяние неочищенном» . Та же книга пишет о невозможности совершать службу в нетрезвом состоянии. Вообще, священнослужители обязаны положенным образом подготовиться к священнослужению – как телесно, так и духовно ; в Служебнике в самом начале чинопоследования Божественной Литургии сказано: «Хотяй священник Божественное совершати тайнодействие, должен есть первее убо примирен быти со всеми и не имети что на кого» .

При литургисании нескольких священников совершать проскомидию положено самому из них младшему. Он «совершает как бы предисловие священнодействия» .

Для совершения проскомидии священник надевает последовательно подризник, епитрахиль, пояс и поручи , – то есть имеет полное облачение («символ облечения его Божественной благодатью»). Облачение же диакона – обычное: стихарь, орарь и поручи.

7. Приготовление к проскомидии

7.1 3 этапа проскомидии

Приготовление к Божественной Литургии и, соответственно, к проскомидии, как 1-й ее части, проходит в 3 этапа:

входные молитвы;
облачение;
умовение рук.

Рассмотрим их в этой последовательности.

7.2 Входные молитвы

7.2.1 Начало

Естественным для любого христианина, а тем более священнослужителя, начинать дело с молитвы. И прежде чем приступить к непосредственному совершению таинства священнослужители совершают молитвы, называемые входными, то есть молитвы, творимые сразу же по приходе в храм и перед службой.

Священник (по обычаю в епитрахили, хотя в Служебнике такого указания нет) и диакон (если есть)становятся перед Царскими вратами и творят 3 поклона с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя», после чего диакон произносит (тихо): «Благослови, Владыко». Священник: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков». И далее диаконом читается обычное начало («Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю небесный…» по «Отче наш…») и по возгласе («Яко Твое есть Царство…») после «Аминь» – покаянные тропари («Помилуй нас, Господи, помилуй нас…»).

7.2.2 Целование икон

Затем происходит целование икон.

При чтении диаконом тропаря «Пречистому Образу Твоему поклоняемся, Благий…» священник, «совершив перед иконой земное поклонение, целует икону» . Закончив читать тропарь, совершает поклонение и целует икону диакон. Точно также при чтении тропаря «Милосердия сущи источник…» происходит поклонение пред местной иконой Богородицы и ее целование.

Таким образом, происходит видимое свидетельство священнослужителями иконопочитания.

7.2.3 Молитва «Господи, низпосли руку Твою…»,
прощение и вход в алтарь

После поклонения местным иконам Спасителя и Богородицы священник произносит молитву «Господи, низпосли руку Твою с высоты Святаго жилища Твоего…», предваряемой на практике диаконскими словами «Господу помолимся». Также на практике здесь бывает молитва «Ослаби, остави…», после чего священнослужители кланяются друг другу, а потом – народу, испрашивая прощения. В чинопоследовании чин прощения тоже отсутствует, но столь благочестивая традиция не могла не закрепиться на практике перед таким священнодействием, каким является Божественная Литургия, тем более, что Служебник предписывает прежде литургисания примириться, по возможности, со всеми.

Затем при чтении молитвы «Вниду в дом Твой…» священнослужители исходят в алтарь: по одной традиции священник уходит северною дверью, диакон – южною, по другой – оба южною . В алтаре они творят 3 поклона с молитвой «Боже, очисти мя, грешнаго и помилуй мя», целуют Евангелие, напрестольный крест, престол и отходят для облачения.

7.3 Облачение

7.3.1 Общие сведения

Облачение происходит в ризнице (в древней Церкви она называлась сосудохранительницей, по-гречески σκευοφιλάκιον), если таковая существует. Если ризницы нет, то священнослужители совершают облачение прямо в алтаре, стараясь не мешать друг другу.

7.3.2 Облачение диакона

Диакон берет в правую руку все свои сложенные одежды – стихарь, орарь и поручи (последние не указаны в Служебнике, но они есть), – совершает 3 поклона на восток с обычной молитвой и берет благословение у священника: «Благослови, Владыко, стихарь с орарем». Священник благословляет диакона и его одежды, произнося «Благословен Бог наш…», и полагает правую руку на диаконский стихарь. Диакон целует благословившую его руку, отходит и облачается, читая последовательно следующие молитвы:

на облачение в стихарь – «Возрадуется душа моя о Господе…»;
на надевание ораря – «Свят, свят, свят, Господь Саваоф…»;
на надевание правой поручи – «Десница Твоя, Господи, прославися в крепости…»;
на надевание левой поручи – «Руце Твои сотвористе мя и создасте мя…».

Прежде чем надеть каждый из перечисленных предметов облачения, диакон крестится и целует крест, изображенный на одежде.

7.3.3 Облачение священника

После благословения диакона на облачение священник сам тоже начинает облачаться.

Беря каждую из своих одежд, он говорит «Благословен Бог наш..» и целует крест на ней, прежде чем надеть . Надевает же со следующими молитвами:

7.4 Умовение рук

По облачении диакон и священник поочередно умывают руки, творя одну и ту же молитву: «Умыю в неповинных руце мои…». Эта молитва является стихами из 25-го псалма (вообще, вышеупомянутые молитвы на облачение представляют собой выдержки из псалмов).

Умывание рук священнослужителей восходит к Ветхому Завету: в скинии по повелению Божиему была поставлена умывальница, в которой приходящие служить умывали не только руки, но и ноги, прежде чем войти в скинию свидения (см. ). «Следуя сему, Священнослужители Нового Завета умывают руки, для показания чистоты своих душ и совести, с которою приступают они к Священнодействию» . Причем обычай этот распространялся и на мирян, для которых перед входом в располагалась наполненная водой умывальница. Об этом так свидетельствует св. Иоанн Златоуст: «Две суть купели (умывальницы ) пред дверьми церковными: одна с водою , в которой умываеши руки ; другая же – руки нищих, в которых очищаеши твою душу» .

Если в древней христианской Церкви, как пишет тот же Дмитриевский , умовение рук священнослужителей происходило перед самым перенесением Даров с жертвенника на престол, то сейчас этот обычай сохранился только в отношении архиерея, который умывает руки в начале Херувимской песни.

7.5 Приготовление жертвенника и сосудов.

После умовения рук диакону полагается идти для приготовления жертвенника и утвари для совершения проскомидии. Он снимает покрывало на жертвеннике, зажигает светильник лампаду или свечу) без которого совершать проскомидию не полагается. В ризнице он берет святые сосуды и располагает их на жертвеннике следующим образом: Дискос – слева, Потир – справа (причем к себе той стороной, на которой изображен Спаситель). Затем располагает и остальные предметы, которые мы разбирали выше, налив уже в отдельные сосуды вино и воду и положив просфоры.

(Вообще, в Служебнике не указано, в облачении или без него должен диакон готовить жертвенник, сосуды и все остальное для проскомидии, поэтому нет запрещения все это готовить до облачения и до входных молитв, что на практике часто и наблюдается.)

8. Чинопоследование и идейное содержание проскомидии

8.1 Общие замечания

Теперь перейдем непосредственно к изложению собственно проскомидии с объяснением идейного содержания творимых священнослужителями действий. Но прежде 2 замечания.

Во-первых, все молитвы, читаемые священником или диаконом на проскомидии, произносятся «тайно», то есть вполголоса, только чтобы слышать друг друга.

Во-вторых, практика совершения проскомидии в настоящее время имеет особенностью то, что во время проскомидии по традиции часто происходит исповедь и читаются Часы, тем более, что на последних вспоминается земная жизнь Иисуса Христа, что ставит в тесной связи с проскомидией.

8.3 Священнодействие с Агничной просфорой

После чтения тропаря диакон говорит: «Благослови, Владыко».

Священник: «Благословен Бог наш, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Часто на практике этот возглас служит началом чтения Часов (конкретно 3-го Часа), поэтому может произноситься громко.

Диакон: «Аминь», после чего начинается резание Агничной просфоры. Но прежде чем говорить о процессе резания просфоры, заметим, что не полагается поворачивать просфору при каждом надрезе, она должна лежать неподвижно, копие же производит надрезы вдоль и поперек по краям печати. Копие же надо брать «тремя пальцами, как пишущий берет перо, – рекомендует Гаслов, – а не горстью, как обыкновенный нож» .

Итак, священник берет Агничную просфору в левую руку, а в правую берет копие (большее, если их два) и изображает им 3-жды крест над печатью просфоры, говоря каждый раз: «В воспоминание Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа».

Затем диакон говорит: «Господу помолимся» и священник делает надрез с правой стороны просфоры (от себя с левой), по линии печати, со словами: «Яко овча на заколение ведеся».

Диакон снова говорит: «Господу помолимся», и священник делает надрез по левой линии печати, произнося при этом: «И яко агнец непорочен, прямостригущаго Его безгласен, тако не отверзает уст своих».

Диакон: «Господу помолимся». Священник надрезает верхнюю сторону, говоря: «Во смирении Его суд Его взятся».

Приведенные священнические слова при надрезании просфоры с трех сторон изображают кротость Иисуса Христа и «вольное долготерпение страданий» .

Диакон: «Господу помолимся». Священник при словах «Род же Его кто исповесть» надрезывает просфору по нижней линии печати. Слова обозначают непостижимость рождения Христова .

Диакон: «Возьми, Владыко». И священник надрезывает просфору с нижней стороны, тем самым отделяя середину просфоры – Агнец – от ее стенок, и при этом произносит: «Яко вземлется от земли живот Его».

Диакон: «Пожри, Владыко». Священник извлекает Агнец, кладет его на Дискос печатью вниз и крестообразно делает глубокий (до печати) надрез, говоря: «Жрется Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот и спасение», – таким образом происходит освящение хлеба. Положение Агнца печатью вниз, то есть навзничь, символизирует жертвенного агнца, который, лежа гортанью вверх, «ждет заклания» . Крестообразное же разрезание есть «воспоминание жертвы, совершившейся на кресте» .

После сего священник переворачивает Агнца и кладет его на Дискос печатью вверх. Диакон же говорит: «Прободи, Владыко». Священник со словами «Един от воин копием ребра Его прободе и абие изыде кровь и вода…» делает небольшой надрез с правой стороны, знаменуя прободение ребер Христа при словах Евангелия.

Как пишет Дмитриевский, св. патриарх Герман в священнодействии с Агничной просфорой усматривает Зачатие и Рождество Иисуса Христа: «Как в утробе Девы тело Сына Божия, действием Святаго Духа, составилось из непорочных ея кровей, так и здесь из Просфоры вынутая внутренность в Евхаристии претворяется в тело Иисуса Христа наитием того же Святаго Духа. Таким образом Просфора значит, у сего тайнозрительнаго толкователя, девственное Чрево Богоотроковицы Марии; водружения копия , для изрезания из ней Агнца, зачатие ; извлечение печати из внутренности ея, рождение Иисуса Христа; с печатию ж изъятая из ней внутренность – самое тело Христово, Священник – Духа Святаго , осеняющаго Деву Своим наитием, Диакон – Архангела Гавриила , служителя несказаннаго Таинства воплощения» .

8.4 Соединение вина с водой

После воспоминания о истечении крови и воды при прободения ребер Христовых диакон берет сосуды с вином и водой испрашивает благословения для их соединения: «Благослови, Владыко, святое соединение». Священник молча благословляет, после чего диакон вливает в Потир вино и совсем немного воды, которые и обозначают здесь истекшие кровь и воду, и таким образом на деле «исполняет все то, что известно о сем священнодействии, т.е. страдании Христовом» .

8.5 Священнодействие с Богородичной просфорой

Закончив священнодействие с 1-й, Агничной, просфорой, священник приступает ко 2-й просфоре – Богородичной .

Из этой просфоры вынимается только одна, довольно большая, частица – «В честь и память Преблагословенныя Владычицы нашея Богородицы…», – таковы начальные слова на изъятие частицы. Вынутая треугольной формы частица полагается на Дискос с правой стороны Агнца, вблизи его середины, при словах: «Предста Царица одесную Тебе, в ризе позлащенны одеяны, преукрашенна».

Положение частицы в честь и память Богородицы справа от Агничной просфоры символизирует десное от Бога седение Ее, на что и указывают слова «предста Царица одесную Тебе».

8.6 Священнодействие с девятичинной просфорой

3-я просфора – в честь святых. Всего изымается 9 частиц, почему она и называется «девятичинной». Слова на изъятие частиц следующие:

Сами слова указывают за кого, за какой лик святых вынимается та или иная частица, причем особо почитаемые, известные поминаются прямо по именам – какие-то имеются в данных молитвах, но также не возбраняется поминать поименно и иных (местночтимых, святого, имя которого носит совершающий проскомидию священник) – «в подобающем лике» .

Вынутые частицы полагаются в 3 столбца слева от Агнца в таком порядке:

Само число девять и 3 столбца являются образом 9-ти чинов Небесной иерархии, разделенных на 3 лика – по 3 чина в каждом. Об этом соотношении и о том, почему частицы так кладутся св. Дионисий пишет: «по возложении на божественный жертвенник поклоняемых даров <…>, немедленно производится воспоминание святых, представляющее нераздельное, премирное и священное их единство с Богом» .

8.7 Священнодействие с заздравной просфорой

Из 4-й просфоры священник изымает частицы за живых.

Сначала он вынимает две частицы из верхней части просфоры, внизу печати, за церковный клир и за страну, за всех православных, со словами:

Эти две частицы полагаются сразу под Агнцем.

После сего вынимаются и другие частицы за живых – из этой же просфоры по стенке кругом справа налево, а также из просфор, поданных верующими (так называемых «потребительских»), или (и) из «специально заготовленных служебных просфор» . Поминаются поименно со словами: «Помяни, Господи <имярек >». По некоторой традиции священник сначала поминает рукоположившего (-их) его архиерея (-ев) (если в живых), потом – настоятеля и весь клир храма, затем родителей и так далее. Вынутые частицы полагаются ниже двух заздравных, вынутых вначале.

На время священнодействия с 5-й просфорой священник откладывает просфору заздравную, но затем снова возвращается к ней – чтобы вынуть частицу за себя (со словами: «Помяни, Господи, и мое недостоинство и прости ми всякое согрешение, вольное же и невольное»). Эта частица обычно вынимается, как и прочие частицы – из стенки просфоры, – хотя редко, но встречается обычай вынимать эту частицу из верхней части просфоры.

8.8 Священнодействие с заупокойной просфорой

Из 5-й, заупокойной, просфоры изымается одна частица из верхней части просфоры, внизу печати, со словами: «О памяти и оставлении грехов святейших патриархов, блаженных создателей святаго храма сего «; здесь же творится поминовение архиерея (-ев), если уже среди почивших.

Затем производится других частиц за усопших – аналогичным образом, что и из предыдущей просфоры за живых. (Что касается изъятия из одной и той же просфоры – потребительской – частиц за здравие и об упокоении, Гаслов пишет, что оно «нигде не запрещено и практикой допускается» .)

В конце поминовения священник говорит: «Помяни, Господи, и всех в надежди воскресения, жизни вечныя и Твоего общения усопших православных отец и братий наших, Человеколюбче Господи», после чего полагает частицы об упокоении на Дискосе ниже заздравных частиц. (По одной из традиций прежде этого священник изымает частицу о заповедавших ему молиться, говоря: «Помяни, Господи, и всех заповедавших мне недостойному молитися о них, ихже не помянух забвением, неведением, или множеством имен, Сам, Господи, помяни, ведый коего же возраст и наименование» .)

8.9 Необходимые замечания о частицах за живых и умерших

«Не должно думать, чтоб частицы, приносимыя о живых и умерших, былиочистительною жертвою наших грехов ; оне, как исповедует и твердо содержит наша православная Церковь, не освящаются в Тело Господне ; при извлечении их не бывает воспоминание Христовых страданий; при возношении Святаго Агнца горе, во время возглашения Святая Святым , оне не подъемлются для таинственнаго воздвижения на крест с плотию Спасителевою; а потому и в преобщение давать их Церковию запрещается» .

По окончании изъятия частиц из просфор священник с помощью грецкой губки «собирает с краев Дискоса все частицы Св. Хлеба, чтобы ни одна из них не выпала с Дискоса» .

8.10 Каждение

Следующим этапом проскомидии является каждение.

Диакон берет разожженное кадило, кладет на угли ладан и подносит священнику со словами: «Благослови, Владыко, кадило» и «Господу помолимся». Священник благословляет, читая молитву «Кадило Тебе приносим, Христе, Боже наш…».

Затем диакон справа от священника держит открытое кадило на уровне жертвенника и произносит: «Господу помолимся». Священник подносит к кадилу Звездицу, окуривает ее благовонным дымом и устанавливает ее на Дискос над Агнцем со словами: «И пришедши, звезда ста верху, идеже бе Отроча». Как было уже сказано выше Звездица, с одной стороны, предохраняет Агнец и частицы, расположенные на дискосе, а с другой – является символом Вифлеемской звезды, на что и указывают произносимые священником слова, взятые из Евангелия ().

Диакон снова говорит: «Господу помолимся». Гаслов пишет, что уже здесь диакон должен добавлять: «Покрый, Владыко» – слова, присутствуют на окаждении 2-го покровца и которых нет в русских Служебниках в данном месте, как это ни странно . Священник после диаконских слов окуривает 1-й покровец и покрывает им Дискос сверху Звездицы, произнося слова 92-го псалма («Господь воцарися, в лепоту облечеся…»).

Опять диакон возглашает: «Господу помолимся» и: «Покрый, Владыко». Священник окуривает 2-й покровец и покрывает им Потир, говоря: «Покры небеса добродетель Твоя, Христе, и хвалы Твоея исполнь земля».

Диакон вновь: «Господу помолимся», «Покрый, Владыко». Священник окуривает воздух и покрывает им поверх покровцов вместе Дискос и Потир, читая молитву: «Покрый нас кровом крилу Твоею…».

О значении этих 3-х покровов – прикладном и символическом – было уже сказано выше.

После покрытия Св. Даров воздухом священник принимает от диакона кадило и кадит 3-жды жертвенник со Св. Дарами. При этом каждый раз творится славословие – священник произносит: «Благословен Бог наш, сице благоволивый, слава Тебе», а диакон заканчивает: «Всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь». И каждый раз оба священнослужителя благоговейно поклоняются.

Смысл троекратного каждения таков: «1) для предосвящения их ; 2) в знаменование аромат , возлиянных на Тело Христово Иосифом и Никодимом при Его погребении (); 3) в воспоминание о Дарах, смирне и ливане, волхвами новорожденному Царю Христу принесенных» .

8.11 Окончание проскомидии

После 3-го славословия диакон забирает у священника кадило и говорит: «О предложенных честных Дарех, Господу помолимся». И священник читаетмолитву Предложения : «Боже, Боже наш, Небесный Хлеб, Пищу всему миру, Господа нашего и Бога Иисуса Христа пославый…».

Затем совершается обычный отпуст. Священник: «Слава Тебе, Христе Боже, упование наше, слава Тебе». Диакон: «Слава: И ныне», «Господи помилуй» 3-жды, «Благослови». Священник творит малый отпуст: «Христос, истинный Бог наш…» – с поминанием составителя Литургии (св. Иоанна Златоустого или св. ). Диакон: «Аминь».

На этом заканчивается собственно проскомидийное священнодействие.

Однако и после отпуста проскомидии священник может вынимать частицы из просфор за живых и умерших. Так, уже сразу после окончания проскомидии он, если есть еще время (не кончили читать Часы), может это делать, а диакон в это время может читать помянники и записки, подаваемые верующими на проскомидию .

9. Заключение

Итак, мы разобрали часть Божественной Литургии, называемой проскомидией. Мы увидели, насколько серьезной и многосимвольной она является. Находясь в начале, она является отправной точкой для евхаристии, приготовлением к ней.

Два важнейших события узрело человечество 2000 лет назад – пришествие в мир Сына Божия, Его рождение, и Его искупление нас от рабства греху, Его жертвенное страдание. Эти события пронизывают проскомидийное священнодейство, являясь одновременно воспоминанием Рождества Спасителя и воспоминанием Его крестных мук – это видно из сделанного нами разбора. С одной стороны, мы постоянно присутствуем на проскомидии при Рождестве Христовом. С другой стороны, как сказал протоиерей , «в Божественной Евхаристии дана нам Голгофа в таинстве»

Придя в православный храм, можно столкнуться с тем, что нам часто не знакома терминология. Такая ситуация произошла из-за того, что многие термины происходят от греческого либо старославянского языка. Например, предлагают подать записку на проскомидию, а человек, который впервые зашел в храм, недоумевает: проскомидия, что это и за кого можно подавать просьбу о поминовении? Нужно попросить тех, кто их принимает, немного объяснить суть этого обряда.

Слово «проскомидия» с греческого языка можно перевести как приношение. В первые века христиане приносили хлеб для богослужения.

Священник молился над ним, изымал частичку о здравии или за упокой душ, а остальной хлеб возвращался тому, кто его принес, либо раздавался больным, нищим, сиротам или вдовам. От этого пошло название – приношение.

Но основная задача проскомидии не эта. Это богослужение, совершаемое перед божественной литургией (обедней), на котором заготавливаются вино и хлеб для евхаристии. На ней хлеб, оставаясь хлебом материально, предлагается в настоящее тело Иисуса Христа, а вино в Его настоящую кровь.

Необходимые атрибуты:

Жертвенник. Принадлежность алтаря. Небольшой стол, предназначен для совершения проскомидии. Он символизирует вертеп, где родился Иисус Христос, а также Голгофу, где Он был распят.
Потир (Чаша) – как чаша вина во время Тайной вечери.
Дискос – вертеп.
Звездица – символизирует Вифлеемскую звезду.
Копие – копье, которым был пробит бок Господ Иисуса.
Покровцы – пелены, которыми был укутан Богомладенец.
Просфоры на проскомидии (5 штук).

Чин совершения проскомидии

Перед службой священник, облачившись в одежды, стоит перед жертвенником, произнося молитву, во время которой целует принадлежности, необходимые для богослужения.

Провозгласив: «Благословен Бог наш…», начинает проскомидию. Берется первая (агничная) просфора и изымается из нее Агнец путем обрезания ее краев.

Остается часть просфоры в форме куба или пирамиды. Этот Агнец будет пресуществляться в тело Христово, также им причащаются. Агнец символизирует самого Иисуса Христа, принесенного в жертву как агнца (ягненка) ради жизни мира. По этой причине первая просфора называется агнечной.

В потир вливается вино, смешанное с водой. Так как из ребра Иисуса распятого потекла кровь и вода. Вино во время евхаристии прелагается в Кровь Христову.

Вторая просфора называется богородичной. Она символически изображает Богородицу. Из неё вынимается частица, а затем кладется на дискос справа от Агнца.

Третья просфора называется «девятичинная». Такое название она получила из-за того, что из нее изымается девять частиц за:

Иоанна Крестителя,
пророков,
апостолов,
святителей,
мучеников,
преподобных,
бессребреников,
тех, кому праздник дня, и какого святого храм,
составителя Литургии (Иоанна Златоуста либо Василия Великого).

Девять частиц покладаются на дискос тремя рядами справа от Агнца.

Четвертая просфора – «о здравии». Из нее вынимаются частицы за живых. Сначала одна большая вынимается за здравие всех священнослужителей, затем вторая частица за страну и ее жителей.

Третью частицу вынимает священник за самого себя. Также вынимаются частицы за тех, ради кого поданы записки на проскомидию. Вот что такое проскомидия о здравии.

Пятая просфора – проскомидия за упокой. Вынимается частица о почивших строителях, жертводателях, а также служителях храма. Вторая частица вынимается за всех почивших православных христиан. Затем также вынимаются мелкие частицы за тех, за кого они поданы.

Дискос накрывается звездицей и покровцем, затем чаша накрывается покровцем, а вместе дискос с чашей накрываются воздухом (большой покровец). Затем священник с молитвой кадит приношение, после этого произносит отпуст.

Интересно! В элладской православной церкви (греческой) проскомидия совершается на одной большой просфоре. Агнец вынимается из ее центральной части, а остальные частицы из разных сторон этой просфоры.

После отпуста дары считаются уготованными к совершению Божественной Литургии. В чаше налито вино и вода, на дискосе выложены все частицы. Дискос символизирует всю полноту церкви. В центре стоит Агнец Иисус Христос, возле Него Богородица и все святые. Окружают Его все члены церкви.

Частички о здравии – это земная церковь, а частички о усопших – небесная (торжествующая). Обедня, тут уже Господь начинает священнодействовать. Теперь время сотворить Господеви, т.е. священник уготовал, и пришло время творить Господу. Так заканчивается первая часть и начинается Литургия. Теперь участвуют все верующие, ведь Литургия означает общее дело. Здесь совершается пресуществление Даров, заготовленных ранее.

Полезное видео: записки о здравии и упокоении

Виды записок

В храме могут предложить различные виды записок. Кроме того, что они отличаются о здравии или об упокоении, есть еще много разновидностей:

Записка на проскомидию. Еще ее иногда называют заказной. Здесь за каждое имя, которое написано, священник вынимает частицу из просфоры и покладает ее на дискос. Важно, чтобы все, за кого подают поминовение на проскомидии, были обязательно крещеными. Ведь частицы кладутся на дискос, который символизирует церковь, а быть членом церкви может только крещеный человек.
На ектению. Ектения значит «протяжное прошение». После чтения Евангелия совершается прошение о здравии живых и о упокоении усопших. Во время этих прошений читаются просьбы о поминовении, поданные на ектению.
На молебен. После Литургии или независимо от нее часто совершаются молебны. Это богослужение отличается от проскомидии и обедни, посвящено Господу, Богородице, ангелам либо кому-то из святых. На молебнах не молятся об упокоении, поэтому записки подаются только о здравии.
На панихиду. Служба, совершаемая за умерших, поэтому записки подаются только о упокоении. Такая служба совершается после Литургии или по мере необходимости.
Простые. Если приход большой, то священник физически не успевает молиться обо всех, он молится только о тех, кто подал заказную записку. Простые читаются обычно прислужниками алтаря.
На псалтирь. Принимаются такие записки преимущественно в монастырях, где ежедневно читается псалтирь, а во время чтения поминаются те, чьи имена в поданных записках.
Сорокоуст. Записка подается на 40 дней. Если служба совершается не ежедневно, то сорокоуст читается 40 служб. Сорокоусты бывают также полугодовые, годовые, пожизненные.

Интересно! Часто люди возмущаются по поводу того, что они подали записку, а ее не прочитали. Объясняется это тем, что, если служит не один священник, то записки распределяют на всех. Один читает вслух, а остальные молятся про себя или тихо.

Также причиной может быть человеческий фактор. Но не следует волноваться, виновный будет отвечать перед Богом, а прошение, если подали, то оно уже принято на Небе. Даже если оно по какой-то причине не было прочитано священником во время службы, то обязательно прочитано Богом.

За кого можно подавать записки

Когда человек приходит в храм впервые, ему следует подойти к церковной лавке, где продаются свечи, иконы, книги, там же можно подавать записки.

Во многих храмах есть уже готовые бланки. Листочки, где написано «о здравии» или «о упокоении» с полями для имен.

Можно взять бланк и написать имена. Здесь важно их не перепутать. Затем дать, чтобы их оформили. Хорошо, когда есть образец записки, как ее заполнять.

В записке пишутся только полные имена. Не Алешенька, Маша, Жорик, а Алексей, Мария, Георгий, причем в родительном падеже. Писать следует исключительно имена крещеных людей. Если человека крестили другим именем, не тем, которое он носит, то нужно подавать именно имя, которым крестили. Если имя может принадлежать как мужчине, так и женщине, то следует сделать пометку в виде букв «м» или «ж» напротив имени, для уточнения.

Часто можно увидеть пометки перед именем, что это и что они означают:

Важно! Если нет специального бланка, то можно взять листик (обычно они уже подготовлены), сверху написать «О здравии» или «О упокоении», подчеркнуть, а ниже имена тех, о ком нужно помолиться.

Полезное видео: можно ли подавать записки на проскомидию за людей, которые далеки от Церкви?

Вывод

Подавать записки на проскомидию очень важно. Ведь в конце службы священник погружает все частички, за кого молился, в чашу с Кровью Христовой с просьбой омыть все грехи. Господь омывает поминавшихся на проскомидии Своей мученической кровью. Но не стоит думать, что листок бумаги, поданный священнику, освобождает от собственной молитвы.

После возгласа: «Благословен Бог наш…», когда в храме читаются Часы, священник готовит все необходимое для Божественной Литургии. Прихожане обычно появляются в храме позже и на Проскомидии не присутствуют. Так уж сложилось в современной церковной практике, поэтому записки лучше подавать до начала Литургии, во время чтения Часов. Конечно, священник будет вынимать частицы вплоть до Херувимской, но само действие совершается именно во время чтения Часов.

Батюшка кланяется и целует священные сосуды, читая тропарь Великой Пятницы: «Искупил нас еси от клятвы законныя…» Таким образом, начало Проскомидии является вхождением в искупительную жертву Христову, в страдания Господа нашего Иисуса Христа.

Священник приступает к принесению жертвы, ибо главное в Евхаристии — это жертвоприношение. Вспомним самое драматическое жертвоприношение Ветхого Завета — Авраам в земле Мориа приносит в жертву единственного сына, дитя обетования. На Исааке замыкались все ветхозаветные пророчества, от него должен был произойти новый народ, народ избранный, народ Божий. И жертвоприношение Авраама совершилось, но оно состояло не в том, что он убил своего сына для Бога, а в том, что он его не пощадил. — Это прообраз евхаристического жертвоприношения. Об этой великой жертве мы слышим в евангельском чтении: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин. 3: 16-17).

Искупительная жертва Иисуса Христа и Евхаристия, которая совершается в храме, теснейшим образом связаны между собой. Это — одна и та же жертва. Мы привыкли воспринимать Евхаристию и Причастие именно как воспоминание о Тайной Вечере, которая не связана с ее продолжением, но Тайная Вечеря — это начало Голгофского жертвоприношения, начало пути в Гефсиманию, а затем — и на Голгофу. Они не могут быть отделены друг от друга. Тайная Вечеря с преломлением хлебов — это наша Литургия, которую мы не созерцаем, как театральное представление, а проживаем. Это — вхождение в вечность, в абсолютную реальность, и мы являемся и участниками, и свидетелями этого величайшего события.

Но Проскомидия — это воспоминание не только искупительной жертвы Спасителя, но и Его воплощения и рождества, потому что Он воплотился и родился не для того, чтобы жить, а для того, чтобы умереть за наши грехи. И поэтому все слова и действия Проскомидии имеют двоякий смысл, изображая с одной стороны Рождество Христово, а с другой стороны — Его страдания и смерть.

На Дискосе изображена икона Рождества Христова. Этот праздник обычно представляется нам веселым, радостным, почти детским, но на самом деле он по сути своей глубоко трагичен. Все то, что мы встречам в Рождестве, мы встретим и во время Страстной седмицы. Вифлеемская пещера и гроб Господень — это, в общем-то, одно и то же. Пелены, которыми Младенец повивается в яслях Марией, — это та плащаница, которой Он будет повит Иосифом и Никодимом, и миро, которое приносят Ему волхвы, будет использовано для помазания Его после снятия с Креста. Таким образом, Дискос изображает одновременно и Вифлеемскую пещеру, и гроб Господень.

Когда совершается Проскомидия, мы осознаем Рождество и Воплощение Христа в неразрывной связи с Его крестной смертью, поэтому на Проскомидии вместе с воплощением происходит как бы и распятие Христово. Проскомидия — это жертвоприношение и мы — его участники. А батюшка (страшно даже говорить об этом!) является тем, кто приносит жертву.

Священник берет главную агничную просфору, копием вырезает из нее квадратную часть печати, которая и называется Агнцем, и поставляет ее на Дискос. Агнец свидетельствует о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим.

Агнец значит — ягненок. В богослужении этим словом обозначается жертва. В течение всей ветхозаветной истории ягненок всегда был самой главной и самой чистой жертвой, приносимой за людские грехи людей. Для еврейского народа принесение в жертву ягненка означало: человек согрешил, совершил зло в этом мире, а страдает за него невинный, совершенно непорочный ягненок, который является символом чистоты и кротости, беззлобия и беззащитности.

Священное Писание под Агнцем подразумевает Спасителя. Когда Иоанн Креститель на Иордане видит воплотившегося Сына Божия, он показывает на Него и говорит: «Вот Агнец Божий, который берет [на Себя] грехи мира» (Ин. 1: 29). Поэтому эта просфора и называется Агнцем, предназначенным для жертвоприношения.

Затем священник, взяв в руку копие, надрезает один край просфоры со словами: «Яко овча на заколение… Яко агнец непорочный… тако не отверзает уст своих». Эти пророчества посвящены Христу, Его ведению на Голгофскую жертву. Иерей отрезает нижнюю часть просфоры: «Яко вземлется от земли живот Его».

Священник крестообразно надрезает просфору со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот (жизнь мира) и спасение».

Завершая эту часть священнодействия, иерей копием пронзает просфору с правой стороны, в том месте, где на печати написано имя «Иисус» со словами: «Един от воин ребра Его копием прободе», и выливает в Чашу вино, смешанное с водой: «И абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельства, и истина есть свидетельство его».

Земное имя Спасителя — Иисус — пронзается копием. На Кресте страдал человек, Бог не подвластен страданиям. Страдания на Кресте претерпел Богочеловек Иисус Христос Своей человеческой природой. Именно поэтому Иисус, земное имя Креста, символизирующее Его человеческую природу, пронзается копием. После этого Агнец устанавливается в центр Дискоса.

После того, как Агнец приготовлен для дальнейшего священнодействия, священник вынимает частичку из второй просфоры, предназначенной для воспоминания о Божией Матери и со словами: «Предста Царица одесную Тебе» (пророчество Давида о Богородице) кладет на Дискос справа от Агнца.

Третья просфора, называемая «девятичинной», предназначена для воспоминания всех святых. Из нее последовательно вынимается девять частичек в память Иоанна Крестителя, пророков, святых апостолов, святителей, мучеников, преподобных, исцелителей и бессребреников, праведных Иоакима и Анны, а также в память святых, в честь которых освящен храм и память которых совершается в этот день. Последняя частичка вынимается в память святого, написавшего Литургию, — Василия Великого или Иоанна Златоустого.

Поминовение святых во время Проскомидии имеет очень большое значение — мы ко всем святым обращаемся, и все святые становятся рядом с нами.

Эта часть Проскомидии напоминает деисусный чин иконостаса. В центре его — Спаситель, с одной стороны — Матерь Божия, а с другой — все святые в своем общении со Христом и в молитве за Церковь. Они сопричислились к Небесному Воинству и составили Церковь Небесную. Святые молят Господа как Судию Милосердного о помиловании всех предстоящих в храме.

Церковь земную нередко называют «воинствующей», поскольку она пребывает в состоянии постоянной духовной борьбы. Все мы — воины Христовы, которые пошли на эту битву за правду, за любовь, за то, чтобы отстоять в себе образ и подобие Божие. А Церковь Небесная, как мы видим на Проскомидии, — Церковь торжествующая, Церковь победившая — НИКА. Матерь Божия — справа, а все святые — с левой стороны, как могучее, несокрушимое воинство, пребывающее рядом со Христом.

Затем начинается молитва о Церкви земной. Священник берет четвертую просфору, заздравную, вынимает из нее частичку в память нашего Святейшего патриарха и патриархов, предстательствующих перед Богом в Церкви, как военачальники, которые первыми идут в бой и несут на себе тяжкий крест ответственности за Церковь. Потом он вынимает частички за епископов и всех православных христиан и молится за наше отечество.

После этого иерей берет просфору за упокоение и, вынимая частичку, молится за тех, кто создал храм, обо всех прежде почивших православных патриархах и почивших прихожанах святого храма сего.

Наконец, священник читает записки, которые мы подаем за свечной ящик. Мы часто не понимаем, зачем эти записочки приносим, но поминовение на Проскомидии является одной из величайших молитв Церкви. На самом деле наши записки — это принесение всех ко Христу с молитвой о спасении, исцелении, обращении. Когда мы молимся, Церковь наполняется страждущими, как это было у купели Силоамской. Нет другой такой сильной молитвы у Церкви кроме молитвы Литургии, которая могла бы вот так объединить и реализовать все наши прошения.

В Проскомидии своим священнодействием — я хочу подчеркнуть: именно священнодействием — участвует каждый человек. Наше приношение состоит не в том, что мы подали записочки и заплатили деньги. Как клирик священнодействует во время Проскомидии, так и все прихожане в этот момент принимают участие в проскомидийном священнодействии, вознося Богу свои молитвы.

За каждое имя из просфоры вынимают частичку, и вот уже рядом со Христом, с Агнцем Божиим, взявшим на Себя грехи мира, рядом с Матерью Божией, со всей Небесной Церковью, вырастает гора частичек. Вся Церковь поместилась на Дискосе, символизирующем собой вселенную, весь мир, Богом сотворенный, в котором центр — это Христос. Рядом — Церковь торжествующая — это Матерь Божия и святые, а рядом бессчетной толпой частичек — живые и мертвые, хорошие и плохие, праведные и грешные, здоровые и больные, скорбящие и заблудшие, даже те, кто далеко ушел от Христа, предал Его, забыл о Нем, но все, за которых молится Церковь, все, которые Богу не безразличны… На этом блюде гораздо больше грешников, чем святых, — ведь мы молимся, прежде всего, о тех, кто больше всего нуждается в спасении, которые часто, как блудные дети, пребывают на стороне далече, а мы их в Церковь приносим, как четверо принесли расслабленного, положив его к ногам Спасителя.

Теперь все они пребывают в едином пространстве вселенной, в одной Церкви, в которой Небесная составляющая неотделима от земной, поэтому и говорится, что она — Единая. Это Церковь, в которой святые молятся за грешных, и все они — рядом со Христом, все вместе будут омыты Его Кровью, оправданы Голгофской жертвой. Церковь — это удивительный и великий образ нашего соединения с Господом.

Проскомидия заканчивается ожиданием: Господь лежит во гробе. Священник кадит храм. Как волхвы принесли золото, ладан и смирну, так приносится кадило к этому приношению. Батюшка кадит звездицу и кладет ее на Дискос, покрывая крестом — залогом нашего спасения. Затем он последовательно кадит три покровца и покрывает ими церковные сосуды, как покрыт пеленами Младенец Христос, как Спаситель покрыт плащаницей.

Проскомидия являет собой великое таинство седьмого дня, когда Господь почил от дел Своих, — ту субботу благословенную, после которой мы пребываем в предощущении Воскресения Христова, в пред-ощущении нашего спасения и жизни будущего века.

По прошествии субботы мы встречаем воскресшего Христа. Это величайшее чудо отражено в праздновании Пасхи. Собственно, пасхальная служба — есть некое внешнее осуществление нашего литургического торжества. Переход от Проскомидии к Литургии. Это — прошествие субботы, седьмого дня — конец миробытия, в котором мы сейчас пребываем.

Во время каждения алтаря священник читает пасхальный тропарь. Он очень важен для осознания пасхального смысла Литургии как таинства восьмого дня. Тропарь подчеркивает: Проскомидия и начало Литургии соответствуют концу нашей жизни на земле и вхождению в Царствие Небесное. Поэтому после того как священник покадил церковные сосуды, он подходит к Царским Вратам и открывает завесу в ознаменование пришествия Господня и нашего спасения.

Литургия начинается с того, что священник и дьякон молятся и совершают поклоны перед Престолом. Иерей читает молитву: «Царю Небесный», затем звучит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», потому что служение, которое ему предстоит совершить, — это служение ангельское: человеку передается, как бы перепоручается, ангельская функция. В Литургии участвует вся Церковь, особенным образом в очередной раз являя этим свое единство. Осознавая свою человеческую немощь, священник произносит: «Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою».

Дьякон подходит к священнику и, испросив благословение, возглашает: «Время сотворити Господеви, владыко, благослови!» По-русски это означает: «Сейчас наступает черед работать Господу». Иными словами, все, что возможно было предпринять людям — сделано. Человеческие дары принесены, вино и хлеб стоят на жертвеннике. Теперь настало время, когда начнет трудиться Сам Господь, когда Он вступит в Свои права и будет совершать священнодействие.

С началом Литургии мы входим во время Господне, в котором нет ни прошедшего, ни будущего — а только время настоящее. Как Христос на Тайной Вечере, еще до того, как Кровь Его была пролита на Голгофе, уже даровал Ее ученикам, так и мы, участвуя в Евхаристии, входим в Сионскую горницу на единственную Тайную Вечерю. Время Господне превозмогает время земное…

Заканчиваются молитвы, священник стоит перед Престолом, который покрывает сложенный антиминс. Иерей поднимает над антиминсом Евангелие и неслышно молится, сокрушаясь о своем недостоинстве, и просит помощи Божией.

В это время дьякон возглашает у Царских Врат: «Благослови, владыко!» Священник отвечает ему: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».