Bez praznika život je dosadan i monoton. Praznici su stvoreni kako bismo osjetili puninu života, zabavili se i pobjegli od rutinskih briga. Zima bi bila posebno turobna bez praznika - zbog mraza i mraka u večernjim satima ne možete mnogo raščistiti, a TV se već gadi! Stoga, zimi ima toliko zabavnih praznika: Nova godina i Božić i Bogojavljenje Gospodnje.

Novogodišnje permutacije ili kada dolazi Nova godina?

Najomiljeniji i dugo očekivani zimski praznik za sve je bila i biće Nova godina. Djeca nestrpljivo odbrojavaju dane do Nove godine u nadi da će dobiti poklone, a odrasli žure da se oslobode tereta problema nagomilanih u protekloj godini. Proslavljajući početak Nove godine u noći 31. decembra, mnogi od nas i ne pomišljaju da je ovaj divni praznik nekoliko puta odgađan. Ali u paganskim vremenima, početak Nove godine simbolično se povezivao sa prolećnom ravnodnevnicom, a staru godinu ispraćali su 22. marta. Od 998. godine, godina je počela 1. marta, a to je bilo zbog uvođenja nove hronologije (u vezi sa krštenjem Rusije) i usvajanja julijanskog kalendara. Vremenom se Nova godina počela slaviti 1. septembra. Ideja je bila da do septembra rod bude požnjeven, što znači da možemo sumirati rezultate prošle godine. Godine 1699. Petar I je odobrio novi datum - 1. januar i utemeljio tradiciju bučnog i veselog čekanja Nove godine.

Tradicija svečane gozbe za Novu godinu

Za proslavu Nove godine uobičajeno je pozvati bliske prijatelje i voljenu rodbinu u posjetu. Tradicionalna novogodišnja fešta se nastavlja do jutra. U novogodišnjoj noći pod jelku se stavljaju pokloni za sve, bez izuzetka - i za djecu i za odrasle.

Obavezni atribut proslave Nove godine je okićeno božićno drvce. Šumski gost ukrašen je ne samo staklenim kuglicama i vijencima, već i raznim "slatkišima" umotanim u foliju - mandarinama, slatkišima, jabukama, orašastim plodovima. Na vrata se vješaju smrekove grane ili vijenci. Stvorite prazničnu atmosferu i zapalite svijeće posvuda.

Obavezni gosti dočeka Nove godine trebali bi biti Djed Mraz i Snjeguljica. Inače, simbolične slike ovih bajkovitih likova poželjno je staviti ispod božićnog drvca.

Po tradiciji, u Novoj godini na trpezi bi trebalo da se nađe 12 različitih jela. Međutim, sovjetski period istorije napravio je svoja prilagođavanja i sada je nemoguće zamisliti novogodišnji sto bez salate Olivier, sovjetskog šampanjca i mandarine.

U novogodišnjoj noći uobičajeno je dogovarati se oblačenjem ili stavljanjem maskenbala. Kako vam ne bi bilo dosadno, možete smisliti smiješna takmičenja i igre za novogodišnjim stolom.

Nova godina stupa u zakonska prava 31. decembra u ponoć uz zaglušujuće zvonjave. U posljednjim trenucima odlazeće godine uobičajeno je primati čestitke od aktuelnog predsjednika. A uz zvuk čaša šampanjca, morate pokušati zaželiti želju - ako imate vremena, onda će vam se to definitivno ostvariti.

Dolazak Nove godine nemoguće je propustiti - vatromet koji obasjava sve okolo i eksplodirajuće petarde obavijestit će sve o ostvarenom događaju.

Malo o Božiću

Dok je Nova godina bujan i bučan praznik, bez apsolutno nikakvih ograničenja u hrani ili igricama, to je miran i skroman odmor. Na Badnje veče, tj. 6. januara završava se post, a obrok počinje ne prije izlaska prve zvijezde. Za obrok na Svetoj večeri morate pripremiti 12 jela, uvijek posnih, i, naravno, kutju. Kutja se uvek kuvala od pšenice, pirinča, ječma ili graška i začinjavala slatkim uzvarom sa medom, suvim voćem, makom itd.

Ali na Božić (7. januara) već su spremali svečanu večeru i cijela porodica je sjela za sto. Po predanju, gomila sijena simbolično se stavlja na sto kao podsjetnik da je Isus rođen u šupi za stoku. Mesna i riblja jela se već pripremaju za obrok, ali kutya bi trebalo da postane centralno jelo večeri. Tradicionalno, proslava počinje kutijom, jer prema narodnom vjerovanju, onaj ko pojede barem jednu žlicu kutije na Božić biće zdrav i uspješan u narednoj godini.

Savremenim ljudima je veoma teško da se pridržavaju vekovne tradicije organizovanja tog drugog praznika. Stalna zaposlenost, stres i žurba ne dopuštaju vam da izdvojite dovoljno vremena za pripremu potrebnih 12 jela ili istu kutju. Međutim, praznici su samo stvoreni kako bi na trenutak zaustavili svoje trčanje, poklonili voljenima svoju ljubav i osjećali se uključenim u tradiciju svog naroda.

Proslavite Krštenje Gospodnje

Krštenje Gospodnje slavi se u noći sa 18. na 19. januar. Zbog činjenice da je crkveno krštenje bilo veoma važan i značajan događaj za prave kršćane, krštenje Spasitelja Isusa Krista u rijeci Jordanu dobilo je poseban razmjer. Stoga je krštenje glavni crkveni praznik, na koji se svi kršćani trude da se pokaju za grijehe počinjene tokom godine.

Očišćenje duše se dešava kupanjem u zimskoj rupi. Prvo se u crkvi obavlja služba posvećena Krštenju Hristovom, a zatim svi sveštenici i narod koji dolaze u crkvu odlaze u litiju do obližnjeg rezervoara. Prosiječe se polinja i sveštenik blagosilja vodu po svim crkvenim kanonima. Nakon osvećenja, voda postaje ljekovita i tri puta potapanje u ledenu vodu pomaže da se duša očisti i izliječi od bolesti. Svetu vodu se preporučuje sakupljati i škropiti po kući, davati kao lijek bolesnima ili koristiti kao lijek za razne ljubavne čini, urokljive oči itd.

Na Bogojavljensko Badnje veče običaj je da se za večeru kuva posna kaša i povrće. Veče uoči Bogojavljenja od davnina je bilo poznato po veseljima, gatanjima i drugim sakramentima. Na primjer, na Bogojavljenje je bio običaj izabrati nevjestu, krstiti djecu i vjenčati se.

Bogojavljenje završava ciklus zimskih praznika, a zima počinje postepeno da popušta svoje pozicije. Uprkos činjenici da su bogojavljenski mrazevi najjači, narod je znao da je zima na kraju besnila.

Gledajući kroz istoriju zimskih praznika u Rusiji, shvatate da je većina praznika potonula u zaborav, a spomen o njima može se naći samo na stranicama istorije. Nije ostalo tako daleko do početka tradicionalnih novogodišnjih praznika, pa smo odlučili napraviti kratak osvrt na zimske praznike, ukratko opisati njihove karakteristike.

Kalendar zimskih praznika otvara se jednim od dvanaest crkvenih praznika - Vavedenjem Bogorodičinim, koji se slavi 4. decembra. Vjerovalo se da od tog trenutka zima zvanično dolazi na svoje. U stara vremena su se na današnji dan okušali na stazi za sankanje. Ovo pravo na prelijepe, svijetlo oslikane saonice dobili su mladenci.

7. decembar je dan saonice Katerine. Na današnji dan u Rusiji se tradicionalno održavaju trke saonica. Cijelo selo se okupilo na nekom brežuljku i gledalo zapanjujući spektakl saonica koje vijugaju snježnim putem. Večer "pod Katarinom" smatrala se jednom od najboljih za proricanje i proricanje.

Nova godina u Rusiji počela se slaviti 1. januara ukazom cara Petra I. Upravo je on naredio da se novogodišnjim ukrasima ukrašavaju kuće i ulice i priređuje vatromet, koji je jednostavno obožavao.

Ali običaj kićenja božićnog drvca došao je kasnije i posuđen je od Nijemaca. Jeste li znali da su se prve jelke prodavale u slatkišima jer su bile ukrašene slatkišima? I tek tada, nakon određenog broja godina, božićno drvce se moglo kupiti na pijaci u Moskvi.

Praznik Vasiljevske večeri pada uoči Stare Nove godine - 13. januara, baš u vrijeme kada je u Rusiji uvedena nova hronologija. Ovaj dan su proslavili pjevanjem pjesama. Kukači su sa pesmom išli od kuće do kuće i stavljali poslastice velikodušnih domaćina u torbu pripremljenu za ovu priliku. Danas ovaj praznik ne gubi na važnosti, a, kako pokazuju statistike, svaki drugi stanovnik naše zemlje slavi Staru Novu godinu. Uostalom, ovo je prilika da još jednom vidimo bliske i drage ljude, u svakodnevnoj vrevi to ponekad nije tako lako učiniti.

Praznik Rođenja Hristovog je jedan od najvažnijih praznika zimskog kalendara. U pogledu svečanosti proslave, Božić je inferiorniji od drugog pravoslavnog praznika - Vaskrsenja Hristovog (Uskrs), ali je na Zapadu najvažniji praznik u godini.

Najtačnije proricanje sudbine padalo je u svetu sedmicu prije praznika Bogojavljenja (slavi se 19. januara). I nauka i crkva gatanje smatraju praznim praznovjerjem, ali ljudi se ipak okreću ovakvoj vrsti predviđanja budućnosti.

15. februara praznuje se crkveni praznik Vavedenje Gospodnje. Na današnji dan, prema kazivanju jevanđeliste Luke, Bogorodica je sa djetetom Hristom u naručju došla u jerusalimski hram.

23. februara cijela zemlja slavi Dan branioca otadžbine. Biće malo pogrešno ako na današnji dan čestitamo samo vojnim licima. Svaki čovjek, bez obzira na status i zanimanje, prvenstveno je branilac svoje domovine, svoje porodice. Starija generacija se sjeća da se ovaj praznik zvao rođendan Crvene armije, u sovjetsko vrijeme imao je ponosno ime - Dan sovjetske armije i mornarice, ali kako god se zvao, za nas je to prije svega Dan Pravi muškarci. Uostalom, ako u blizini ima pravih muškaraca, onda se osjećamo potpuno sigurno.

I, naravno, Maslenica. Ovaj praznik se smatrao najzabavnijim u Rusiji, a ni sada se slavi ništa manje zanimljivo. Cijeli dan je bio kao neprekidni kaleidoskop raznih zabava. To su i vožnje saonicama, i ozbiljne borbe od zida do zida, kao i tuče šakama i, naravno, ono najvažnije - palačinke! Po obimu slavlja Maslenica je slična stranim karnevalima. Na Maslenicu je bio običaj posjetiti blisku rodbinu, prijatelje, komšije. Poslednjih dana poklada izrađivala se lutka od slame, koja je bila obučena i stavljena u velike saonice, a za njom su pjesmice pjevali pjesmice. U nedjelju uveče, u prisustvu cijelog sela, na vatri na brdu u blizini sela spaljena je slika Maslenice - uz šale i vapaje. Tako se vjerovalo da će se zima konačno povući i da će doći dugo očekivano zatopljenje.

Moderna populacija ne slavi sve gore opisane praznike, a ako i slavi, to više nije u takvim razmjerima kao u Rusiji. U naše vrijeme uglavnom slave Novu godinu, Božić, Dan branitelja Otadžbine i Maslenicu. Postepeno, one tradicije kojih se prethodna generacija pridržavala tokom svečanosti odlaze u drugi plan.

Božić- jedan od omiljenih praznika ruskog naroda. Njime je započinjalo zimsko božićno vrijeme (dvonedjeljni period od Božića do Bogojavljenja, usred kojeg se proslavljala Nova godina). Božićno vrijeme se poklopilo sa zimskim solsticijem, kada je dnevno svjetlo počelo postepeno da se povećava (69, str. 80).

Od jutra Božića u pravoslavnoj Rusiji bilo je uobičajeno pjevati (od riječi "koleda"). Tačno značenje i porijeklo riječi "kolyada" još nije utvrđeno. Postoji pretpostavka da ima nešto zajedničko sa rimskom riječi "calenda", što znači početak svakog mjeseca (otuda riječ "kalendar"). Druga hipoteza se svodi na to da riječ "koljada" dolazi od riječi "kolo" - krug, rotacija i znači kraj solarnog kruga, njegov "okret" za ljeto ("Sunce - za ljeto , zima - za mraz", kaže ruska poslovica).

Koledovali su najčešće djeca i omladina, rjeđe odrasli. Domaćini su darivali kumare, pozivali ih u kuću, častili ih.

Božić se univerzalno slavio uz proslavu Hrista. Uz čestitke i želje za dobrobit, po seljačkim dvorištima obilazila su djeca, tinejdžeri, omladina, a ponekad i oženjeni muškarci i žene. Na čelu male povorke nosila se zvijezda.

P. Trankovsky. Putovanje sa zvezdom

Bozicno vrijeme slavili su se od 25. decembra (7. januara) do 6. januara (19. januara). Prvih šest dana zvalo se "svete večeri", drugih šest - "strašne večeri". Stari Sloveni imali su praznike povezane s kultom prirode, njenim ponovnim rođenjem, okretanjem sunca u proljeće i povećanjem dužine dnevnog vremena za ovaj period. Ovo objašnjava mnoge konvencionalno simboličke radnje koje su došle do nas iz paganskih vremena. Vjerski i magijski obredi usmjereni na brigu o budućoj žetvi, čarolije za potomstvo stoke simbolizirali su početak priprema za proljeće, za novi ciklus poljoprivrednih radova.

Ponovo su djeca i omladina išla od kuće do kuće uz čestitke i pjesme. Svaki učesnik ceremonije imao je svoju omiljenu pjesmu koju je pjevao vlasniku kuće i članovima njegove porodice.

Dve nedelje okupljalo se celokupno stanovništvo na svečane zabave - takozvana okupljanja i igre, na kojima se pevalo kolo i pesme, pjesmice, priređivalo razne igre, igralo skečeve; tu su dolazili i kukari.

Oblačenje je bila jedna od omiljenih zabava mladih. Nekada je oblačenje imalo magično značenje, ali se vremenom pretvorilo u zabavu.

Završava zimski božićni hrišćanski praznik - Baptism, uoči kojega se slavi Bogojavljenje, posljednjeg dana božićnih svečanosti. Bogojavljenje je jedan od dvanaest glavnih (dvanaestih) hrišćanskih praznika. Zasnovan je na evanđelskoj priči o Isusovom krštenju u rijeci Jordan od strane Ivana Krstitelja.

Uoči Bogojavljenja djevojke su pogađale. Istovremeno, često su se čule tzv. špijunske pjesme, pod kojima su se iz posude s vodom vadili predmeti jednog ili drugog učesnika u gatanju, a riječi pjesme, izvođene u isto vrijeme, trebale su predvidjeti određene događaje u životu djevojke.

U Rusiji je proslava Bogojavljenja bila praćena ritualima povezanim s vjerom u životvornu moć vode. Glavni događaj praznika je vodosvećenje – obred velikog osvećenja vode. Održavan je ne samo u pravoslavnim crkvama, već i u ledenim rupama. U ledu je napravljena rupa u obliku krsta, koji se tradicionalno naziva Jordan. Nakon bogosluženja, k njoj se šalje povorka koju predvodi sveštenik. Osvećenje vode, svečana procesija kraj Jordana, punjenje posuda svetom vodom sastavni su elementi ovog rituala.

Po običaju, za Bogojavljenje su se dogovarale djeveruše: pametne djevojke stajale su kraj Jordana, a momci sa majkama čuvali mlade

Tog dana ruski narod je pomno pratio vremenske prilike. Uočeno je da ako pada snijeg dok hodate po vodi, onda će naredna godina biti žitorodna.

Jedan od omiljenih praznika ruskog naroda bio je Nedelja palačinki- drevni slovenski praznik kojim se obilježava ispraćaj zime i susret proljeća, u kojem su snažno izražene odlike zemljoradničkih i porodičnih i plemenskih kultova. Masleni dan karakteriziraju mnoge uvjetno simbolične radnje povezane s očekivanjem buduće žetve i stočnog potomstva.

Brojni obredni trenuci pokazuju da su pokladne svečanosti bile povezane sa pozivanjem na sunce, "odlazak na ljeto". Cijela struktura praznika, njegova radnja i atributi osmišljeni su kako bi pomogli suncu da prevlada zimu - doba hladnoće, mraka i privremene smrti prirode. Otuda poseban značaj solarnih znakova tokom praznika: slika sunca u obliku kotrljajućeg gorućeg točka, palačinki, jahanje u krugu. Sve ritualne radnje imaju za cilj da pomognu suncu u borbi protiv hladnoće i zime: primitivni ljudi, takoreći, nisu vjerovali da će sunce sigurno napraviti svoj krug, trebalo mu je pomoći. "Pomoć" osobe izražavala se u magiji sa sedam listova - slikom Kruga ili kružnim pokretom.

Maslenica je najveseliji, bezobzirniji praznik koji svi očekuju s velikim nestrpljenjem. Maslenicu su zvali poštena, široka, vesela. Zvali su je i Lady Maslenitsa, Madame Maslenitsa.

Već od subote uoči praznika počeli su da slave" mala posuda za puter". Na ovaj dan djeca su se s posebnim uzbuđenjem spuštala niz planine. Bio je znak: ko dalje jaše, njegova će porodica imati duži lan. Zadnje nedjelje prije poklada bio je običaj obići rodbinu, prijatelje, komšije i pozvati sve u posjetu.

Pokladna sedmica bila je bukvalno preplavljena slavljeničkim poslovima. Ritualne i pozorišne predstave, tradicionalne igre i zabave ispunili su sve dane do kraja. U mnogim krajevima Rusije bio je običaj da se od slame napravi lik Maslenice, oblači u žensku haljinu i nosi ulicama. Tada je strašilo postavljeno negdje na vidno mjesto: tu su se uglavnom održavale zabave Maslenice.

Atmosfera općeg veselja i zabave vladala je na pokladni dan. Svaki dan praznika imao je svoj naziv, svakom su bile određene radnje, pravila ponašanja, običaji itd.

Prvi dan - ponedeljak - nazvan je "pokladni utorak". Drugi dan praznika - utorak - nazvan je "trikovi". Treći dan poklada - srijeda - zvao se "gurmanski". “Široki” četvrtak je kulminacija praznika, njegovo “pirovanje”, “pauza”. Petak - "Teschina večeri": praznik je još u punom jeku, ali već počinje da se približava kraju. Subota - "druženja snaja". Na današnji dan mlada snaha je pozvala rodbinu kod sebe. Posljednji dan poklada - nedjelja - naziva se "ispraćaj", "celovnik", "nedjelja oproštaja" (69, str. 80-90).

Proljetni praznici. Dolazak proljeća u narodnoj svijesti povezivao se s buđenjem prirode nakon zimskog sna i, općenito, s oživljavanjem života. Rusija je 22. marta, na dan prolećne ravnodnevice i početka astronomskog proleća, proslavila svrake. Postojalo je vjerovanje da se na taj dan četrdeset ptica, četrdeset pičuga vraća u svoju domovinu i svraka počinje da gradi gnijezdo. Do danas su domaćice od tijesta pekle proljetne ptičice - ševe. Izbacujući ih uvis, djeca su pjevala zagonetke – kratke pozivnice, nazvane („gooked”) proljeće (69, str. 90).

Dolazak proljeća, dolazak ptica, pojava prvog zelenila i cvijeća oduvijek su izazivali radost i stvaralački entuzijazam među ljudima. Nakon zimskih iskušenja, ostala je nada za dobro proljeće i ljeto, za bogatu žetvu. I tako je narod oduvijek slavio dolazak proljeća svijetlim, lijepim obredima i praznicima.

Konačno je došlo proljeće, dugo očekivano. Dočekana je pjesmama i kolom.

7. aprila ljudi su proslavili hrišćanski praznik Navještenje. Na današnji dan svaki pravoslavac smatrao je da je grijeh učiniti nešto. Ruski narod je vjerovao da je taj običaj nekako prekršila kukavica, pokušavši da napravi gnijezdo za sebe, i zbog toga je bio kažnjen: sada nikada ne može imati domaće gnijezdo i prisiljen je da svoja jaja baca u strance.

Blagovesti - hrišćanski praznik - jedan je od dvanaest. Zasniva se na jevanđeljskoj tradiciji o tome kako je arhanđel Gabrijel doneo radosnu vest Devici Mariji o predstojećem rođenju božanskog deteta Isusa Hrista u njoj.

Kršćanska religija naglašava da se na današnji dan polaže početak tajanstvene komunikacije Boga i čovjeka. Otuda i poseban značaj praznika za vjernike.

Blagdan Blagovijesti vremenski se poklapa sa početkom proljetne sjetve. Mnogi njegovi rituali povezani su s apelom na Majku Božju s molitvama za dobru obilnu žetvu, toplo ljeto itd.

Glavni prolećni hrišćanski praznik je Uskrs- "praznik praznika". Hrišćanska crkva ga slavi u čast vaskrsenja Isusa Hrista raspetog na krstu.

Uskrs je jedan od takozvanih pokretnih praznika. Datum njegove proslave se stalno mijenja i ovisi o lunarnom kalendaru. Uskrs se slavi prve nedjelje nakon prvog punog mjeseca nakon proljećne ravnodnevice. Da bi se odredio dan proslave Uskrsa, sastavljaju se posebne tablice - Paschalia. Uskrs ima svoje korijene u davnoj prošlosti. U početku je to bio proljetni praznik pastirskih, a potom zemljoradničkih plemena.

Uskrsu prethodi sedam sedmica Velikog posta. Njegova posljednja sedmica zove se Strasna sedmica i posvećena je uspomenama na muke (stradanja) Hristove. Nekada su se širom Rusije pripremale za Uskrs: čistili, prali, čistili stanove, pekli uskršnje kolače, farbali jaja, pripremajući se za veliko slavlje.

Četvrtak u Velikoj sedmici se zove Veliki četvrtak. Na ovaj dan crkvene službe posvećene su uspomenama na Tajnu večeru. Noć Velike subote obično je bila veličanstven prizor svuda gde su bile pravoslavne crkve: uz zvuke jevanđelja (posebne vrste zvona) počinjala je litija. U Moskvi je u Vaskršnjoj noći održana svečana služba u Uspenskoj katedrali u prisustvu cara.

Na Uskrs igra sunce. Njegove čiste, blagotvorne zrake donose nam pročišćenje i radost. Zato je u stara vremena celo selo izlazilo u podne da gleda kako „sunce igra“, tražeći od njega dobru žetvu, dobro zdravlje.

Ruski narod je oduvek poštovao svoje pretke, obožavao ih. Jedan od ovih dana komemoracije upokojenim je bio Radunitsa. Uskršnja sedmica je prošla, a sljedeći utorak je proslavljen kao Dan sjećanja na Kuliči, farbana jaja su ponesena sa sobom na groblje.

Prema narodnom vjerovanju, duše naših predaka u ove proljetne dane uzdižu se iznad zemlje i nevidljivo dodiruju poslastice koje im donosimo da ih ugodimo.- sjećanje na proljeće. Sama riječ "molim" sadrži značenje nevolje, napora iz dna srca. Radovati se znači peći, brinuti se. Narod je vjerovao da, priređujući proljetne komemoracije, i obradujemo duše naših predaka, i pečemo, brinemo o njima.

Vrhunac proljetnih svečanosti pada Red Hill. Krasnaya Gorka počinje od Fomin nedjelje. Ovo je jedan od narodnih praznika Crvenog proljeća; na ovaj dan naši preci su dočekali proljeće, šetali s pjesmama ulicama, igrali kolo, igrali se, pjevali kamenice. Verenici su se venčali na Krasnoj Gorki, venčali su se.

Ime praznika je zbog činjenice da sunce počinje da sija jače, bojeći brežuljke otopljene od snijega u crvenkastu boju. Planine i brežuljci oduvijek su bili poštovani od strane starih Slovena, obdareni magičnim svojstvima: planine su, prema legendi, kolevka čovječanstva, prebivalište bogova. Mrtvi su dugo bili sahranjeni u planinama. Otuda i običaj nakon mise na ovaj dan otići na groblje: pomen mrtvima, sređivanje i kićenje grobova cvijećem.

Praznici su počinjali izlaskom sunca, kada su mladi izlazili na brdo ili brdo obasjano suncem. Pod vođstvom kolo, držeći u jednoj ruci hljeb, a u drugoj crveno jaje, plesali su i dočekali proljeće. Mladoženja i nevjeste šetali su u svečanom ruhu, gledajući se.

Ljetni praznici. Sunce je zasjalo jače, zemlja je bila prekrivena bujnim zelenim rastinjem, a u četvrtak, sedme sedmice nakon Uskrsa, u Rusiji je proslavljen praznik. Semik(otuda ime dolazi). Semitski obredi potječu iz paganskih vjerovanja starih Slovena, koji su poštovali prirodu i duhove vegetacije. Do danas je sačuvan običaj da se stan ukrašava svježim zelenilom i mirisnim biljem, granjem i mladim brezama itd.

Semik je označio kraj proljeća i početak ljeta. Ritual praznika zasniva se na kultu vegetacije. Sačuvan je i drugi naziv Semika - Zeleni Božić. Snalazili su se u šumarcima, šumama, na obalama rijeka, gdje su mladi do kasno u noć pjevali, igrali, pleli vijence, kovrčali breze itd.

Vesela gomila često je odlazila na reku da baca vence: devojka čiji je venac prvi doplovio na obalu, prva bi se udala, ali ako bi se venac zavrteo na jednom mestu, njegov vlasnik je bio predodređen da sedi „u devojkama“ još godinu dana.

U nedjelju nakon Semika u Rusiji, univerzalno je proslavljen Trinity ili Pentekost. Za sve Slovene, subota uoči Trojstva je tradicionalni dan sećanja na mrtve (u pravoslavnom kalendaru se zove "roditeljska subota"): na ovaj dan je uobičajeno posjetiti groblje, naručiti molitve i spaliti spomen lomače. Ponekad mladići i djevojke plešu oko "subotnih lomača". U ovim igrama može se naslutiti ritual pročišćavanja vatrom, uobičajen u antici, usko povezan sa kultovima zemlje i predaka. Tako su se u drevnim ritualima spojili sjećanje na preminule i radosni susret proljetnih izdanaka, praznična himna dojiljskoj zemlji i svemu što na njoj živi i raste.

Trojstvo se slavi pedeseti dan nakon Uskrsa, pa otuda i njegovo drugo ime.

Hrišćansko značenje praznika Trojice zasniva se na biblijskoj priči o silasku Svetog Duha na apostole 50. dana nakon Vaskrsenja Hristovog, nakon čega su počeli da razumeju sve jezike. U kršćanskoj religiji to se tumači kao želja Krista da prenese svoja učenja svim narodima na zemlji na svim jezicima.

Na praznik Trojstva običaj je da se hramovi i nastambe ukrašavaju granjem i cvijećem, a na službi se stoji cvijećem.

U Rusiji je Trojstvo apsorbiralo one običaje i rituale koji su karakteristični za praznik Semik. Trojstvo je od davnina pratilo uvijanje vijenaca, proricanje, vožnja čamcem itd.

Ivan Kupala- sljedeći veliki ljetni narodni praznik. Sedmica Kupala, koju su slavili stari Sloveni, vremenski se poklopila s danom ljetnog solsticija. Praznik je bio posvećen suncu i bio je povezan sa drevnim kultovima Slovena - kultom vatre i vode. Na ovaj dan, po tradiciji, palili su vatre, plivali u zagrijanim rijekama, polivali se vodom.

Na Ivana Kupale skupljaju se ljekovite biljke koje su, prema legendi, ispunjene posebnim ljekovitim moćima. Značenje riječi "Kupala" tumači se na različite načine. Neki istraživači smatraju da je izvedeno od riječi "kopny" (kumulativno, spojeno, povezano). Drugi objašnjavaju njeno porijeklo od riječi "kupa". U nekim regijama Rusije, ognjište kao mjesto u kojem se loži vatra naziva se "kupaonica".

Od ljetnih praznika, dan Ivana Kupale je najveseliji i najveseliji, u njemu je sudjelovalo cijelo stanovništvo, a tradicija je zahtijevala aktivno uključivanje svih u sve obrede, obavezno poštivanje običaja.

Glavna odlika Kupalske noći su lomače za čišćenje. Dobivši „živu vatru“ trenjem o drvo, palili su se krijesovi, nesumnjivo simboličnog značenja, uz pjevanje posebnih kupalskih pjesama. U vatru su bacali brezovu koru kako bi ona vedrije i jače gorela.Momci i djevojke u prazničnoj odjeći obično su se okupljali oko vatri, gdje su plesali i, držeći se za ruke, u parovima skakali preko ove vatre misleći da će tako spasiti njih od svih zala, bolesti, tuge. Sudeći po uspješnom ili nezgodnom skoku, predviđali su buduću sreću ili nesreću, rani ili kasni brak. Mladi, tinejdžeri, djeca, skakanje preko vatre, priređivali bučne zabavne igre. Obavezno igrajte u gorionicima.

Začinsko bilje i cvijeće sakupljeno na Ivanovdan se suši i štiti, smatrajući ih vrlo ljekovitim u odnosu na ono koje se skuplja u drugim vremenima. Njima fumigiraju bolesne, bore se sa zlim duhovima, bacaju se u potopljenu peć tokom grmljavine kako bi zaštitili kuću od udara groma, a koriste se i za „zapaljenje“ ljubavi ili za „presušivanje“.

Na dan Ivana Kupale djevojke uvijaju vijence od ljekovitog bilja, stavljaju ih uveče na vodu, gledajući kako i gdje će plivati. Zrele žene, koje su prisutne u isto vrijeme, pomažu u tumačenju određenih odredbi vijenca, gurajući tako djevojke da donesu ovu ili onu odluku.

Glavni simbol praznika bio je cvijet paprati. Prema legendi, ovaj vatreni cvijet pojavljuje se samo u noći Ivana Kupale. Onaj ko uspe da pronađe cvet paprati i ubere ga postaće vladar šume, vladaće putevima u šumi, posedovaće blago pod zemljom, voleće ga najlepše devojke itd.

Sljedeći veliki ljetni raspust Iljinov dan, koji se slavi 20. jula, čl. (2. avgusta NST) u čast proroka Ilije, jednog od najpoštovanijih hrišćanskih svetaca. Iljinov dan je služio kao vodič za sezonske poljoprivredne radove, uz njega se vezuje završetak košenja sijena i početak žetve. Upravo su ovi kućni trenuci učinili Iljinov dan značajnom proslavom za seljake. U narodnom kalendaru do početka 20. vijeka ovaj dan je simbolizirao lik točka. Točak sa šest krakova kao talisman protiv grmljavine bio je uobičajen među Rusima i Bjelorusima i Ukrajincima.

Na Iljinov dan izvođeni su rituali kako bi se očuvali i zaštitili i usjev i sama osoba.

Sa Iljinovim danom, prema narodnom izrazu, završili su se letnji „crveni“ dani i počeo skretanje na jesen, „Prorok Ilija završava leto – živeće sa životom“. Pojavljuju se prve jutarnje prehlade, noći se produžuju: "Prije Ilje barem se skini - poslije Ilje obuj zipun", kaže poslovica.

Mnogi poljoprivredni savjeti i znaci vezani za berbu žitarica, za predstojeću zimsku sjetvu i sazrijevanje povrća vezani su za Ilindan („Pokrij kupus na Ilji loncem da pobijeli”).

Većina poljoprivrednih običaja i rituala Ilyinskyja odnosi se na žetvu. Ilya se najčešće povezivao s jednim od najstarijih poljoprivrednih obreda - "kodranje brade", koje je u prošlosti bilo uobičajeno kako u Rusiji, tako i u mnogim evropskim zemljama. Početni smisao ovog obreda je osigurati žetvu za narednu godinu: „Evo ti, Ilja, brada, nakaze raži, zobi, ječma i pšenice.“

Raznolikost tradicije i običaja Iljinovog dana, koji je svojevrsni simbol odgovornog perioda poljoprivredne djelatnosti, ogleda se u folkloru, prvenstveno u poslovicama i izrekama, dobronamjernim riječima, znacima itd. One su u osebujnom obliku oličavale rezultate vekovnog iskustva i praktične mudrosti seljaka, vezane za ovaj period godine.

U avgustu ruski narod slavi tri spasa- praznik posvećen Svemilosrdnom Spasitelju (Spasitelju): 1. avgust (I4) - medeni Spas (Spas na vodi), 6. (19.) avgust - jabučni Spas (Spas na gori), 16. (29.) avgust - Spasitelj od oraha (Spasitelj na platnu). Ova izreka je nadaleko poznata. “Prvi Spasitelj je stajati na vodi, drugi Spasitelj je jesti jabuke, treći Spasitelj je prodavati platna.”

Prvi Spasitelj se zove med jer od ovog dana, prema narodnom vjerovanju, pčele više ne uzimaju med sa cvijeća. Na današnji dan Rusi su išli jedni drugima u posjetu, probali prvi novi med. Od 6. avgusta počeli su da sakupljaju i jedu jabuke i voće širom Rusije, koje su tog dana osveštane u crkvama. Do tog dana je bilo nemoguće jesti jabuke. Dani nakon Spasa od jabuke nazivaju se "gurmanskim". „Na drugi Spas i prosjak će pojesti jabuku“, kažu u narodu. Pažljivo se poštovao običaj da se jabuke i drugo voće dijele sa svim siromasima. Od tada su počeli u potpunosti da beru baštenske i hortikulturne usjeve. Ljeto se bližilo kraju (69, str. 90-94).

Jesenski praznici. Ispraćaj ljeta je počeo sa Semjonov dan- od 1 (14) septembra. U Rusiji je bio raširen običaj da se dočeka jesen. Vremenom se to poklopilo sa Indijskim letom. Slavi se sredinom septembra Osenini.Žene su rano ujutru išle na obalu reke ili bare, srele majku Oseninu sa okruglim hlebom od ovsenih pahuljica (69, str. 106).

Među jesenjim poljoprivrednim praznicima treba istaknuti početak žetve - lisice, i njegov završetak dozhinki.

Zazhinki i dozhinki su najvažniji poljoprivredni praznici. Mnogi istraživači ruskog života govore o tome kako su se oni provodili u Rusiji. „Ujutro su zažinčici i zažinščici izašli na svoje padoke“, piše A. A. Korinfsky u svom radu, „kukuruzno polje je cvetalo i blistalo seljačkim košuljama i ženskim maramama, zaživne pesme odjekivale su od granice do granice. Na svakom padoku sama je domaćica išla ispred svih sa hljebom, soli i svijećom. Prvi komprimirani snop - "zažinočni" - nazvan je "rođendanski snop" i pojedinac je stavljen od drugih; uveče je uzela njegovu haljinu, prošetala s njim ispred svoje porodice, odnela ga u kolibu i stavila slavljenika u crveni ugao kolibe. Ovaj snop je stajao do samih dožina. Za dožinke po selima priređivali su “svjetski klabing”, ... pekli pitu od novog brašna ... i slavili kraj žetve, prateći ih posebnim obredima posvećenim tome. Kosci su obišli sva požnjevena polja i sakupili klasje koje je ostalo nepokošeno. Od potonjeg je upleten vijenac isprepleten poljskim cvijećem. Ovaj venac se stavljao na glavu prelepe mlade devojke, a onda su svi sa pesmama otišli u selo. Na putu se gomila povećavala sa nadolazećim seljacima. Ispred svih je bio dječak sa posljednjim snopom u rukama.

Obično dožinki padaju tokom proslave tri banje. Do tada je žetva raži gotova. Domaćini, koji su završili žetvu, odnijeli su posljednji snop u crkvu, gdje su ga i osveštali. Ovakvim žitaricama poškropljene svetom vodicom bila su zasijana zimska polja.

Posljednji sabijeni snop, ukrašen trakama, zakrpama, cvijećem, također je stavljen ispod ikone, gdje je stajao do samog Pokrova. Prema legendi, snop je imao magične moći, obećavao je prosperitet, štitio od gladi. Na dan Pokrova svečano je izvođen u dvorište i posebnim činima hranio kućne ljubimce kako se ne bi razboljeli. Ovako hranjena stoka smatrala se pripremljenom za dugu i oštru zimu. Od tog dana više nije tjerana na pašnjak, jer je nastupila hladnoća.

Svojevrsna prekretnica između jeseni i zime bio je praznik Pokrova Presvete Bogorodice, koji se obilježavao 1. (14. oktobra). "Na Pokrov prije ručka - jesen, poslije ručka - zima", govorili su ljudi.

Pokrov je jedan od vjerskih praznika koji se posebno štuju kod pravoslavnih vjernika.U starim crkvenim knjigama postoji priča o čudesnom javljanju Bogorodice, koje se dogodilo 1. oktobra 910. godine. U njima se detaljno i živopisno opisuje kako je pred kraj cjelonoćne službe, u četiri sata ujutro, lokalni sveti bezumnik po imenu Andrej vidio je da Bogorodica stoji u zraku iznad glava molitelja, u pratnji pratnje anđela i svetaca. Prostrla je bijeli veo nad župljanima i molila se za spas cijelog svijeta, za izbavljenje ljudi od gladi, potopa, vatre, mača i najezde neprijatelja. Prema narodnim vjerovanjima, Bogorodica je bila zaštitnica zemljoradnika. Upravo joj se ruski čovjek obratio s molitvom za žetvu. Od nje je očekivao pomoć u teškom seljačkom radu.

Praznična crkvena služba na dan Pokrova ustrojena je tako da vjernike uvjeri u milosrđe i zagovor Majke Božje, u njenu sposobnost da zaštiti ljude od nevolja i utješi u tuzi. Bogosluženje na praznik Pokrova posvećeno je otkrivanju njenog lika kao svemoćne zaštitnice ovoga svijeta i duhovne osobe koja oko sebe sjedinjuje nebeske i zemaljske sile.

Tako smo ispitali glavne kalendarske praznike, zimu, proljeće, ljeto i jesen, koji su odražavali prirodu ruskog naroda, njegova vjerovanja, običaje i tradiciju. Tokom stoljeća, oni su, naravno, prolazili kroz promjene povezane s određenim istorijskim događajima, smjenom epoha. Ali glavna značenja i značenja ovih praznika i dalje su važna za naš narod (69, str. 106-109).

Razmislite umjetnički elementi Maslenice. Maslenica (Maslenka) - praznik ispraćaja zime, osmu sedmicu prije Uskrsa, danas aktivno obilježava stanovništvo (90).

Održava se prije Velikog posta, u sedmici sira po pravoslavnom kalendaru, a završava se na Nedjelju praštanja. Prema kanonima Pravoslavne crkve, Sedmica sira imala je za cilj da pripremi vjernike za post, kada je svaki od njih morao biti prožet raspoloženjem koje odgovara nadolazećem vremenu tjelesnog uzdržavanja i intenzivnog duhovnog razmišljanja - to su kršćanske tradicije ovog praznika. Ali postoje mnoge tradicije koje su došle do proslave Maslenice iz dalekog paganstva.

U tradicionalnom ruskom životu, ova sedmica je postala najsvjetliji praznik ispunjen životnom radošću. Maslenicu su nazivali poštenim, širokim, pijanim, proždrljivim, rušiocem (poganski elementi, budući da kršćanstvo propovijeda odbacivanje svih zemaljskih radosti. Njena osnova je pristojno i mirno postojanje). Pričalo se da je Maslenica "cijelu sedmicu pjevala i igrala, jela i pila, obilazila se, valjala u palačinkama, kupala se u ulju".

Maslenica se slavi širom Rusije iu selima i u gradovima. Njegova proslava se smatra obaveznim za sve Ruse: "Barem se lezi, ali provedite Masleni dan." U selima su u starim vremenima u njemu učestvovali svi stanovnici, bez obzira na godine i društveni status, izuzev bolesnih i nemoćnih. Neučestvovanje u pokladnoj zabavi moglo bi, prema legendi, dovesti do "života u gorkoj nevolji".

Svečanost počinje Maslenicom u nedjelju prije Maslenice. Međutim, ovaj obred nije bio široko rasprostranjen. Tamo gdje je bio poznat, Maslenica je dočekana palačinkama, koje su bile položene na uzvišena mjesta (paganski simbol, jer su se brda u vrijeme paganstva smatrala „svetim“ mjestima na kojima se odvijala komunikacija sa bogovima) uz pozive : „Dođi mi u goste, Maslenica, široko u dvorište: jaši po planini, umotaj se u palačinke, ismijavaj srce!“, Kao i pjevanje pjesama.

Prva tri dana pokladne sedmice u toku su pripreme za praznik: donose se drva za pokladne lomače (paganski simbol je vatra), čiste kolibe. Glavne svečanosti padaju u četvrtak, petak, subotu, nedjelju - na dane široke Maslenice.

Sva karnevalska zabava obično se odvija na ulici. U kuće ulaze samo da bi se malo ugrijali ako je mraz, i da bi se počastili svečanim jelima i jelima (proždrljivost je paganski element, jer kršćanstvo nameće veliki broj zabrana obilnog jela). Pametno odjeveni ljudi - djevojke, momci, parovi, djeca, starci i starice - svi izlaze na ulicu, učestvuju u svečanim feštama, čestitaju jedni drugima, idu na vašar koji radi na svim velikim trgovima, gdje kupuju potrebno i nepotrebnih stvari, u davna vremena su se iznenađivali čudima koja su se prikazivala u separeima - pokretnim pozorištima, veselili se lutkarskim predstavama i "medvjeđoj zabavi" - predstavama vođe s medvjedom (tradicije koje su nam stigle iz paganskih vremena, kada postojao je veliki broj rituala i vjerovanja povezanih s kultom životinja.mnoga plemena smatrana su svetom zvijeri, vjerovalo se da će se iz komunikacije s njim dio njegovih sposobnosti prenijeti na osobu - snaga, izdržljivost, hrabrost .Pored toga, medvjed se smatrao zaštitnikom šumskog zemljišta).

Kompleks Maslenice uključuje zabavu kao što su skijanje sa planine, vožnja saonicama, razne ceremonije počasti mladenaca, borbe šakama, povorke kukala, vojne igre, kao što je „Hvatanje snježnog grada“ itd.

Karakteristična karakteristika Maslenice je upotreba velike količine masne hrane, kao i opojnih pića (poganski element). Od pića preferiraju pivo, a od hrane - pavlaku, svježi sir, sir, jaja, sve vrste proizvoda od brašna: palačinke, kolače od sira, začine, grmlje, kolače. Prevlast mliječne hrane nastala je zbog crkvene zabrane jedenja mesa u sedmici koja je prethodila Velikom postu (hrišćanski element).

Na Maslenicu su u davna vremena zvučale mnoge pjesme, šale, rečenice, od kojih većina nije imala ritualni značaj, bile su to šaljive pjesme posvećene Maslenici i Maslenjičkim svečanostima (90).

Skijanje sa planine- zimska zabava za djecu i samce. Klizanje mladih sa ledenih planina oduvijek je bila jedna od glavnih zabava pokladne sedmice. “Jašemo po planinama, prejedamo se s palačinkama” - pjevalo se u staroj pokladnoj pjesmi.

Za skijanje, prirodne planine ili posebno napravljene od drveta bile su poplavljene vodom. Zaleđena padina pretvarala se u dugu ledenu stazu koja se često spuštala do rijeke ili jezera. Pokušali su da ukrase tobogane: pored njih su stavljali jelke, kačili lampione itd.

Predveče se sva seoska omladina okupila kod brda. Za klizanje su korišćene sanke, strunjače, kože, klizaljke, ledine - okrugle spljoštene korpe zaleđene odozdo, kalemovi - široke izdubljene daske, korenje - drvena korita koja su ličila na čamce za zemunicu, kratke klupe okrenute naopako. Djeca su sjedila na sanjkama, ali nekoliko ljudi. Momci, želeći da pokažu devojkama svoju hrabrost i mladost, spuštali su se sa najviših planina: sedeli su u okretno malo drvo i kretali se uz strme padine, upravljajući njime poput čamca posebnim kratkim štapom, ili, uzimajući cvileći djevojka u naručju, spuštena, stoji na nogama. Međutim, najčešće su se vozili u parovima
Sudeikin S.Yu. Nedelja palačinki

sankanje: devojka je sela momku na kolena, a onda je morala poljupcem da mu zahvali na vožnji. Ako se djevojka nije pridržavala ovog pravila, omladinci su "zamrznuli" sanke, odnosno nisu im dali da ustanu dok se momak i djevojka nisu poljubili.

Po običaju, mladenci su trebali da učestvuju u skijanju sa planine. Sjeli su na sanke i vozili se niz planinu uz povike: "Posolite pečurke, posolite pečurke" (tj. ljubite se pred svima). Jahanje s planine nije bilo zabranjeno ni oženjenim ljudima, čak je postojalo i takvo vjerovanje da će udana žena koja na pokladni utorak jaše s planine dobiti dobru žetvu lana (paganski element je poljoprivredna magija) (90).

Sanjkanje- zimske zabave, karakteristične za božićno vrijeme, poklade, slavske praznike.

Posebno vedro je bilo klizanje na Pokladu. Zvali su ih sezdki, jer su im prisustvovali stanovnici svih okolnih sela.

Pažljivo su se pripremali za praznično klizanje: prali su konje, češljali im repove i grive; jednako pažljiv prema pojasu; sanke su bile sređene.

Mladi su se obično vozili ujutro, mladenci su mogli otići kad god požele, a bračni parovi, posebno “autoputevi, kondovi i bogati seljaci”, u kasnim popodnevnim satima. Dečaci i devojčice i danas u Smolenskoj oblasti uz buku i zabavu idu na klizanje: konji jure napred, zvone zvona, lepršaju peškiri vezani za leđa saonica, svira harmonika, zvuče pesme. U stara vremena, mladenci su trebali da jašu smireno, dostojanstveno, klanjaju se svim stanarima koje sretnu, zaustavljaju se na njihov prvi zahtjev da prihvate čestitke i želje.

Svečani odlazak bogate porodice formalizovan je prilično svečano. Vlasnik je polako dovodio upregnute konje do kapije kuće, domaćica je pažljivo postavljala jastuke u elegantne jastučnice, krznenu ili filcanu šupljinu, a na luk lijepo vezala vrpce i polušalove. Tada je elegantno odjevena porodica ušla u saonice. Prednje sedište je bilo namenjeno vlasniku sa sinom, zadnje sedište domaćici sa ćerkama. Starci su izašli na trem da pogledaju prednji izlaz, mala djeca su trčala vrišteći za sankama.

Svi koji su dolazili na mjesto kongresa obično su jahali po pet-šest sati, prekidajući na kratku gozbu u kućama rođaka i odmarajući konje. Jahači su se pridržavali utvrđenih pravila: jedne saonice su morale pratiti ostale glavnom ulicom sela ili u krug, bez preticanja i prekoračenja brzine. Momci su kotrljali devojke koje su hodale ulicom, ljubazno pozivajući njih i sanke: „Molim vas, provozajte se!” Pravila pristojnosti obavezuju momka da istu djevojku jaše ne više od tri ili četiri kruga, a zatim pozove drugu. Djevojke su, u znak zahvalnosti, vezivale male polušalove za luk njegovog konja. Mladenci, za koje je klizanje na pokladni utorak bilo obavezno, stali su na molbu svojih suseljana da “posole pečurke”, odnosno da se izljube pred svim poštenim ljudima.

Klizanje je dostiglo kulminaciju u popodnevnim satima na Nedjelju oprosta, kada se okupilo posebno mnogo sanjkaških ekipa, a brzina njihovog klizanja naglo je porasla. Razdragani momci, pokušavajući da pokažu svoju snagu pred devojkama, kontrolisali su trkaće konje stojeći, skakali u saonice u hodu, svirali usnu harmoniku, zviždali i vikali. Nedjeljno klizanje je trebalo da se završi momentalno, odmah nakon prvog udarca zvona, pozivajući se na veče. Posebno veliko zadovoljstvo ovaj trenutak pričinio je omladini, koja je strmoglavo jurila iz sela na saonicama koje su se međusobno preticale.

Sanjke za skijanje na Maslenici

Atkinson D.A. Skijanje sa planina na Nevi

Borba pesnicama- svečana zabava za momke i mladiće, čiji elementi se mogu naći tokom današnjeg obilježavanja Maslenice.

Geisler H.-G. Borba pesnicama. Graviranje

Fist fighter. Porcelan

"Udaljeni momci, dobri borci." Udlaga

Šake su se održavale zimi za vrijeme Božića na pokladni utorak, a ponekad i na Semik. Istovremeno, prednost je davana Maslenici, čija je raširena priroda omogućila da muški dio grada i sela svima pokaže svoju snagu i mladost.

Timovi su formirani na osnovu društvene ili teritorijalne zajednice učesnika. Dva sela su se mogla međusobno boriti, meštani sa suprotnih krajeva jednog velikog sela, „monaški“ seljaci sa vlastelinama itd. Unapred su se pripremale borbe pesnicama: ekipe su zajednički birale mesto za borbu, dogovarale pravila igre i broj učesnika, izabrane poglavice. Osim toga, bila je neophodna moralna i fizička priprema boraca. Muškarci i dečaci su se kupali u kupatilu, pokušavali da jedu više mesa i hleba, što je, verujem, davalo snagu i hrabrost (paganski element).

Neki učesnici su pribjegli raznim vrstama magijskih tehnika kako bi povećali borbenu hrabrost i moć. Tako, na primjer, jedna od ruskih starih medicinskih knjiga sadrži sljedeći savjet: „Ubij crnu zmiju sabljom ili nožem, izvadi jezik iz nje, uvrni je u zeleni i crni taft, stavi je u lijevu čizmu. , i stavite ga na isto mesto . Odlazeći, ne osvrći se, a ko god pita gdje si bio, nemoj mu ništa reći ”(paganski motiv - pozivanje na magiju, magijske radnje (čarolije), koje su bile apsolutno dopuštene i neophodne u paganskoj religiji). Pokušali su da obezbede pobedu u borbi pesnicama uz pomoć zavere (poganski element) dobijene od čarobnjaka: na stranu, do Okijanskog mora, a na tom svetom Okijanskom moru stoji stari gospodar muž, a pored toga sveti Okijansko more tamo je sirovi napukli hrast, a taj majstor muž siječe sirovi hrast svojom damastskom ambicijom, i kako lete iverje iz tog sirovog hrasta, pa bi s mene na vlažnu zemlju pao borac, dobar momak, svaki dan i svaki sat. Amen! Amen! Amen! I po tim mojim riječima, ključ je u moru, zamak na nebu, od sada do vječnosti.

U Rusiji su se borbe šakama mogle odvijati ne samo šakama, već i motkama, dok su se tuče šakama češće birale. Borci su trebali da nose posebne uniforme: debele bande podvučene vučom i krznene rukavice koje su ublažile udarac. Borbe šakama su se mogle izvoditi u dvije verzije: "zid do zida" (danas se susreće) i "clutch-dump". Tokom borbe „zid na zid“, borci su, postrojeni u jedan red, morali da ga drže pod pritiskom „zida“ neprijatelja. Bila je to bitka u kojoj su korištene razne vrste taktičkih vojnih tehnika. Borci su držali front, marširali u klinu - "svinji", mijenjali borce prvog, drugog, trećeg reda, povlačili se u zasjedu itd. Bitka je završena probijanjem "zida" neprijatelja i bijegom neprijatelja. Tokom bitke „clutch-dump“ svako je birao protivnika prema njegovoj snazi ​​i nije se povlačio do potpune pobede, nakon čega se „hvatao“ u bitku sa onim drugim.

Ruska šaka se, za razliku od tuče, odvijala u skladu sa određenim pravilima, koja su uključivala: „ne tući ležeći“, „nemoj se tući na osakaćen način“, „ne tući mrlju“, tj. da neprijatelj ima krv prekinuti borbu s njim. Bilo je nemoguće udarati s leđa, s leđa, već se boriti samo licem u lice. Važna tačka prve borbe bila je činjenica da su njeni učesnici uvek pripadali istoj starosnoj grupi. Bitku su obično započinjali tinejdžeri, na terenu su ih mijenjali momci, a onda su se u bitku uključivali mladi oženjeni muškarci, “jaki borci”. Ova naredba je održavala ravnopravnost stranaka.

Bitka je počela prolaskom glavnih boraca, odnosno momaka i muškaraca, okruženih tinejdžerima seoskom ulicom do izabranog ratišta. Na terenu su momci postali dva "zida" - timovi jedan protiv drugog, demonstrirajući snagu pred neprijateljem, lagano ga podižući, zauzimajući borilačke poze, bodrejući se odgovarajućim povicima. U ovom trenutku, na sredini terena, tinejdžeri su organizovali „šupljište“, pripremajući se za buduće borbe. Tada se začuo atamanov krik, praćen opštim urlanjem, zviždukom, povikom: „Daj boj!“, I bitka je počela. Najjači borci su se uključili u bitku na samom kraju. Starci koji su gledali tuču raspravljali su o postupcima mladih, davali savjete onima koji se još nisu uključili u tuču. Bitka je završena bijegom neprijatelja sa terena i općim veselim pićem momaka i ljudi koji su u njoj učestvovali.

Pesnice su pratile ruske svečanosti vekovima. Šake su naučile muškarce izdržljivosti, sposobnosti da izdrže udarce, izdržljivosti, spretnosti i hrabrosti. Učešće u njima smatralo se pitanjem časti za svakog momka i mladića. Podvizi boraca hvaljeni su na muškim gozbama, prenosili se od usta do usta, a ogledali su se u drskim pjesmama i epikama (90).

Surikov V.I. Snimanje snježnog grada. Zabava za Božić.

Palačinke - obavezni atribut Maslenice, koji je došao iz vremena paganstva. Pekli su palačinke od pšenice, heljde, prosa, raži, ječma, ovsene pahuljice i palačinke, a jeli su ih sa svim vrstama dodataka – smrznutim mlijekom, sirovim ili kuhanim jajima i ribom, puterom i medom. Palačinke pomešane sa mlekom zvale su se „mleko“, a palačinke od heljdinog brašna zvale su se „crvene“. Ponekad su domaćice prilikom pečenja mešale heljdino brašno sa belim visokokvalitetnim brašnom.

Ruralni karneval. Rice. iz popularne štampe

Za praznike su se spremale i palačinke, koje su bile složene na hrpu i pečene u ruskoj pećnici, premazane kašom od kravljeg putera i sirovih jaja. U glavnim i provincijskim gradovima u bogatim porodicama, skupe sorte ribe i kavijara služile su kao dodatak palačinkama. Palačinke za vrijeme Maslenice bile su najomiljenije jelo. Kuvali su se i jeli u ogromnim količinama ne samo u svojim domovima i gostima, već su uživali i na prazničnim vašarima. "Prokletstvo da se stomak nije pokvario", poručili su slavljenici, prepuštajući se karnevalskoj razuzdanoj proždrljivosti uoči predstojećeg Strogog posta.

U nekim selima su se prve palačinke spremale uoči Maslenice u subotu, koja se zvala „mala Maslenica“. Na današnji dan u seljačkoj zajednici postojao je običaj da se sjećaju umrlih roditelja (paganski element je kult mrtvih predaka). Posebno za njih bio je postavljen obilan sto i s poštovanjem su pozvani da kušaju poslastice. Ali u velikim količinama, palačinke su počele da se peku u bogatim porodicama od ponedeljka, a u siromašnim porodicama od srijede ili četvrtka u sedmici sira, i tako su se nastavile do kraja praznika. „Nema Maslene bez palačinke“, govorili su seljaci.

Pritom je poseban značaj pridavan pripremi prvog tijesta za palačinke. Kuvanje su mu povjerovale "starije" uvažene žene u porodici, dobre kuharice. Testo se mesilo na snegu na jezeru, obali reke, kod bunara ili u dvorištu. Ova obredna radnja započela je tek nakon izlaska mjeseca i pojave prvih zvijezda na nebu (paganska tradicija – svetost određenog doba dana). Proces je obavljen u potpunoj tajnosti od svih, u noći uoči prvog dana poklada. Stoljetna seljačka tradicija strogo je propisivala da se to čini tako da sile štetne za ljude ne mogu primijetiti sve osobine pripreme tijesta i ne šalju melanholiju i melanholiju kuharima za cijelu pokladnu sedmicu (vjerovanje u onostrani mrak sile je element paganstva).

Pečenje prve palačinke često je bilo praćeno posebnim ritualima. Na primjer, dječak od osam ili deset godina bio je poslan sa svježe ispečenom palačinkom da se vozi po vrtu na hvataljci ili žaraču i posebnom zavjetom pozove Maslenicu.

Strogo je bila regulisana i upotreba prve palačinke u seljačkoj sredini. Bogato je mazana kravljim puterom i medom, stavljana na prozor na potkrovlju, svetište ili krov “za liječenje mrtvih predaka” (kult mrtvih predaka formiran je u pagansko vrijeme). Palačinke se nisu mogle rezati, bilo je potrebno da ih pocepate rukama. Ovim običajem ponavlja se tradicija jedenja prve palačinke, poznate tokom bdenja. Prema narodnom vjerovanju, duša pokojnika u ovom slučaju mogla bi se zasititi pare koja je izlazila iz palačinke. “Pošteni naši roditelji, evo vam palačinke za dušu!” rekli su vlasnici. Ponekad se prva pečena palačinka bacala preko glave iza leđa, simbolizirajući tako „hranjenje duhova” (paganski element je vjera u dušu i duhove).

Prodavac palačinki. Sto za palačinke.

Strašilo Maslenice- paganski atribut praznika, koji je došao do današnjih dana. Na snopu slame, koji je služio kao osnova za tijelo Maslenice, vezali su naborom glavu i ruke od snopova slame.

Jedna od najvažnijih obrednih radnji u izradi takve lutke bilo je njeno odijevanje - "oblačenje". Nošnja Maslenice treba biti stara, oronula, pocijepana, a ponekad se oblači i bunda od krzna. Istovremeno, slama za tijelo Maslenice, kao i svi njeni odjevni predmeti, morali su se sakupljati iz različitih kuća ili kupovati u bazenu, pretvarajući figuru izvedenu u rastu muškarca u ritualni simbol cijelo selo ili selo i na taj način naglašavajući uključenost u čin njegovog stvaranja svih članova određene seljačke zajednice. U pravilu je lik bio obdaren i ličnim imenom - Dunya, Avdotya, Garanka itd.

Shrovetide strašilo

U selima su, pored glavnog ritualnog karaktera, mnoge kuće izrađivale značajan broj vlastitih "porodičnih" lutaka, koje su imale sličan naziv. Za razliku od sela Maslenica, oni su, po pravilu, imali atraktivan izgled. Ugljem su farbali oči, obrve, nos, obukli se u blistave elegantne kostime, karakteristične po svojoj kompoziciji za udate žene: svečane košulje ukrašene polihromnim tkanjem, vezom i aplikacijama, svijetle cinc sarafane ili karirani ponev i ornamentirane kecelje u boji vezene sa , garus threads . Crvene pamučne ili svilene fabričke marame vezivale su se nazad na glavu sa krajevima unazad. Ali u domaćim figurama, znaci roda su uvijek bili naglašeni na isti način. Maslenica je bila snabdjevena atributima koji odgovaraju prazniku - tiganjem, kutlačom, palačinkama, a sadili su je u kući na klupi u položaju kao da peku palačinke. Ovakvim slikama nije pridavan ozbiljan ritualni značaj. Napravili su pet-šest takvih figura i smjestili ih cijelu sedmicu na počasno mjesto - na klupu pored prozora. Djevojke su ih vodile sa sobom na sva okupljanja i igre u za to posebno iznajmljenu kolibu, šetale s njima seoskim ulicama, vozile ih u sankama, pjevajući ljubavne "stradanje". Takvi su se likovi javljali uglavnom u onim kućama u kojima su mladi odvođeni u novu porodicu, gdje se očekivao dolazak “mladenci” ili gdje su živjele udate djevojke. Ponekad se kostimirana figura pretvara u običnu igračku,

Istovremeno, u selu je moglo koegzistirati nekoliko sličnih figura, ali je samo jedna od njih personificirala simbol praznika za cijelu seljačku zajednicu ovog sela ili sela, samo što je korištena u svim ritualnim radnjama za vrijeme Maslenice i na kraju je “ispratilo” ili “sahranilo” cijelo selo.

Prema narodnim vjerovanjima, Maslenica je, bez obzira na način njenog izvođenja, bila obdarena natprirodnim magijskim sposobnostima (paganski motiv). Demonstracija ovih preuveličanih kvaliteta bila je najvažnija obredna radnja, uz pokušaj preuveličavanja ne samo spoljašnjih, već i unutrašnjih svojstava. Maslenica se tradicionalno nazivala širokim, razularenim, proždrljivim, pijanicom. „Debeli poklad. Blinov je pojeo previše, pojeo previše! - vikali su učesnici uličnog veselja. U svim inkarnacijama Maslenice, poderana i smiješna odjeća, stare sanke i dotrajalost i neobičnost “odlaska” bili su obavezni detalji. Dakle, vjerovatno su pokušali naglasiti liku zastarjelost dodijeljenog perioda posjedovanja ritualne moći i vremena zemaljskog postojanja. Pojavu ovog atributa praznika, koji je u pagansko doba personificirao plodnost, zimu i smrt i bio glavni lik u brojnim obrednim radnjama, uvijek je pratila galama, smeh, vriska i opšta zabava - radnje kojima su seljaci pripisivali. određena zaštitna svojstva (paganski element).

Izvođači obrednih lutaka u selima su uglavnom bile mlade udate žene (poganski element). Vjerovatno je to zbog činjenice da je ovakva akcija u javnoj svijesti upoređena po svom značaju sa rođenjem novog člana - djeteta. Dakle, cijeli čin izrade simbola Maslenice bio je u prirodi ženskog rituala. Pored njegovih neposrednih izvršilaca u to vrijeme, pravo da budu u prostoriji imala su i mala djeca.

Komponenta obreda poklada - karnevalska lomača (paganska tradicija). Napravljena je jedna velika lomača za cijelo selo, a svaka porodica je morala dati svoj doprinos. Unaprijed stare, neupotrebljive stvari, iznošene cipele, dijelovi oronule pletene ograde, srušena drva za ogrjev, prazna katranska burad i kotači od kola, grabulje, drljače bez zuba, stare metlice-goljake koje su djeca sakupila tokom godine, slame koja je ostala od jesenjeg vršidbe i sa kreveta na kojem su spavali cijelu godinu. Svo smeće su obično tokom prethodne sedmice sakupljala mala djeca. Da bi to učinili, obišli su svako dvorište uz posebnu pjesmu.

Često se u središtu vatre često učvršćivala visoka motka na koju se stavljao točak, ili bure, ili snop slame pričvršćen za metlu. U pravilu se za gradnju vatre biralo povišeno mjesto, obično isto mjesto gdje se prvobitno održavao susret Maslenice (poganskog elementa). Vatra treba da bude jaka i da dobro gori tako da se vidi iz daljine. Verovalo se da što je svetlije, to je selo bogatije. Često su zapaljeni predmeti dodatno podizani posebnom polugom.

Palile su se lomače u sedam ili osam sati uveče poslednjeg dana praznika - Nedelje praštanja. Obredna radnja se izvodila van periferije sela, u polju zimi, na ledu jezera ili obale rijeke (pagansko vjerovanje u svetost ovih mjesta) i simbolizirala je kraj praznika. Nakon što je vatra izgorjela, svi okupljeni su otišli kućama.

U nekim županijama lomače u obredima Maslenice zamijenile su upaljene snopove slame posađene na stupove. Sa takvim bakljama hodali su po selu i oko njega, postavljali ih u velikom broju van sela uz puteve, a omladina je igrala i pjevala. Ovakvi postupci vjerovatno su nosili eho drevnih rituala fumigiranja sela, kojima se pripisivala velika magijska moć utjecaja na ljudski život i njegovu okolinu. Izvođenje ovakvih obreda obećavalo je selu oslobođenje od nečistih razornih i neprijateljskih sila prema svim živim bićima, kao i obilje stoke i povećanje usjeva (paganska tradicija).

Maslenica je kompleksan i dvosmislen fenomen. Ovaj praznik seže u prolećne zemljoradničke obrede iz pretkršćanskog doba života Slovena (paganski period), kada je Maslenica bila tempirana da se poklopi sa danom prolećne ravnodnevice - granicom koja deli zimu od proleća. Ritualne radnje imale su za cilj da prestanu zimske nedaće i da dođe proljeće, a potom toplo ljeto sa obilnim kruhom. U XIX-početku XX veka. u proslavi pokladnog utorka do izražaja su došli elementi zabave s paganskim korijenima, odjeci koje danas susrećemo (90).

Decembar je prvi mjesec zime. Jelly. Student. Zimnik. Grudi.

* Decembar završava godinu, počinje zima.

Uvod. Vvedensky rani mrazevi. Na uvodu se uvodi zima. Počeli su prvi zimski sajmovi, a sa njima i prvi izleti saonicama na svečanosti. Na ovaj dan se obavezno poštovao običaj da se "pokaže mlada" - da se mlada žena iznese u prvoj godini da se pokaže svima.

22. decembar - Ana. Zimski solsticij

Pjesme - do sredine januara (zimsko božićno vrijeme). Kukači šetaju po dvorištima uz pjesme i šale, moleći za poslastice.

25. dec - Spiridon okreni. Spiridon-solsticij. "sunce za ljeto, zima za mraz."

Januar

Prosinec, prelazak zime, zima, među malim Rusima - presjek,

Ovsen - nova godina, baldahin, plava - sjaj, ov (pro) - prefiks - mali. Mala početak novog sjaja. Ideje o oživljavanju sunčeve svjetlosti. U drugom značenju - sijati, sejati, Počniživot. Božićno vrijeme - zimski solsticij, otvaraju narodnu solarnu godinu. Trajalo je 12 dana, prema broju mjeseci u godini.

Badnje veče 24. decembra/6. januara Zapaljene lomače "greju mrtve pretke". Klikajuće pjesme, Ovsen i Plug (pjevajte pjesme hvale plugu)

Božić 25. decembra/7. januara - dan zimskog solsticija, buđenja sunca nakon zime. Odlazak stare godine i početak nove, rođenje novog sunca, Granica između starog i novog je „puškarnica za zle duhove.“ - početak božićnog vremena. (pjesme - Kolyada, Grožđe (grožđe -

vrt - blagostanje), Shchedrovka, Avsen) U folkloru - kolendavanje, igre mladih, poljoprivredna magija (proljetni rituali), proricanje (najopsežnija - veza sa divljim zlim duhovima ) , oblačenje, pomen predaka. Bogata pjesma. Ritualni zločini. caroling - Ritualni obilazak grupa seljana za vrijeme Božića, pjevajući pjesme. Pjesme agrarne orijentacije, veličaju vlasnike, veličaju Krista (nakon usvajanja kršćanstva) kolednici- "imigranti sa drugog sveta", preci. Davanje njima je žrtva precima. Nošnje: životinje, "zli duhovi", predstavnici neseljačke, vanzemaljske sredine (dama, bolničar, itd.) Božićne igre erotske prirode. Preovlađuju dvije teme: brak i sahrana . Erotizam- ostatak drevnog obreda, jer je drevna paganska semantika praznika u obnovi Sunca-Dazhdboga, i koncepcija prirodne plodne sile, Yarila. Značenje paganskih božićnih igara je oproštaj od umiruće godine i radost rođenja nove. Kasnije se ograničenost erotskih igara na božićno vrijeme objašnjavala i pristupom mesojeda - vrijeme provodadžija i vjenčanja. Božićno vrijeme bilo je podijeljeno u dva dijela: Svete večeri i strašne večeri.

Svete večeri - od Badnje večeri do Vasilijeve večeri (Ščedreca - Velikodušno veče), Strašne večeri od Vasilija do Bogojavljenja. Božićno drvce (kasnije iz Evrope) je simbol rajskog drveta, okačeno jabukama i orasima (voće). Neomlaćen snop djed, slama i sijeno na stolu, hodanje od kuće do kuće sa plugom, posipanje žitom, pogađanje žetve, žito (simbol začeća) - sve govori o sjetvi, žetvi, obilju plodova željenih u narednoj godini. obrok (uzvar, kaša - domovina, med, kutya - sahrana)

Prema crkvenom kalendaru:

Rođenje - dvanaesti praznik. Isus Hrist je Sunce Pravde. Rođen je od Djevice Marije, bezgrešno začete od Duha Svetoga. Slavljenje Hrista - ritualni obilazak

seljačkih domaćinstava uz čestitke i želje za blagostanje, otpjevali su „Božić“ – Božićni tropar. Omladina se „veličala“ zvijezdom (u čast zvijezde koja je magove vodila do Isusove kolijevke) ili jaslicama (mehaničko lutkarsko pozorište koje prikazuje scenu Rođenja Hristovog.

Vasiljev dan 1 / 14. januara Strašne (Fantastične, strasne) Večeri koje su trajale do Bogojavljenja Gospodnjeg - sredina božićnih praznika, dan Nove solarne godine.. Velikoposne pjesme. Zemljoradničke pjesme, vrhunac božićnih proricanja, obilna jela. Specijalno jelo: pečeno prase "carski rez". (Sv. Vasilije je zaštitnik svinja). Carska svinja je relikt drevnog slavenskog rituala prinošenja žrtava bogovima u zamjenu za dobrobit. Od danas je dozvoljeno jesti svinjetinu. Od Vasilija do Bogojavljenja bilo je mnogo magijskih obreda, jer. posebno "besneli" zli duhovi. Obred škropljenja označava prolećnu oplodnju Majke Zemlje, ulazak u bračnu zajednicu sa „prosvetljenim“ (boginja Proleće) Nebom. Žitarice su simbol oplodnog sjemena, kiše i sunčeve svjetlosti. (Isto prskanje na svadbama). DA SIJ-SIJAJ-AFUTEN. Ovsen je bog koji pali sunčev točak, dajući svetlost svetu (Afanasijev)

Božićni praznici se bliže kraju.

Baptism 6 / 19. januara . pagani - potočarka - , vjerski abdesti kod pagana na praznik Koljada, uzrokovani mišlju da se vode oslobadjaju sa skretanjem sunca, pretvaraju ih u žive tokove, noseći obnovu i snagu plodnosti. U kršćanstvu je dan protjerivanja zlih duhova i očišćenja ljudi od grijeha. Nebo se otvara - molitva će se čuti. Bogojavljenski blagoslov vode - pročišćenje voda od zlih duhova koji su ispunili svijet u danima nove godine (Božić). Posebno su marljivo očišćeni od grijeha u krsnoj rupi na Jordanu oni koji su učestvovali u oblačenju i veselju. Obredi posvećenja stoke. Na Bogojavljenje Badnje veče - pomen umrlih. Na današnji dan održane su smotre nevjesta. "Bogojavljenski stisak ruke - srećnoj porodici." Nakon ovog dana dolazi mesojed. (20. januar) Početak vjenčanja.

Za naše pretke, koji su živjeli u davna vremena u Rusiji, praznici su bili važan dio porodičnog i društvenog života. Ruski narod je vekovima poštovao i sveto čuvao svoje tradicije koje su se prenosile sa oca na sina u svakoj generaciji.

Svakodnevni život običnog ruskog čoveka tih dana nije bio lak i bio je posvećen teškom dobijanju hleba svagdanjeg, pa su praznici za njega bili poseban događaj, neka vrsta svetog dana, kada se život čitave zajednice spajao sa njihove svete vrijednosti, duhovi njihovih predaka i njihova pravila.

Tradicionalni ruski praznici podrazumijevali su potpunu zabranu svake svakodnevne aktivnosti (košenje, oranje, cijepanje drva, šivenje, tkanje, čišćenje itd.). Za vrijeme praznika svi su se morali obući u svečanu odjeću, radovati se i zabavljati, voditi samo radosne, ugodne razgovore, a za nepoštivanje ovih pravila dospjela je novčana ili čak kazna u vidu bičevanja.

Svako godišnje doba igralo je svoju specifičnu ulogu u životu ruske osobe. Zimski period, bez rada na zemlji, bio je posebno poznat po feštama, bučnim zabavama i igrama.

Glavni ruski praznici u Rusiji:

Zima

7. januara (25. decembra) ruski pravoslavni narod je proslavio Božić. Ovim praznikom, posvećenim rođenju sina Božijeg Isusa Hrista u Vitlejemu, završava se Božićni post, koji traje 40 dana. U predvečerje ljudi su se spremali da mu dođu čiste duše i tijela: umivali su se i čistili svoje domove, odlazili u kupatilo, oblačili čistu prazničnu odjeću, pomagali siromašnima i potrebitima, dijelili milostinju. Dana 6. januara, na Badnje veče, cela porodica se okupljala za velikom svečanom trpezom, na kojoj je obavezno prvo jelo bila obredna kaša kutya ili sočivo. Večera je počela nakon pojave prve zvijezde, jeli su tiho i svečano. Nakon Božića dolazili su takozvani sveti dani, koji su trajali do Bogojavljenja, tokom kojih je bio običaj ići od kuće do kuće i molitvama i hvalospjevima slaviti Isusa Krista.

Božićno vrijeme (Božićna sedmica)

Praznici starih Slovena, a potom prešli u crkveno slavlje, dane Božića, počinju od prve zvijezde na Badnje veče i prije praznika Bogojavljenja, blagoslova vode („od zvijezde do vode“). Prva sedmica Božića nazvana je Božićna sedmica, povezuje se sa slovenskom mitologijom, povezuje se sa prelaskom zime na ljeto, sunca postaje više, mraka manje. Ove sedmice, u večernjim satima koje se nazivaju svete večeri, svetost je često bila narušena mitološkim obredima proricanja, što crkva nije pozdravila, a danju su mađioničari obučeni u odjeću sa zastavama i muzičkim instrumentima šetali ulicama, ulazili u kuće i zabavljao narod.

Dana 19. januara proslavljeno je pravoslavno krštenje, posvećeno sakramentu krštenja Isusa Hrista u reci Jordanu, na današnji dan obavljen je Veliki vodosvećenje u svim crkvama i hramovima, sva voda u rezervoarima i bunarima smatrana je svetom i imao jedinstvena lekovita svojstva. Naši preci su vjerovali da sveta voda ne može pokvariti i držali je u crvenom kutu ispod ikona i vjerovali da je to najbolji lijek za sve bolesti, kako tjelesne tako i duhovne. Na rijekama, jezerima i drugim vodenim tijelima napravljena je posebna rupa u ledu u obliku krsta zvanog jordan, kupanje u kojem se smatralo dobrotvornom i ljekovitom djelatnošću, olakšavajući tegobe i razne nedaće tokom cijele godine.

Na samom kraju zime, kada je, prema vjerovanju naših predaka, proljeće-crveno uz pomoć topline i svjetlosti otjeralo hladnoću i hladnoću, nastupila je Maslenica, poznata po bujnoj zabavi, koja je trajala čitavu sedmicu. uoči Velikog posta. U to vrijeme bio je običaj da se peku palačinke, koje su se smatrale simbolom sunca, da se jedni druge posjećuju, zabavljaju i dotjeruju, sankaju se niz brda, a na zadnju Nedjelju oproštenja spaljuju i zakopavaju lik simbola poražena zima.

Proljeće

Na ovaj praznik Ulaska Gospodnjeg u Jerusalim, iako u pravoslavlju nema predpraznika, pošto počinje Strasna sedmica, vjernici u crkvu donose vrbove grančice (na slovenskom su zamijenile palmine), koje ujutro poslije svenoćno bdenije krope se svetom vodom. Tada pravoslavni ukrašavaju ikone u svojim kućama posvećenim vrbama.

Sveti Uskrs se smatrao najvećim praznikom čitavog hrišćanskog naroda u Rusiji, na ovaj dan se poštovalo vaskrsenje Isusa Hrista i njegov prelazak iz smrti na Zemlji u život na nebu. Ljudi su čistili i ukrašavali svoje kuće, oblačili se za praznike, posjećivali uskršnje službe u crkvama i hramovima, išli jedni drugima u posjete, časteći se farbanim jajima i uskršnjim kolačima, nakon posta. U susretu ljudi su rekli „Hristos Voskrese!”, kao odgovor, morate reći „Vaistinu vaskrse!” i poljubi tri puta.

Prva nedjelja nakon Uskrsa zvala se Krasnaya Gorka ili Fomin dan (u ime apostola Tome, koji nije vjerovao u vaskrsenje Hristovo), bila je simbol dolaska proljeća i dugo očekivane topline. Na ovaj praznik veselja su počinjala noću i trajala cijeli dan, mladi su plesali kolo, vozili se na ljuljaški, mladi momci su se sastajali i upoznavali sa djevojkama. Blagdanski stolovi bili su postavljeni sa obiljem poslastica: pečena jaja, vekne u obliku sunca.

Ljeto

Jedan od najznačajnijih praznika ljeta bio je Ivan Kupala ili Ivanov dan, nazvan po Ivanu Krstitelju i slavio se na dan od 6. do 7. jula, na ljetni solsticij. Ovaj praznik ima etničko porijeklo i duboke paganske korijene. Na ovaj dan pale velike lomače, preskaču ih, simbolizirajući čišćenje tijela i duha od grešnih misli i djela, vode kolo, pletu prelijepe vijence od cvijeća i livadskog bilja, puštaju ih u vodu i gataju o njihov verenik.

Jedna od narodnih fešta koja se poštuje od davnina, za koju su vezana mnoga vjerovanja, znaci i zabrane. Uoči praznika u četvrtak i petak pekli su svečane kolače i prekinuli rad u polju. A na Iljinov dan bilo je strogo zabranjeno obavljanje bilo kakvih kućnih poslova, vjerovalo se da to neće donijeti rezultate. Održano je "bratstvo", svi stanovnici najbližih sela su pozvani na zajednički obrok, a nakon poslastica završena je narodna veselica uz pjesmu i igru. I što je najvažnije, Iljinov dan se smatra granicom ljeta i jeseni, kada voda postane hladna, večeri su hladne, a na drveću se pojavljuju prvi znakovi jesenje pozlate.

Sredinom poslednjeg letnjeg meseca, tačnije 14 (1) avgusta, pravoslavni hrišćani su proslavili praznik Medenog Spasa (sačuvanog od reči Spas), kojim se odala počast smrti sedam mučenika Makabejaca, koji su stradali za njihovu kršćansku vjeru od starog sirijskog kralja Antioha. Kuće su posipane makom koji ih je štitio od zlih duhova, prvo saće sakupljeno na ovaj dan, kada su pčele prestale da sakupljaju nektar, odnošeno je u hram na osvećenje. Ovaj dan je simbolizirao ispraćaj ljeta, nakon čega su dani postali kraći, noći duže, a vrijeme svježije.

Dana 19. (6. avgusta) došao je Jabučni Spas ili praznik Preobraženja Gospodnjeg, među našim precima je to bio jedan od prvih praznika žetve, koji je simbolizirao početak jeseni i venuće prirode. Tek s njegovim početkom, stari Sloveni su mogli jesti jabuke iz nove berbe, koje su nužno bile posvećene u crkvi. Postavljeni su praznični stolovi, počelo je jesti grožđe i kruške.

Poslednji, Treći Spas (Hleb ili orah) slavio se 29. (16. avgusta), na ovaj dan se završavala žetva i domaćice su mogle da peku hleb od nove žetve. U crkvama su osveštani praznični hlebovi, a tamo su se donosili i orasi, koji su tada bili tek zreli. Završavajući žetvu, farmeri su uvek pleli poslednji "rođendanski snop".

Jesen

Jedan od najcjenjenijih jesenjih praznika, koji je drevnim Slovenima došao iz Vizantije, bio je Pokrov, koji se slavi 14. oktobra (1). Praznik je posvećen događaju koji se zbio u 10. veku u Carigradu, kada su grad opsedali Saraceni, a meštani su u hramovima i crkvama prenosili molitve Presvetoj Bogorodici. Blažena Djevica Marija je uslišila njihove molbe i, skinuvši veo sa svoje glave, zaklonila ih je od njihovih neprijatelja i spasila grad. U to vrijeme berba je bila u potpunosti završena, počele su pripreme za zimu, završile su se kolo i veselja, počela su okupljanja uz rukovanje, napjevi i razgovori. Na ovaj dan su se postavljali stolovi sa poslasticama, donosili su se darovi siromašnima i siročadi, bila je obavezna odlazak na bogosluženje i počelo je vrijeme za svadbeno slavlje. Pokrovski brak smatrao se posebno sretnim, bogatim i izdržljivim.