Какво е святост? Какво е канонизация

БОГ И ЧОВЕК

Фактът на оригиналността и универсалността на религията в историята на човечеството свидетелства не само за теоретичното задоволяване на идеята за Бог като безусловен Източник на целия живот и всяко добро, но и за дълбокото съответствие на религията с човешката природа , до цялостната му обосновка в историческия, социалния и индивидуалния опит.

Същността на религията обикновено и правилно се вижда в специалното единство на човека с Бога, на човешкия дух с Божия Дух. Освен това всяка религия посочва свой собствен път и свои средства за постигане на тази цел. Въпреки това, постулатът на общото религиозно съзнание за необходимостта от духовно единство на човека с Бога за постигане на вечен живот винаги остава непоклатим. Тази идея минава като червена нишка през всички религии по света, въплътена в различни митове, легенди, догми и подчертаваща на различни нива и от различни страни безусловната значимост и първенство на духовното начало в живота на човека, в неговото придобиване на неговото значение.

Бог, разкрил Себе Си само частично в Стария Завет, се яви в изключително достъпна за човека пълнота във въплътения Бог Слово и възможността за единение с Него стана особено ясна и осезаема благодарение на създадената от Него Църква. Църквата е единството в Светия Дух на всички разумни създания, следващи Божията воля и по този начин влизащи в богословския организъм на Христос - Тялото му(Еф. 1:23). Следователно Църквата е общество на светци. Но членството в него се обуславя не от простия факт на приемане от вярващия на Кръщението, Евхаристията и други тайнства, но и от неговото специално участие в Светия Дух. Така че член на Църквата, който е безспорен по всички външни показатели, може да не е в нея, ако не отговаря на второто условие. Тази мисъл може да изглежда странна: не е ли християнинът участвал в Светия Дух в тайнствата? И ако е така, за какво друго общение можем да говорим? Този въпрос е от основно значение за разбирането на светостта в Православието.

ЕТАПИ ОТ ЖИВОТА

Ако старата (Еф. 4:22) природа е била наследена от потомците на Адам в естествения ред, тогава раждането от Втория Адам (1 Кор. 15:47) и общението със Светия Дух става чрез съзнателно-волев процес на личната дейност, която има два коренно различни етапа.

Първият е, когато вярващият е духовно роден в тайнството на Кръщението, приемайки семето (Матей 13:3-23) на Новия Адам и по този начин ставайки член на Неговото Тяло - Църквата. Rev. Симеон Нови Богослов казва: "...който вярва в Сина Божий... се кае... за предишните си грехове и се очиства от тях в тайнството Кръщение. Тогава Бог Слово влиза в кръстения човек, като в утробата на Вечно Дева и пребъдва в него като семе „Но чрез Кръщението човек не се трансформира „автоматично“ от „стария човек“ (Еф. 4:22) в „новия човек“ (Еф. 4:24). Очиствайки се от всичките си грехове и по този начин уподобявайки се на първичния Адам, вярващият в Кръщението все пак запазва, както се изразява преп. Максим Изповедник, страст, поквара и смъртност, наследени от него от грешните му предци, той остава съобразен с греха.

Следователно светостта, към която човек е призован, все още не се постига чрез тайнството Кръщение. Това тайнство дава само неговото начало, а не неговото завършване; на човека е дадено само семето, но не и самото дърво, което носи плодовете на Светия Дух.

Втората стъпка е този правилен (праведен) духовен живот, благодарение на който вярващият израства в съвършен човек, до мярката на пълния ръст на Христос (Еф. 4:13) и става способен да получи специално освещение от Светия Дух . За семето на кръщението сред християните хитър и мързелив(Мат. 25:26) остава непокълнало и следователно безплодно (Йоан 12:24), но когато кацне на добра почва, пониква и дава съответния плод. Този плод (а не семето) означава търсеното общение със Светия Дух – светостта. Притча за квас, който жената взе и сложи три мери брашно, докато втаса всичкото(Матей 13:33), ясно изразява естеството на тази тайнствена промяна в човека и неговото общение със Светия Дух в Църквата и истинското значение на тайнствата в този процес. Точно както квасът, поставен в тестото, упражнява действието си постепенно и при много специфични условия, така и „квасът” на Кръщението „оставя” плътския човек в духовен (1 Кор. 3:1-3), в „ново тесто” ( 1 Кор. 5, 7) не мигновено, не магически, а във времето, със съответната духовна и морална промяна, посочена в Евангелието. Така от християнина, който е получил таланта на оправданието даром (Рим. 3:24), зависи да го унищожи в земята на сърцето си (Мат. 25:18) или да го увеличи.

Последното означава специално общение със Светия Дух на кръстения човек. И това е един от най-важните принципи на православното разбиране за духовен живот, християнско съвършенство и святост. Изразено е просто и кратко от преп. Симеон Нови Богослов: „Всичките му (на християнина – А.О.) усилия и всичките му подвизи трябва да бъдат насочени към придобиване на Светия Дух, защото в това се състои духовният закон и доброта.“ За същото говори в един от разговорите си и преп. Серафим Саровски: „Целта на християнския живот е придобиването на Божия Дух и това е целта на живота на всеки християнин, който живее духовно.

И така, оказва се, че вярващ, който е получил пълнотата на даровете на Светия Дух в тайнствата, също изисква Неговото специално „придобиване“, което е святостта.

ПИСАНИЕ И ЦЪРКВА

На пръв поглед има някакво несъгласие между концепцията за светостта в Свещеното писание, особено в Новия завет, и традицията на Църквата. Апостол Павел, например, нарича всички християни светци, въпреки че по нравствено ниво сред тях е имало и хора, далеч от светостта (срв. 1 Кор. 6:1-2). Напротив, от самото начало на съществуването на Църквата и през всички следващи времена християните, които се отличават с особена духовна чистота и ревност към християнския живот, подвизи на молитва и любов, мъченичество за Христа и др. .

Но и двата подхода не означават разлика в разбирането на светостта, а само оценка на едно и също явление на различни нива. Използването на термина в Новия завет идва от това какви вярващите са призовани да бъдат, дадени обещание към Бог за чиста съвест(1 Пет.3:21) и които са получили дара на благодатта на Кръщението, въпреки че в момента все още са плътски, тоест грешни и несъвършени. Църковното предание логично допълва новозаветното разбиране, увенчавайки с ореол на слава онези християни, които са изпълнили това призвание с праведния си живот. Тоест и двете традиции говорят за едно и също нещо - за специалното участие на християнина в Божия Дух и определят самата възможност за такова участие от степента на ревност на вярващия в духовния живот. " Не всеки, който Ми казва: Господи! Бог! ще влезе в Царството Небесно, но който върши волята на Моя Отец, Който е на небесата............ махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие"(Матей 7:21-27)" Царството небесно се взема със сила и тези, които използват сила, го отнемат“ (Матей 11, 12).

Призовавайки се към различен, нов живот в Христа, апостолът нарича всички християни светии и с това име подчертава възможността, която се е открила за всички вярващи да станат ново творение (Гал. 6:15). От самото начало на своето съществуване Църквата нарича светци тези, които са станали различни от света, които са придобили Светия Дух и са показали Неговата сила в нашия свят.

СВЯТОСТ

Свещеник Павел Флоренски дава широк анализ на концепцията за светостта в своя „Стълп...“. Ето някои от неговите мисли.

„Когато говорим за светия Купел, за светото Миро, за Светите Дарове, за святото Покаяние, за светия Брак, за святото Масло... и така нататък, и така нататък, и накрая за свещеничеството, която дума вече включва корена "свят", то ние на първо място разбираме отвъдността на всички тези Тайнства.Те са в света, но не са от света... И това е именно първият, отрицателен аспект на понятието за святост. И затова, когато след Тайнствата наричаме много неща свети иначе, имаме предвид конкретно особеност, откъсната от света, от ежедневието, от битовото, от обикновеното - това, което наричаме свято... Следователно, когато Бог в Стария Завет е наречен Свят, това означава, че говорим за Неговата трансцендентност, за Неговата трансцендентност към света...

И в Новия Завет, когато много пъти в своите послания апостол Павел нарича християните от неговото време светии, това означава в устата му, на първо място, че християните са отделени от цялото човечество...

Несъмнено в понятието за светостта, след нейната отрицателна страна, се мисли и една положителна страна, разкриваща в светеца реалността на един друг свят...

Концепцията за светостта има долен полюс и горен полюс и в нашето съзнание непрекъснато се движи между тези полюси, изкачвайки се нагоре и слизайки обратно... И това ласкателство, предавано отдолу нагоре, се мисли като път на отрицание на свят... Но може да се счита и за проходим в обратна посока. И тогава ще се мисли като начин за установяване на световната реалност чрез освещаването на тази последна."

И така, според отец Павел, светостта е преди всичко отчуждение от света на греха, неговото отричане. Второ, тя има конкретно положително съдържание, тъй като природата на светостта е Божествена, тя е онтологично утвърдена в Бога. В същото време светостта, подчертава той, не е морално съвършенство, въпреки че е неразривно свързано с него, а „съсъщност с отвъдните енергии“. И накрая, светостта е не само отричането, отсъствието на всяко зло и не само появата на друг свят, Божественото, но и непоклатимото утвърждаване на „световната реалност чрез освещаването на последното“.

Тази трета страна на светостта предполага, че тя е сила, която трансформира не само човек, но и света като цяло, така че Бог ще бъде всичко във всичко(1 Кор. 15:28). В крайна сметка цялото творение трябва да стане различно ( И видях ново небе и нова земя- От. 21:1) и представляват Бог. Но в този процес само човекът може да играе активна роля от страна на творението, следователно на него е поверена пълната отговорност за творението (Рим. 8: 19-21). И тук с особена сила се разкрива значението на светиите, които в условията на земното битие са станали първите плодове (Рим. 11:16) на бъдещото всеобщо и пълно освещение.

Светците са преди всичко други хора, различни от живите според елементите на този свят, а не според Христос(Кол. 2:8). Други, защото се борят и с Божията помощ преодоляват „похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота” (1 Йоан 2:16) – всичко, което поробва хората на този свят. В това отделяне на светиите от света на тройната похот, от атмосферата на греха, може да се види една от основните характеристики на светостта и единството на първоначалното апостолско и църковно-традиционно разбиране за нея.

ЗАКОНИ НА ЖИВОТА

Със своите жития светците са показали до каква висота на богоподобието е призован и способен човек и какво е това богоподобие. Това е духовната красота („велико е доброто” (Бит. 1:31), която е отражение на неизразимия Бог. Тази красота, дадена и приписана на човека в творението, обаче се разкрива само чрез правилния живот, За него, например, Павел Флоренски пише следното: „Аскезата... светите отци наричаха... „изкуството на изкуствата“, „изкуството на изкуствата“... Съзерцателното познание, дадено от аскетизма, е filokal...a - "любов към красотата", "любов-красота". Колекциите от аскетични произведения, които отдавна се наричат ​​"Филокалия", изобщо не са същността на Филокалия в нашия, съвременен, смисъл на думата. „Добротата“ тук се приема в древния, общ смисъл, означаващ по-скоро красота, отколкото морално съвършенство, и filokal... което означава „любов към красотата“. И наистина, аскетизмът не създава „добър“ човек, а „красив“ ” първо, и отличителната черта на светите аскети съвсем не е тяхната „доброта”, която се случва и сред плътските хора, дори сред много грешните хора, но духовната красота, ослепителната красота на лъчезарната, светла личност, в никакъв случай не е достъпен за як и плътски човек.”

Аскетиката, като наука за правилния човешки живот, има, както всяка друга наука, свои изходни принципи, свои критерии и своя цел. Това последното може да се изрази с различни думи: святост, обожение, спасение, богоподобие, Царство Божие, духовна красота и пр. Но е важно друго – постигането на тази цел предполага съвсем определен път на духовно развитие на християнина, определен последователност, постепенност, предполага наличието на специални закони, скрити от очите на другите (Лука 8:10). Тази последователност и постепенност е посочена още от евангелските „Бийтове” (Матей 5: 3-12).Св. катастрофалните последици от отклонението от него. Изучаването на неговите закони е най-важната религиозна задача и в крайна сметка всички останали знания от богословски характер се свеждат до разбиране на духовния живот, без което те напълно губят смисъла си. Тази тема е много обширна, затова тук ще се спрем само на двата й най-важни въпроса.

Смирението е първото от тях. Според единодушното учение на отците, цялата сграда на християнското съвършенство се основава на смирението; без него не е възможен нито правилният духовен живот, нито придобиването на каквито и да е дарове на Светия Дух. Какво е християнско смирение? Според Евангелието това е преди всичко нищета на духа (Матей 5:3) - състояние на душата, произтичащо от виждането за своята греховност и невъзможността човек сам да се освободи от натиска на страстите, без Божията помощ. „Според непреходния закон на подвижничеството, пише св. Игнатий (Брянчанинов), изобилното съзнание и усещане за своята греховност, дадено от Божествената благодат, предшества всички други благодатни дарове. Свети Петър Дамаскин нарича това видение "начало на просветлението на душата". Той пише, че с правилния подвиг "умът започва да вижда своите грехове - като морския пясък, и това е началото на просветлението на душата и признак за нейното здраве. И просто: душата се разкайва и сърцето е смирено и наистина се смята за по-ниско от всички и започва да разпознава Божиите благословии... и моите собствени недостатъци." Това състояние винаги е свързано с особено дълбоко и искрено покаяние, значението на което не може да бъде надценено в духовния живот. Св. Игнатий възкликва: „Гледката на греха и породеното от него покаяние са действия, които нямат край на земята.“ Безброй са изявленията на светите отци и учители на Църквата за първостепенната важност на виждането на своята греховност, за безкрайността на покаянието на земята и новото свойство, което те са родили - смирението.

Кое е основното в тях?

Смирението е единствената добродетел, която позволява на човек да остане в така нареченото непаднало състояние. Това е особено убедително в разказа за първичния човек, който е притежавал всички Божии дарове (Бит. 1:31), но не е имал опитно познание за своята неоригиналност, своята незначителност без Бога, т.е. е изпитал смирение и затова толкова лесно си е представил себе си. Опитното смирение възниква в човек при условие, че се принуждава да изпълнява заповедите на Евангелието и покаяние. Както казва преп. Симеон Нови Богослов: „Внимателното изпълнение на Христовите заповеди учи човека на неговите слабости. Осъзнаването на собственото безсилие да стане духовно и морално здрав и свят без Божията помощ създава солидна психологическа основа за непоклатимото приемане на Бога като източник на живота и всяко добро. Преживяното смирение изключва възможността за нова горделива мечта да станем „богоподобни” (Бит. 3:5) и ново падение.

По същество истинското прераждане на християнина започва едва тогава, когато в борбата с греха той съзре цялата дълбочина на увреждането на своята природа, фундаменталната неспособност без Бога да се излекува от страстите и да постигне търсената святост. Такова самопознание разкрива на човека Този, Който иска и може да го спаси от състояние на погибел, разкрива му Христос. Именно това обяснява изключителното значение, което всички светци придават на смирението.

Rev. Макарий Египетски казва: "Големият ръст е смирение. А честта и достойнството са смирение." Св. Йоан Златоуст нарича смирението главна добродетел, а Св. Варсануфий Велики учи, че „смирението има първенство сред добродетелите“. Rev. Симеон Нови Богослов казва: „Въпреки че има много видове Негови въздействия, много признаци на Неговата сила, първото и най-необходимо е смирението, тъй като то е началото и основата. Смирението, придобито чрез правилен християнски живот, всъщност е ново свойство, непознато на първичния Адам, и то е единствената здрава основа за непадналото състояние на човека, неговата истинска святост.

ЛЮБОВ И ЗАБЛУДА

Но ако стълбата на духовния живот се гради върху смирението, то тя се увенчава от по-великото от всичко (1 Кор. 13:13) и което се нарича Сам Бог (1 Йоан 4:6) – Любовта. Всички други свойства на новия човек са само негови свойства, негови проявления. Бог призовава човека към това; то е обещано на вярващия в Христос. С него най-вече се прославяха светиите, с него те завладяха света, с него те преди всичко показаха величието, красотата и благостта на Божествените обещания към човека. Но как се придобива и по какви признаци може да се разграничи от неподходящите подобия, не е съвсем прост въпрос.

Има две външно сходни, но коренно различни по същество състояния на любовта, за които говорят аскетичните традиции на Запада и Изтока. Първата е духовната любов (Юда 19:1; 1 Кор. 2:14). Възниква, когато целта на подвига е да се развие чувство на любов в себе си. Постига се. главно чрез постоянно съсредоточаване върху страданията на Христос и Богородица, представяне на различни епизоди от живота им, мислено участие в тях, сънуване и представяне на любовта им към себе си и любовта им към тях и т.н. Тази практика е ясно видима в биографиите на всъщност всички най-известни и авторитетни католически светци: Ангела, Франциск от Асизи, Катарина от Сиена, Тереза ​​от Авила и др.

На тази основа те често изпитват нервни екзалтации, понякога достигащи до истерия, продължителни халюцинации, любовни преживявания, често с откровени сексуални усещания и кървящи рани (стигми). Католическата църква оценява тези техни състояния като явления на благодатта, като доказателство за постигането на истинска любов.

В православната аскетика обаче те се оценяват „като една измамна, насилствена игра на чувствата, несъзнателно творение на блян и самонадеяност“, като заблуда, тоест най-дълбока самоизмама. Основната причина за такава негативна оценка на католическия мистицизъм е, че основното внимание в него се обръща на стимулирането на духовните чувства, нервите и психиката, на развитието на въображението, на аскетизма на тялото, а не на духовния подвиг , което, както е известно, се състои преди всичко в борбата със стария човек, с неговите чувства, желания, мечти, в принуждаването му да изпълнява заповедите на Евангелието и покаянието. Без това, според учението на отците, е невъзможно да се придобият никакви духовни дарби, нито истинска любов. Те не наливат... ново вино в стари мехове... но наливат ново вино в нови бутилки и двете се запазват(Мат. 9:17). Новото вино е Светият Дух, който дава на вярващия да вкуси, колко добър е Господ(Пс. 33:9) - излива се в някой, който чрез изпълнение на заповедите и покаяние придобива смирение и се очиства от страстите.

Свети Исаак Сирийски, обръщайки се към един от по-младите си спътници, пише: "Няма начин да се възбуди в душата от Божествената любов... ако тя не е победила страстите. Ти каза, че душата ти не е победила страстите. и е възлюбил Божията любов; и в Няма ред за това. Който каже, че не е победил страстите и е възлюбил Божията любов, не знам какво казва. Но вие ще кажете: аз го направих не казвайте „обичам", а „обичах любовта". А това не става, ако душата не е постигнала чистота. Ако искате да кажете това само заради думите, значи не сте единственият, който казва, но всеки казва, че иска да обича Бога... И всеки произнася тази дума, сякаш е негова, но при произнасянето на такива думи той само движи езика, но душата не усеща какво казва тя."

Св. Игнатий, който изучава католическата аскетична литература в оригиналите, пише: „Повечето от аскетите на Западната църква, провъзгласени от нея за най-велики светци - след отпадането й от Източната църква и след отстъплението на Светия Дух от нея - молеше се и постигаше видения, фалшиви, разбира се, по начина, който споменах ... В такова състояние беше Игнатий от Лойола, основателят на йезуитския орден.Въображението му беше толкова разгорещено и изтънчено, че, както той сам твърди, той трябваше само да иска и да използва известно напрежение, тъй като адът или адът се появиха пред очите му, по негово желание.рай... Известно е, че виденията се дават на истинските Божии светии единствено по Божията добра воля и чрез действие от Бога, а не по волята на човека и не чрез собствените му усилия - те се дават неочаквано, много рядко." „Преждевременното желание да развиеш в себе си чувство на любов към Бога е вече самозаблуда... Човек трябва да постигне съвършенство във всички добродетели, за да влезе в съвършенството на всички съвършенства, в тяхното сливане, в любовта.“

Естеството на истинската християнска любов, както виждаме, е съвършено различно от всички други нейни видове. Според Светото писание това е дар на Светия Дух, а не резултат от собствен нервно-психичен стрес. Апостол Павел пише: Божията любов е излята в сърцата ни от Святия Дух, даден ни(Римляни 5:5). Тоест това е любов - духовна, тя е - съвкупност от съвършенство(Кол. 3:14), а според прек. Исак Сириец е „обиталище на духовното и живее в чистотата на душата“. Постигането на тази любов е невъзможно, без преди това да се придобият други добродетели и на първо място смирението, което е в основата на цялата стълбица на добродетелите. За това специално предупреждава св. Исаак Сирийски. Той казва: "Писано е от един от светиите: който не смята себе си за грешник, молитвата му не се приема от Господ. Ако кажете, че някои отци са писали какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие , какво е съзерцание, тогава Те не са писали, за да очакваме това предварително, защото е писано, че Царството Божие няма да дойде без да чака (Лука 17:20) И в тези, които са имали такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние Ще приведем сърцата си в ред чрез дела на покаяние и живот, угоден на Бога. Но Господната воля ще дойде сама, ако мястото в сърцето е чисто и неосквернено. Това, което търсим с уважение - Имам предвид високите Божии дарове - не се одобрява от Божията църква; тези, които са приели това придобито, се гордеят и падат. Това не е признак, че човек обича Бога, а душевна болест."

Св. Тихон Воронежски пише: „Ако най-висшата от добродетелите, любовта, според словото на апостола, е дълготърпелива, не завижда, не се превъзнася, не се дразни и никога не отпада, то това е, защото тя се поддържа и насърчава от смирението.” Затова за един „стар” християнин, който няма правилно себепознание и опитно смирение, любовта е непостоянна, непостоянна, примесена със суета, егоизъм, похот и пр., тя лъха на „духовност” и мечтателност.

И така, любовта към светците не е обикновено земно чувство, не е резултат от целенасочени усилия да се събуди в себе си любов към Бога, а е дар на Светия Дух и като такава се преживява и проявява по съвсем различен начин от дори най-възвишените земни чувства. За това особено красноречиво свидетелстват плодовете на Божия Дух, низпослани на всички искрени християни според степента на тяхната ревност, духовна чистота и смирение.

ПЛОДОВЕ НА ДУХА

Светото писание и творбите на патристиката непрекъснато говорят за онези състояния на радост, блаженство или, казано на обикновен човешки език, щастие, които са напълно специални по своята сила и характер, несравними с каквито и да било обикновени преживявания, които постепенно се отварят в християнин, водещ правилен духовен живот.

Най-често тези състояния се предават с думите: любов и радост, тъй като в човешкия език няма по-висши понятия от тях. Могат да се цитират безкрайно думите на Свещеното Писание и Светите Отци, богослужебни текстове, потвърждаващи това и свидетелстващи за най-важния факт, може би за човека – че човекът по своята богосъздадена природа, по дълбочината на достъпните за него преживявания е същество подобно на Този, Който е съвършената Любов, съвършената Радост и Блаженство. Господ казва на апостолите: всичко това е с Казах ви, че Моята радост може да бъде във вас и вашата радост да бъде пълна(Йоан 15; 11); Досега не сте поискали нищо в Мое име; искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна(Йоан 16; 24). И учениците наистина изпълнени с радост и Светия Дух(Ден. 13; 52).

Йоан Богослов се обръща към духовните си чеда: Вижте каква любов ни е дал Отец, за да се наречем Божии деца... Възлюбени! сега сме Божии деца; но още не е разкрито какво ще бъдем. Знаем само, че когато се разкрие, ще бъдем като Него(1 Им. 3; 1-2).

Апостол Павел любов, радост, мир(Гал.5:22) нарича първите плодове на Духа. Той възкликва: Кой ще ни отдели от Божията любов: скръб, или утеснение, или гонение, или глад, или голота, или опасност, или меч?... ...Аз съм сигурен, че нито смъртта, нито животът, нито ангелите, нито началства, нито сили, нито настоящето, нито бъдещето, нито височината, нито дълбочината, нито нещо друго в творението, няма да може да ни отдели от Божията любов, която е в Христос Исус, нашия Господ.(Римляни 8; 35, 38-39). Той дори казва, че ако християнинът не придобие този най-велик дар, тогава той е мед звънтяща или кимвал звънлив, той е нищо, той живее без полза (1 Кор. 13; 1-3). Затова той се моли: Прекланям колене пред Бащата на нашия Господ Исус Христос... за да може Той да ви даде... да разберете любовта на Христос, която превъзхожда познанието, за да можете да бъдете изпълнени с цялата Божия пълнота(Еф. 3; 14,16,19).

Забележително потвърждение за истинността на Писанието е опитът на всички светии, безбройно множество християни, отразен в техните аскетични, литургични, химнографски и други творения. В същото време е важно да се отбележи, че сълзите за грехове, съкрушение на сърцето, покаяние, които непрекъснато звучат от тях и създават на пръв поглед впечатление за някакво униние, тъга, депресивно състояние, в действителност имат съвсем друга природа, различен дух. За християнина, който искрено се кае и се принуждава да живее според Евангелието, те винаги се разтварят в специален мир на душата, духовна радост и затова се оказват по-ценни от всички земни ценности. Това е една от уникалните черти на правилния християнски живот, че колкото повече той разкрива на човека падението на неговата природа, неговата греховност и духовна безпомощност, толкова по-силно му разкрива близостта на Бога, Който изцелява, очиства, дава мир. за душата, радост и различни духовни утехи. Тази близост на Бога, според духовния закон, се определя от степента на смирение, придобито от християнина, което прави християнската душа способна да приеме Светия Дух, да я изпълни и най-голямото благо - любовта. Най-опитният наставник на древното монашество, Свети Исаак Сирийски, даде една от най-ярките характеристики на състоянието, което постига един истински подвижник на Христос. Попитан: „Какво е милостиво сърце?“, той отговори: това е „разпалването на сърцето на човека за цялото творение, за хората, за птиците, за животните, за демоните и за всяко създание... И следователно за немите и за враговете на истината, и за онези, които му вредят, той всеки час принася молитва със сълзи, за да бъдат запазени и помилвани... Знакът на тези, които са постигнали съвършенство, е това: ако те се предават да бъдат изгаряни десет пъти на ден за любовта им към хората, те няма да се задоволят с това, както Моисей... и как... Павел... И другите апостоли, за любовта си към живота на хората, прие смъртта във всичките й форми... И светиите се стремят към това знамение – да се уподобят на Бога чрез съвършенството на любовта към ближния.”

Илюстрация на това какво преживява човек, придобил Светия Дух, може да се види в срещата и разговора на Св. Серафим Саровски с Н.А. Мотовилов, по време на която по молитвата на преподобния неговият събеседник успя да усети и преживее началото на благите дарове на Светия Дух и да разкаже на света за тях. „Когато Божият Дух дойде при човека и го осени с пълнотата на Своя поток, казва св. Серафим, тогава човешката душа се изпълва с неописуема радост, защото Божият Дух носи радост на всичко, до което се докосне. ..

"Господ каза: "Царството Божие е вътре във вас" и под Царството Божие Той имаше предвид благодатта на Светия Дух. Сега тя е вътре в нас, а благодатта на Светия Дух свети отвън и ни стопля, изпълвайки въздуха с много различни аромати... радва чувствата ни с небесна наслада и изпълва сърцата ни с неизказана радост..."

Един от нашите неотдавнашни подвижници на благочестието, игумен Никон (Воробьев, 1963), пише за духовния човек, че като обиталище на Светия Дух ( Вие сте Божият храм и Божият Дух живее във вас- 1 Кор. 3:16), то е напълно различно от духовното или плътското; той е нов човек, но душата му е стара. Какво е новото в него? - Всичко: ум, сърце, воля, дори тялото, цялото му състояние.

Умът на новия (духовен) човек е способен да разбира далечни събития, миналото и голяма част от бъдещето, да разбира същността на нещата, а не само явления, да вижда душите на хора, ангели и демони и да разбира голяма част от духовен свят. Ние имаме ума на Христос, казва апостол Павел (1 Кор. 2:16).

Сърцето на нов човек е способно да изпита такива състояния, за които накратко се казва: „Око не е виждало, нито ухо е чувало, нито е идвало на човешко сърце това, което Бог е приготвил за онези, които Го обичат“ ( Икоп. 2, 9). Апостол Павел дори пише: Страданията на сегашното време не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас(Римляни 8:18). И преп. Серафим, в съгласие с древните отци, казва, че ако човек знае за състоянията на блаженство, които съществуват вече тук на земята и още повече в бъдещия живот, той би се съгласил да живее хиляди години в яма, пълна с влечуги гризе тялото му, така че само да придобие тази полза.

По същия начин волята на новия човек е изцяло насочена към любовта и благодарността към Бога, към желанието във всичко да върши Неговата воля, а не своята.

Тялото на духовния човек също се променя, като става частично подобно на тялото на Адам преди грехопадението, способно на „духовни усещания“ и действия (ходене по вода, способност да остане без храна за дълго време, мигновено преминаване на дълги разстояния и т.н.).

С една дума, духовният човек се обновява напълно, става различен (оттук и красивата руска дума „монах“) по ум, сърце, воля и тяло.

Това различно състояние на човека е наречено от отците „обожение”. Този термин най-точно изразява същността на светостта. Именно най-близкото единение с Бога, придобиването на Светия Дух, за което говори Св. Серафим. Тя е Царството Божие, което дойде в сила (Марк 9:1) за онези вярващи, за които Спасителят каза: Тези знамения ще придружават онези, които вярват: в Мое име те ще изгонват бесове, ще говорят на нови езици; ще вземат змии; и ако пият нещо смъртоносно, то няма да им навреди; полагай ръце на болните и те ще оздравяват(Марк 16:17-18). Тези признаци са една от очевидните индикации, че светостта е единство с Духа Господен (1 Коринтяни 6:17), който е „Бог, Който върши чудеса“ (Псалми 76:15).

Rev. Симеон Нови Богослов. За целта на християнския живот // ZhMP. 1980, № 3. стр. 67.
Rev. Максим Изповедник. Аз ще. Книга 2. Въпроси и отговори към Таласия. Въпрос 42. "Мартис". 1993. P.111.
Rev. Симеон Нови Богослов. Думи. М. 1892. Второто слово. стр. 30.
За целта на християнския живот. Сергиев Посад, 1914. С. 41.
Вижте свещеник. Павел Флоренски. Освещаване на реалността//Богословски трудове. номер 17. М., 1977. С. 148-152.
Монах Макарий Египетски казва: "Християните имат свой свят, свой начин на живот, и ум, и слово, и дейност. Такъв е и начинът на живот, и умът, и словото, и дейност на хората от този свят. - миролюбци. Между едните и другите има голямо разстояние" (Преподобни Макарий Египетски. Духовни беседи, послания и слова. Света Троица Сергиева Лавра, 1904 г. Разговор 5. С. 40). ).
Rev. Симеон Нови Богослов пише: „Името на (Неговото) е неизвестно за нас, освен името „Съществуване“, неизразимият Бог, както Той каза (Изх. 3:14)“ (Симеон Нови Богослов, Преп. Химни. Сергиев Посад, 1917. С. 272).
свещеник Павел Флоренски. Стълбът и основата на истината. М., 1914. С. 98-99.
Св. Василий Велики казва: „Упражняването в добродетелта е оприличено на стълба, която веднъж видя блаженият Яков, чиято една част беше близо до земята и я докосваше, а другата се простираше над самото небе“ (Св. Василий Велики. Творения , Изд. 3. Част 1 М., 1891, стр. 155). „Стълбище“ Рев. Йоан ясно следва тази идея за взаимозависимост на добродетелите и страстите в духовния живот на християнина.
Свети Исаак Сирийски казва: "Всяка добродетел е майка на друга добродетел. Следователно, ако оставите майката, която ражда добродетели, и отидете да търсите дъщери, преди да намерите тяхната майка, тогава тези добродетели се оказват ехидни. за душата. Ако не ги отхвърлиш от себе си, то скоро ще умреш" (Преподобни Исаак Сирийски, Подвижнически слова. М. 1858. Проповед 72. С. 528).

Даровете, които Господ дарява със своите избраници, са много разнообразни и тъй като светостта е преди всичко тяхното проявление в хората, самото понятие включва много форми. Поради факта, че християнството исторически е разделено на няколко посоки, във всяка от тях канонизацията, тоест прославянето на един или друг Божи светец, има определени характеристики.

Концепцията за светостта се използва в самата зора на християнството. Тогава тази категория включваше старозаветните праотци, пророци, както и апостоли и мъченици, приели страдания и смърт в името на Христос. В по-късен период, когато християнството става държавна религия, сред тях са благочестиви владетели, крале, князе и много други.

Православната святост е система, заимствана от Византия и доразвита в Русия, според която светиите Божии, най-ясно белязани от Неговите Дарове и заслужаващи канонизация с делата си, се разделят на няколко категории или чинове. Това разделение е много условно, тъй като през дните на земния си живот светецът може да стане известен с различни подвизи.

Христови ученици, постигнали святост

Предимство в този почетен ред традиционно се дава на апостолите - най-близките ученици и последователи на Исус Христос, надарени от Него със специални дарби да проповядват Словото Божие, да лекуват страдащите, да изгонват демони и дори да възкресяват мъртвите. Поели върху себе си великата мисия да разпространяват християнството, почти всички завършват живота си с мъченическа смърт.

От Евангелието научаваме, че Исус призовава дванадесет от най-близките Си ученици да служат на създадената от Него Църква, но по-късно към тях се присъединяват още седемдесет избрани и всички те са канонизирани в ранг на свети апостоли. Светостта на апостолите е от особено естество, тъй като е удостоверена от самия Исус Христос. Известно е, че в средата на III век, тоест още преди победата на християнството над езичеството, в тяхна чест са се извършвали служби, а през VI век е установен общ празник.

Историята на християнството познава и имената на редица аскети, придобили слава чрез разпространението на християнството сред племена, затънали в езичество. Тъй като в службата си те бяха в много отношения подобни на апостолите, те бяха прославени от Църквата в ранг на равноапостоли и по този начин съставляваха отделна категория. Тяхната святост е подвиг за просвещаване на народите със светлината на Христовата истина.

Светци от предхристиянската епоха

Следващите две категории светци - пророци и праотци, които вече бяха обсъдени в тази статия, дойдоха при нас от времената на Стария завет. Първите включват избраните, на които Господ е поверил специална мисия да разкриват Неговата воля на хората, или, с други думи, да пророкуват. Установен е определен ред на тяхното почитане и няколко дни в годината (главно през декември) са посветени на паметта на всеки от тях.

Старият завет включва няколко книги на пророците, чиято особена стойност е, че те съдържат предсказание за неизбежното появяване в света на Месията, изпратен да избави хората от проклятието на първородния грях. Значението на тези светци е толкова голямо, че един от тях, пророк Исая, живял през VIII в. пр. н. е., дори е наречен „петият евангелист“.

Към праотците се отнасят благочестивите патриарси, живели в старозаветните времена, както и родителите на Пресвета Богородица, праведните Йоаким и Анна, наречени кръстници. Тяхната святост е резултат от действия, допринесли за идването на света на Месията, донесъл на хората спасение от вечна смърт.

Свети приемници на апостолите

Появата на земята на Божия Син даде тласък на появата на многобройни светии, които станаха приемници на апостолите и оглавиха християнски общности. Тези епископи, които, намирайки се на най-високите нива на пастирско служение, показаха пример на високо благочестие и саможертва, бяха прославени от църквата в ранг на йерарси в продължение на две хилядолетия.

Сред тях са голям брой епископи, архиепископи, митрополити и патриарси, които допринасят за укрепването на вярата и упорито се противопоставят на разколите и ересите. Най-яркият пример за такива църковни йерарси са светиите Николай Чудотворец, Григорий Богослов и редица други.

Известно е, че праведността и благочестието, демонстрирани от Божиите служители, често се възнаграждават с дарове, изпратени свише, един от които е способността да правят чудеса. Ето защо, четейки житията на много светци, може да се намерят описания на чудесата, които те са извършили. По правило това са изцеление на болни, възкресяване на мъртви, предсказване на бъдещето и умиротворяване на природни стихии.

Добри победоносни Христови мъченици

Специална категория се състои от обредите на святост, свързани със страданието за Христос. Те включват тези, които с готовността си да приемат мъчения и смърт, свидетелстват за своята вяра в победата на Божия Син над вечната смърт. Светците, принадлежащи към тази много голяма група, са разделени на няколко категории.

Онези, които са били удостоени да претърпят най-тежки и продължителни мъки, обикновено се наричат ​​великомъченици (светци - Пантелеймон, Св. Георги Победоносец, Ако такъв доброволен страдалец се окаже епископ или свещеник, тогава той се нарича свещеномъченик (Ермоген). , Игнатий Богоносец) Монах, приел мъченията за Христовата вяра и смъртта, се прославя в ранг на преподобни мъченици (Велика княгиня Елизавета Федоровна). Има и категория страстотерпци. Това включва тези претърпели смърт и мъчения от собствените си братя по вяра (светите князе Борис и Глеб).

Светостта, родена в бурите на 20 век

Броят на православните мъченици се увеличи значително през 20-ти век, повечето от които се превърнаха в период на преследване на църквата, надминавайки по своята жестокост това, което трябваше да изтърпи през първите векове на християнството. Този период показа на света цяла плеяда новомъченици и изповедници, които пострадаха в резултат на масови репресии, но не се отрекоха от вярата си.

Изповедници са онези, които са продължили открито да проповядват (изповядват) вярата, въпреки заплахата от затвор и дори смърт. За разлика от мъчениците, тези хора не са загинали от насилствена смърт, но въпреки това са претърпели жестоки гонения. Тяхната святост е проява на готовност за саможертва.

Почти всички десетилетия на атеистичния режим в Русия са пълни с примери за подобни подвизи. Горните категории могат да се характеризират и като ордени на светостта, пряко свързани със страданията на Христос, тъй като светиите, прославени в тях, претърпявайки страдания, са уподобени на Спасителя.

Светци, които са били като ангели през живота си

Тази висока титла е доказателство, че като се отрекоха от суетния свят и преодоляха движението на страстите в себе си, те приживе се уподобиха, тоест уподобиха се на ангелите Божии. Техният домакин е украсен с имената на преподобни Сергий Радонежски, Серафим Саровски, Теофан Затворник и много други.

Множество верни владетели

Православната църква почита и паметта на онези свои чеда, които, намирайки се на върха на властта, я използваха за укрепване на вярата и делата на милосърдието. В края на жизнения си път те са причислени към верните. Тази категория включва крале, кралици, принцове и принцеси.

Тази традиция дойде в Русия от Византия, където императорите взеха активно участие в живота на църквата и имаха широки правомощия при решаването на най-важните религиозни въпроси. Днес мнозина са запознати с иконите, изобразяващи благородните князе Дмитрий Донской, Александър Невски и Даниил Московски, чиито чела са украсени с ореол - символ на святостта.

Праведните и безмилостните, сияещи в ангелски чин

Правдата е неразделна част от живота на всеки светец, но дори и сред тях има такива, които са особено успешни в тази добродетел и дават пример за назидание на потомството. Те са включени в отделен ранг и прославени сред праведните. Руската църква познава много такива имена - това са праведните Йоан Кронщадски, Стефан Омски и Алексий (Мечев). Миряните също могат да принадлежат към тях, например адмирал Ушаков и Симеон Верхотурски.

Една от последиците от праведността е необходимостта от безкористно служене на хората. Светците, които са украсили живота си с този подвиг, се наричат ​​безнаемници и също образуват независима група. Сред тях са предимно лекари, които изповядват принципа „всеки талант е даден от Бога и трябва да се използва за Негова прослава“.

Броят им е безброен и едва ли има човек, който да не е чувал имената на такива светци като безмилостния Пантелеймон или Козма и Демян. Те също бяха канонизирани в ранг на велики мъченици, което е доста често срещано явление, когато един и същ светец прославя Бога с различни подвизи.

Презрени и бити носители на Божията истина

И накрая, друг ранг, който се радва на специална почит в Русия в продължение на много векове, е благословеният. Тази форма на святост е много необичайна и в много отношения парадоксална. От древни времена в Русия онези, които, прикривайки се зад външна лудост, потъпкваха всички общоприети светски ценности, включително показното външно благочестие, бяха наречени блажени или, с други думи, свети глупаци.

Често поведението им било толкова провокативно, че от околните били подложени не само на обиди и унижения, но и на побой. В крайна сметка обаче подобно самоунижение и доброволно страдание се разглеждат като следване на примера на Христос. Сред руските светци са канонизирани повече от двадесет души, най-известните от които са Ксения Петербургска и Андрей Константинополски.

Самата дума "святост", освен чисто религиозното си значение, често се използва в светския живот за обозначаване на предмети и понятия, които изискват особено почтително и дори благоговейно отношение. Малко вероятно е например някой да оспори валидността на такива изрази като „светостта на майчинството“ или „святата памет на падналите герои“. В тези примери няма религиозна конотация, но въпреки това ние винаги свързваме споменаването на святостта с прояви на духовно величие и чистота.

Много от нас се питат: какво е святост? Откъде идва изворът на светостта? Какво е свят човек и как да го постигнем? Светец обикновено се нарича човек, който се отличава в по-добро от всички около него, въпреки че не винаги можем да кажем в какво се състои светостта.

Свят, в превод на руски от еврейската дума „kadosh“ означава отделен; тази дума може да се преведе и като чист, избран от Бога (Ис. 4:3). В точния смисъл само Бог е свят, нямащ нищо общо с греха и нечистотата. И така, светецът е човек, който е отделен от света - в когото светът не господства, неговите дела, както казва Господ, са зли. Докато мирът доминира в човека, светлината на светостта е недостъпна за него. Думата „свят“ има своя източник в Бога и всичко, което принадлежи на Бога, и се характеризира с отдалеченост от света и това, което принадлежи на света. Отделянето от света означава преди всичко отделяне от греха - освобождаването на човека от робството на греха. „Светец е този, който е чист от зло и грях“ - това казва Санкт Петербург за това. Антоний Велики.

Светостта принадлежи само на Бог. Бог е единственият източник на святост, светлина и истина, любов и милосърдие, истина и правда, доброта, благодат - тоест благодатният дар на всичко добро, освещаващо и възраждащо всичко в този свят. Ап. Петър ни напомня за Божията заповед към хората от Стария завет: „По примера на Светия (Бог), който ви е призовал, бъдете святи във всичките си дела; Защото е писано: „Бъдете свети, защото Аз съм свят“ (1 Петрово 1:15-16). „Освети се и бъди свят“ (Лев. 11:44). Светостта е живот в Бога, принадлежност към вечния живот, участие в Божественото, очакване в това същество на бъдещото прераждане; обожение, освещаване с Божията благодат, възстановяване на увредената и разединена човешка природа. „Святост” и „обожение” – тези думи са в известен смисъл синоними; това става ясно от факта, че в основата на светостта на светците е обожението на човешката природа на Спасителя при Въплъщението. Човек е свят не сам по себе си, а чрез Божията святост, осветен чрез благодатта, дадена от Светия Дух и чрез участие в живота на Божия Син в тайнствата на Църквата. Съвършенството е друг синоним на святост, както виждаме от редовете на Светото писание. Спасителят в Своята проповед на планината казва: „Бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата” (Матей 5:48). Въпреки че тези изрази святост и съвършенство са синоними, обаче Св. Отците понякога могат да се натъкнат на разграничение между тези понятия: това са светоотеческите изрази, че мнозина постигат святост, но само малцина постигат съвършенство.

Идвайки в църквата с болката и тъгата си, ние се молим пред икони и светилища, за да ни освети Господ поне малко и да ни утеши с лъч от Своята благодат. Ние сме привлечени от частица от тази божествена светлина, святост, защото в този свят сме уморени от суета, омраза, гняв, неразбиране, всичко, което ни отнема добронамереността и радостта. Вижте как в руския език наблизо се появяват такива думи като светлина, святост, освещение. Възхищаваме се и на хората, които излъчват тази светлина на доброта, любов, милосърдие, състрадание. Искаме да сме близо до тях и да говорим. Колкото и да е закоравяло човешкото сърце, такъв човек все пак ще може да види добър образ в друг човек. И много често казваме за някого: човекът е живял свят живот. Защо? За неговата доброта, скромност, помощ и уважение към другите хора, за тихото му търпение към мъките. Опитваме се да прекараме малко време в светлината на онези хора, които чрез вяра са станали светци, преподобни, които са се опитали да станат като Бог в добродетелта. И това “подобие”, богоподобие, става с представката пре – превъзходен по добродетел – преподобен. Опитваме се да научим от светиите техния подвиг да се уподобяват Богу. Оправдани са известните думи на преп. Серафим Саровски: „Спасете себе си и хиляди около вас ще се спасят“. Пример за истинска святост, праведността на един човек, идва във вярата на хиляди хора. Понякога не можем да поемем живота си по праведния път, защото често няма човек пред нас, от когото да вземем пример. Ние просто не виждаме примерите, които са до нас, ние изобщо не ги забелязваме. Разбира се, не всички хора са праведни или свети. Но ако се вгледаме внимателно, ще видим, че този или онзи човек извършва поне една постъпка, достойна за уважение и възхищение. Събирайки такива примери от всеки човек, ще видим пълна картина на святостта и праведността.

В проповедите често се припомня пример от живота на светите отци на египетската пустиня. Пустинните отци дошли при един велик подвижник, поклонили се на великия авва, седнали до него и, без да го питат нищо, отишли ​​в своята пустиня. Един брат попитал стареца защо не иска нищо от великия авва за своето духовно учение. По-големият брат отговорил, че му е достатъчно само да погледне големия старец.

Апостол Павел, обръщайки се към римляните, пише: „До всички, които са в Рим, възлюбени от Бога, наречени светии...” (Рим. 1:7). Към кого се обръща? Павел се обръща към християните, като ги нарича светии.

Защо? То свидетелства за тяхното призоваване от Господ към обществото на светиите, тоест обществото на верните на Господа, които вярват в Господ Иисус Христос. „Не ти Ме намери, но Аз те повиках“, казва Господ в Евангелието. Тъй като светците вече принадлежат на Бога и следователно са в свято общение с Бога, те вече са част от Бога. Как да наречем това, което принадлежи на Бога - ако не светци. Ап. Павел също нарича себе си в писмото си до ефесяните (3:8) най-малкият от всички светии. Той не се самозалъгва и не се хвали с толкова висок ранг. Но той свидетелства, че е верен слуга на Христос. И неговото евангелие, неговото апостолско дело не се разбира по друг начин като свято дело в служба на Господа. В апостолските послания думата светци често се използва за назоваване на първите християни. Да, в ап. Павел може да се намери в следните изрази: „До всички, които са в Рим, възлюбени от Бога, които се наричат ​​светии“ (Рим. 1:7); „до всички светии в Христа Исуса, които са във Филипи“ (Фил. 1:1); „на светиите и вярващите, които са в Ефес в Христа Исуса“ (Еф. 1:1); „Божията църква, която е в Коринт, с всичките светии в цяла Ахая” (II Кор. 1. 1). По подобен начин говори и ап. Петър: „Вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, специален народ. Някога не народ, а сега Божи народ; които някога не бяха помилвани, а сега са помилвани” (I Петрово 2:9-10). За нагоре. Павел, светостта е както началото на християнския живот, така и неговата крайна цел. В писмото си до християните от Ефес най-важната задача на пастирите на Църквата е Св. Павел нарича „усъвършенстване на светиите“ (Ефесяни 4:12) – тоест израстване в святост.

Старият завет не казва, че еврейският народ е бил свят, но от самото начало Бог ги нарича „избраният народ“, защото евреите от самото начало са се покланяли на истинския Бог, чували са и са слушали гласа на Бога, спазвали са Божиите заповеди , пренесли и съхранили вярата през вековете. И за това Господ победи всичките им врагове и им даде земята на Израел. Защото те бяха Божият народ. И помнете как се наричаха хората, които угодиха на Бога. Те бяха наречени думи, които принадлежат на Божията святост. Бог е праведен. Авраам беше праведен, защото в очите на Бог получи благословия за своя добродетелен живот. И виждаме много такива примери в историята на Стария завет.

Това призоваване на всички християни към обществото на светиите е отразено в Божествената литургия. След пеенето на „Отче наш” чуваме свещеника преди причастие в олтара да прогласява: „Святия на светиите”. Тоест Светото Тяло на Господ Иисус Христос, Светото Причастие се дава на свети хора. Светци – верни чеда на Бога. Хора, които се стараеха да изпълняват Божиите заповеди и не само заповеди, но и добри дела. Хора, които се подготвиха и осветиха с пост и молитва. И ако съгрешаваха по някакъв начин, компенсираха липсата на чистота на душата чрез изповед. И това литургично свидетелство, че ще се причастяваме като светии, е Божи дар за нас, в който се разкрива нашето призвание към обществото на светиите. С Божията благодат, с нашата вяра, с нашата вярност и любов към Бога, с името, че сме християни, този свят дар ни беше даден като гаранция. Не за нашето превъзнасяне над другите хора, не за нашата измама, а за радост в Христос. Каква е тази радост? Факт е, че когато се подготвяме за Причастие, ние се стараем да прекарваме дните си в чистота, внимание към изпълнението на заповедите, усърдие в молитвата и т.н. И всичко това означава святост. Само няколко дни. Спомнете си как се подготвяхме за Причастие. Винаги бяхме в духовно внимание и в семейството се предупреждавахме, че не трябва да говорим за нещо, защото не е добро, или да участваме в нещо, защото е греховно преди Причастие. А в други дни вече губим това чувство, оказва се, че можем да си позволим всичко, включително и греховни неща. Всеки ден в църквите прославяме светци, които преди са били обикновени хора, но приживе са постигнали святост. Светците са онези хора, за които е станало необходимо ежедневното усещане за святост, доближаване до Бога. И ако в близост до нас няма пример за святост, няма духовна опора, нека се обърнем по-внимателно към Евангелието и житията на светиите. И в тази радост, участието в светинята, ни се разкрива надеждата, че можем малко да се докоснем до светинята, да застанем малко до светците и да носим частица святост в сърцата си. Дали можем да го спасим зависи от живота ни. Днес се молим на всички светии участието ни в компанията на светиите да бъде радост не за няколко часа, не за няколко дни, а за цял живот.

Пътят към светостта или духовното съвършенство е безкраен, но човек, който е започнал да се коригира духовно според заповедите на Евангелието, е влязъл в първата стъпка към светостта.

Какво означава да си свят? Какво е святост? Проповед за светостта и отговори на въпроси за нея от професор Осипов ще намерите в тази статия!

Апостол Павел нарича всички християни светци без изключение. Тези думи могат да се разбират като императив: „Всеки християнин е длъжен да се стреми към святост“. Но когато срещнем морален или просто достоен човек, ние също казваме: "Вижте, просто свят човек!" Тази ли святост е проповядвал апостолът? Какво означава да си светец? Професорът от MDA, известен апологет и теолог Алексей ОСИПОВ отговори на нашите въпроси.

Какво е святост?

Православието разглежда светостта като най-висша степен на духовно развитие на човека. Но тази категория включва и два предишни етапа: началният, който условно може да се нарече спасение, и вторият - праведност. Следователно, преди да говорим за святост, е необходимо да говорим за двете предишни стъпки.

Първата, най-долната, е ясно изобразена в Евангелието, когато Христос казва на разпнатия от дясната Му страна разбойник: днес ще бъдеш с Мене в рая (Лука 23:43). Как да разбираме тези думи на Христос? Та нали разбойникът не само че не е направил нищо праведно, а напротив, образно казано, е имал окървавени ръце до лактите?!

Но ако се вгледаме в евангелския контекст, ще се сблъскаме с едно и също удивително явление повече от веднъж. Така Христос дава примера на фарисеите като митар, бирник, който мами ближните си наляво и надясно. Кои са фарисеите? Въз основа на дадените обети те могат да бъдат сравнени, така че да е разбираемо за съвременния човек, с монашеството - и двамата са поставили за цел на живота си внимателно да изпълняват целия Божи закон.

Христос оправдава блудницата, уловена в открит грях, и казва на фарисеите: „Истина ви казвам, бирниците и блудниците ви изпреварват в Божието царство” (Матей 21:31). За тяхната гордост и превъзнасяне над другите хора, за тяхното лицемерие, Спасителят нарича фарисеите усойници, змии, побелели гробове, които отвън изглеждат святи, а отвътре са пълни с мерзост и кражба. Какво Христос нарича мерзост и грабеж? Виждайки себе си като праведен.

Този нарцисизъм, който крие от човека неговите грехове, предимно вътрешни, като суета, завист, измама, гордост и т.н., прави човека неспособен да приеме Божествената чистота и святост. За спасението, оказва се, човек се нуждае от съвсем друго - съзнание за своята духовна и морална нечистота. Само тези, които са в състояние да видят и осъзнаят своите мерзости и вътрешно да ги отхвърлят, се покайват, придобиват състояние на спасение и получават спасение, както виждаме от случая с разбойника. Това е първият и най-важен етап от духовното развитие на човека, водещ го до пълна святост.

Какъв е вторият етап, праведността? Виждаме хора, които се опитват да живеят според съвестта си, стремейки се да не обидят и не потискат никого. Всички тези хора, които искрено се стремят да живеят според съвестта си и изпълняват златното правило на човешкия живот: както искате хората да постъпват с вас, така и вие постъпвайте с тях (Матей 7:12) и са праведници.

Но такъв живот, докато страстите все още живеят в човека, не може да има съвършена духовна чистота. Страстите със сигурност изкривяват поведението и принуждават едни да обичат повече, други по-малко, да се ядосват и дразнят, да съдят, да бъдат скъперници и т.н. Следователно правдата е все още далеч от това, което се нарича святост в Църквата.

Светец е само този човек, който не само не нарушава моралните норми на живота (т.е. живее праведно), но и е придобил това, което се нарича чистота на сърцето, което е плод на правилен духовен живот. Такъв живот задължително предполага праведност, но далеч не се изчерпва с нея. Духовният живот се състои в борба със страстите, постоянно внимание към мислите, чувствата, желанията и настроенията, за да очисти ума и сърцето от всичко зло, отвратително и противно на Христовите заповеди. Този живот изисква внимателно изучаване на Свещеното Писание и творенията на Светите Отци, предимно аскетични, и е свързан с постоянна молитва (предимно Иисусова молитва: „Господи Иисусе Христе, помилуй ме“), с пост и въздържание от всички чувства, телесни и умствени. Духовният живот също изисква специални външни условия, които търсещите духовно съвършенство винаги са създавали за себе си: отказ от семейния живот, собствеността (с изключение на най-необходимото), от връзките със светските дейности и светските хора - изобщо от всичко, което разсейва ума , пречи на молитвата, вътрешната концентрация . От древни времена такъв живот се нарича монашески. Именно монасите-аскети постигнали такова безстрастие, съвършено смирение и богоподобна любов, които ги направили причастни на Божия Дух.

Църквата канонизира някои, които не са достигнали такова съвършено състояние. Но тя прави това, за да покаже на вярващите пример или за подвига на страданието и смъртта за Христа (мъчениците), или за добрия християнски живот на онези, които всред света са успели да се запазят от изкушенията и греха (праведните ). Във втория случай, разбира се, винаги има голяма предпазливост, за да не допуснете грешка, да не се поддадете на светски оценки на живота на човека, придавайки необичайно значение на неговата външна църковна или обществена дейност, забравяйки за духовните критерии. Защото в този случай светиите могат да се превърнат в пантеон, в който „светии“ стават славните на този свят: царе, князе, висши йерарси, политици, пълководци, писатели, художници, музиканти... Но това е друга тема.

Защо се молят на светци?

В състояние на святост мнозина получават даровете на чудеса, прозрение и изцеление. И често въз основа на тези признаци човек започва да се смята за светец. Но трябва да се отбележи, че това е дълбоко неправилно - никакви подаръци сами по себе си не са индикатор за святост. Христос предупреждава: „Ще се появят лъжехристи и лъжепророци и ще покажат големи знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, и избраните” (Матей 24:24-25).

Това е особено важно да се има предвид в наше време. Защо? Сега, за съжаление, много вярващи търсят чудеса, прозрение, предсказания, а не спасение и святост. Затова те се обръщат към магьосници, екстрасенси и фалшиви старейшини, което води до увреждане както на душата, така и на тялото. Християнинът не трябва да търси чудеса, а изцеление от страсти.

В момента се издават много книги, които буквално рекламират отделни светци като помощници и лечители за определени заболявания: някои помагат с черния дроб, други с далака, някои с покупката на апартаменти - и т.н. Всичко това много напомня на езичеството, предлагащо помощта на един или друг бог специалист в зависимост от възникналия проблем.

В православието молитвите към светците са от съвсем различно естество. Всеки светец, към когото искрено се обръщаме, е наш молитвен партньор към Бога. И всеки от тях може да бъде наш помощник. Не можете да специализирате светци като лекари и юристи - това е признак на очевидно суеверие.

Защо и защо се молим на светци? Ако се обърна към приятел: „Молете се, утре ме чака трудна задача...“, тогава защо не мога да отправя същата молба към Свети Николай? Бог няма мъртви, Той има всички живи. И ние се обръщаме към светиите, защото техните молитви са по-ефективни от тези на нас, грешните. Но е важно да помним, че светиите са наши. смолитвени книги към Бога, а не „спасители“ сами по себе си. Ако забравим за това, ще се превърнем в същите езичници.

Всеки пети е светец!

И така, има три етапа на духовно развитие на човека. Но по пътя към светостта има важно обстоятелство, без да се вземе предвид, което човек, дори и праведен, може да се окаже в катастрофално състояние.

Много често имаме силно чувство, че сме добри и праведни. Аз съм вярващ, православен, ходя на църква, изповядвам се, причастявам се. Никого не съм убил, не съм ограбил, не съм откраднал, какво повече ви трябва?! Наистина думата ми, свети човече, и това е всичко!

Този вид недоразумение е заразило дълбоко християнското общество по целия свят. Наскоро имаше проучване в Съединените щати, което даде удивителни резултати: двадесет и един процента от американците се нарекоха светци - тоест всеки пети! Но опитайте се да нараните гордостта или портфейла на този „светец“? Преобладаващата част от християните забелязват само най-големите си морални провали, тоест големите грехове. Те не виждат дълбочината на увреждането на самата човешка природа, нито силата на своите страсти, нито безсилието си да ги изкоренят.

Но след като се вгледаме внимателно в нашите думи, желания, чувства и ги сравним с гласа на съвестта, с учението на Евангелието, започваме да виждаме нещо друго. Оказва се, че не мога да не съдя, не завиждам, не преяждам... Дори когато направя, както изглежда, добро дело, аз го омърсявам със суета и пресметливост. Остава само едно нещо - да възкликнем заедно с монах Макарий Велики: "Боже, очисти ме грешния, защото никога (никога) не съм сторил нищо добро пред Тебе." Това е и началото, и критерият за правилен духовен живот. Rev. Ето защо Петър Дамаскин казва: „Първият признак за започващо здраве на душата е видението на греховете, безброй като морския пясък.

Прочетохте ли статията Свят, святост – какво означава да си свят?

Съществува широко разпространено (и внимателно култивирано) погрешно схващане, че тяло от плът и кръв не може да бъде свято. Редица религиозни концепции свързват безплътната душа със святостта и свързват материята с низшия, фундаментално грешен компонент на човека. Тази логика е измислена от Сатана, който е ужасно горд от факта, че е дух; защото любимата мисъл на Сатана е, че духовното е равно на доброто. Разбира се, това не е така: идеята, че да бъдеш материален означава да си несвят, е дяволска идея.
Нашият Господ и Спасител посрами врага, като взе върху Себе Си не само сътворената човешка душа, но и материалното тяло, показвайки чрез славното Си възкресение, че материята може да бъде не само свята, осветена, но дори и богоносна.

За щастие духовността и доброто са несводими реалности и това е нашата надежда, нашата надежда не само за спасение, но и за обожение.

Светостта е отвъдност.

Светостта присъства в света, можем да я видим със собствените си очи, но не намираме източника на светостта в света. Светостта е в света, но не е от света. Какъв е неговият източник?
Правилно е да попитаме: в кого? Светостта на Бога, в допълнение към познатите ни свойства, е трансцендентност към света. Съответно светостта на християните е тяхното отделяне от света. Християните, докато са в света, не принадлежат напълно към него. Какво означава „принадлежи“, но „не напълно“? Светостта на човека е неговата чуждост по отношение на света на греха. То не е чуждо на материалния свят, а на щетите във вселената, нанесени и нанасяни от греха.
Да разгледаме случая от Патерикона. Един млад монах отишъл в града, за да продаде занаятите на братята. Изкушен от демона, монахът пил вино и изпаднал в блуд. На следващия ден той се върнал в манастира, където бил посрещнат от следните думи на авва: „Братко, докато те нямаше, Бог ми откри, че си паднал, но си станал. Моля те, кажи ми как можа да се надигнеш толкова бързо? На което монахът отговори: „Човекът, който съгреши, не бях аз“.
Православието (истинското православие, а не лирическа тълпа, която обича да говори за любовта си към Бога) има уникален опит на дезидентификация, отделяне на истинската човешка личност от света на греха, дори и да е поробила самата личност. Господ говори за това така: „Ако някой иска да върви след Мене и не мрази душата си, не може да бъде Мой ученик. Православието не говори за своята хармония със света, а за своята непринадлежност към него.

Светостта е „подобие“ на трансцендентния Бог. Следователно в Православието светостта не е нравствено съвършенство, а съсъщност с неземни, нетварни енергии. В този смисъл християните са светци.
Доколкото християнинът е съ-същностен с неземните Божествени енергии, той е толкова свят. Например, ако той изобщо не участва в тях (тук Евхаристията не е панацея - достатъчно е да се причасти недостойно и християнинът се оказва, че прекъсва общението с Бога, въпреки че е ял хляб), тогава той изобщо не е свято в действителност, а само в потенциал. Потенциалната святост се осигурява от правилното кръщение и покаянието, необходимо за запазване на неговите плодове, благодарение на които християнинът е онтологично разграничен от света.

Християнинът е отделен от света, но не е изключен от него; бидейки сложно същество, той принадлежи едновременно на материалния свят и на духовния свят. Ангелите в този смисъл са структурирани по-просто.

Светостта е спасението на света.

Нещо повече, светостта е способността да се утвърждава световната реалност чрез нейното освещение и единение с Бога. Първо на жива материя, а след това на нежива материя. Не знаем как може да се случи това (механизма на процеса), но можем да погледнем изображенията. Всеки, който има домашни любимци, особено кучета, вероятно е забелязал, че домашните любимци, живеещи с любящ собственик, постепенно, с течение на времето, придобиват психическо здраве - и това е факт. Новоосиновеното куче, от друга страна, има какво да научи. Широко известни са случаи, когато светци общуват с диви животни, които не им нараняват (мечката на Серафим Саровски или, например, по време на древно преследване и реалния ефект от лозунга „християни на лъвове“, животните понякога не се докоснаха до дадените им за разкъсване християни).
Православният феномен на намиране на мощи е много поучителен. Един свят подвижник, който наистина следва пътя на обожението, буквално „изтръгвайки“ себе си от света на греха, е толкова извън властта на законите на материалния свят, че в близост до мъртвото си тяло, което той „дърпа ” заедно с него през целия му живот се наблюдава локално нарушение на закона за ненамаляването на термодинамичната ентропия – основният закон за неживата материя на Вселената, законът за разпадането. По време на живота си такива светци дори се отнасяха към гравитацията без прекомерно благоговение: те се молеха във въздуха, ходеха по вода, падаха от камбанарии без повреди - такива случаи са описани многократно.
Освен Бог, само човекът е способен да утвърди световната реалност, тъй като само той притежава едновременно и свободна воля, и тяло (за разлика от свободните, но безплътни ангели), т.е. едновременно въвлечен в материалния свят и в небесния свят. Човек може разумно да предположи, че в Божия замисъл за света това е една от нашите задачи. Както Христос е посредник между нас и Бог по пътя на спасението, така и ние (потенциално) сме посредници между света (живата и „неживата” материя) и Твореца по пътя на освещението, или одухотворяването на реалността. И въпреки факта, че Богочовекът ще изпълни тази задача, а не ние, наш дълг е да дадем всичко от себе си.

Как да придобием святост?

Инструментът за придобиване на святост е светоотеческият аскетизъм (аскео - обучавам, гръцки). Стълбовете на Църквата я наричат ​​наука на науките. И наистина аскетизмът има своя цел, средства, методи за използване на средствата, методи за проверка. Целта на аскетизма: святост, обожение, богоподобие, Царството небесно. Аскетизмът не се е развивал сляпо, а в съответствие с това, което е човек. Аскетизмът има своя собствена последователност, основава се на нарастващите блаженства и е красиво обобщен в „Стълбата” на Йоан Лествичник. За наши дни, като се вземе предвид отстъпничеството, са въведени изменения в „Приношение към съвременното монашество“ на Игнатий Брянчанинов, който сам успешно вървеше по тесния път на спасението. Аскетизмът е експериментална наука: неговите методи са разбрани експериментално, а не просто изтръгнати от нищото от празни богослови, а също така многократно и успешно тествани от безброй множество аскети. Резултатите, разбира се, са документирани.

Основният принцип на аскетизма е филокалия (гръцки) - любов към красотата, любов към красотата. Заглавието на известния петтомник „Филокалия” може да не се превежда съвсем сполучливо: именно красотата, а не моралното съвършенство, именно любовта към красотата е най-важният аскетичен принцип; аскетизмът създава красив човек, а не мил. Естествено, злото не може да бъде красиво, както красотата, истинската красота, не може да бъде зло.

Смирение.

Основата на аскетизма е смирението; тази божествена наука се основава на него. Какво е смирение? От Стария завет познаваме концепцията за нищетата на духа. Нищите духом възлагат всичките си надежди на Бога. Смирението е особено състояние на душата, което произтича от виждането на собствената вреда и невъзможността да се поправи без Божията помощ.
Умът на човек, който върви по пътя на придобиване на смирение, започва да вижда греховете си, безброй като морския пясък, и душата се разкайва. Тук възниква наистина дълбоко и искрено покаяние. Но Господ няма да презре разкаяното и смирено сърце.

Смирението е ново човешко свойство, което не е било известно на първичния Адам. Човек по отношение на злото може да бъде в падащо или непадащо състояние. Адам беше създаден „много добър“, но паднал. Имайки външно знание за злото, предадено му от Бога, Адам след сътворението не е преживял зло до грехопадението си. Наред с липсата на опитно познание за злото, Адам нямаше опитно познание за последствията от прекъсването на връзката си с Бог. Това състояние на първия човек се нарича паднал.
Смирението е единствената добродетел, която позволява на човек да се премести в непаднало състояние. Но за да придобиете първоначално смирение, трябва поне да видите себе си - кой сте всъщност. Познаването на себе си ни разкрива защо имаме нужда от Бога, разкрива ни делото и подвига на Богочовека, разкрива ни Христос като Спасител.

Не на последно място, придобиването на смирение означава осигуряване на спокоен живот. Причината е проста: невъзможно е да се нарани смиреното сърце, защото то се е научило да прощава на всички. Съгласете се, спокойният живот е важен. Освен това е обещано не отвъд гроба, а през живота.

Хората идват в травматологичния отдел на Склифасовски с голямо разнообразие от наранявания. И този, който си счупи ръката, не се сърди на съседа си, защото му е счупил крака или му е избил окото, а не си е счупил и ръката, както всички нормални хора. Напротив, пациентите се опитват да си помогнат, защото страдат и се съжаляват: тези, които ходят без ръце, тичат да извикат сестра или лекар, тези, които имат счупени крака, но здрави ръце, се опитват да направят нещо за тях. които са приковани към леглото и други подобни. Всички сме болни от грях и всеки е особено наранен от някаква страст, от която страда. Някои са алчни, други мързеливи, трети суетни, а трети имат безкостен език. Ако помним, че моят съсед е също толкова болен, колкото и аз, тогава е по-лесно да го съжалим и да му простим. Единственият проблем е да опознаеш себе си.

Светостта е радост.

Гледането на греха и покаянието е дейност, която няма край на земята.
Сълзите на покаяние, съкрушение на сърцето и така нататък, произтичащи от видението на греха - сякаш униние или депресивно състояние - всичко това се разтваря от дълбокия дух на мир на душата, радост, защото когато се покаете, вие ставате по-близо до Бога, а Бог е любов, която те прави радостен; Колкото повече се покайваш, толкова повече се приближаваш към Бога, Който се прекланя пред разкаяно и смирено сърце, колкото повече се приближаваш към Любовта, толкова по-радостен ставаш.

Същността на светостта е обожението, основата на светостта е смирението, а нейният връх е самият Бог, тоест Любовта (по отношение на човек би било по-точно да се каже „любов“ с малка буква).

Святият човек е съд, пълен със Светия Дух. Новото вино, тоест Светият Дух, се излива в новия човек, а не в стария. Да изкорени (всъщност да убие) стария човек в себе си и да възкреси нов, тоест да приготви съд за ново вино, е задача на подвижника. И ако задачата е изпълнена, Господ излива Светия Дух в подвижника.
Как да разберете дали това вече ви се е случило или още не? Ако вярваме в Господа, ще познаем, както обикновено, по плодовете. Царството Божие, което дойде в сила, има знамения: изгонване на демони, настъпване на змии, пиене на отрови, изцеление на болни. Нищо сложно - просто погледнете.

Светостта е радост и любов, получени не някъде там, в друг свят, а тук, приживе: наистина на земята. Един от плодовете на светостта е състояние на щастие, несравнимо с обикновени преживявания.

Три степени на святост.

Светостта не е дискретно състояние, а по-скоро ветрило от възможности, път, процес, който отнема време, за да завърши. Всеки правилно кръстен и неотлъчен християнин потенциално съдържа всички свойства на святостта, всяко от които има своите плодове (последици), но как тези свойства се реализират в действителност?