Основные формы общественного сознания. Дайте характеристику различных форм общественного сознания

Содержание
Введение …………………………………………………………………………3
Формы общественного сознания ………………………………………………4
Нравственное сознание ………………………………………………………...12
Эстетическое сознание ………………………………………………………...14
Заключение ……………………………………………………………………..18
Список использованной литературы …………………………………………19

Введение
Сознание - это высшая, свойственная только человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и к самому себе, который представляет собой единство психических процессов активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего собственного бытия. Сознание состоит из чувственных образов, предметов являющихся ощущением или представлением и поэтому обладающих значением и смыслом, знания как совокупность ощущений, запечатлённых в памяти, и обобщений созданных в результате высшей психической деятельности, мышления и языка. Сознание является особой формой взаимодействия человека с действительностью и управления ею.
Общественное сознание представляет совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением бытия, так как сознание возможно как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом лишь только тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание. Общество и есть материально-идеальная реальность.
Под формами общественного сознания понимают различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности. Общественное сознание существует и проявляется в формах политического сознания, правового сознания, нравственного сознания, религиозного и атеистического сознания, эстетического сознания, естественно-научного сознания.
Существование различных форм общественного сознания определяется богатством и многообразием самого объективного мира - природы и общества. Различные формы сознания отражают отношения между классами, нациями, социальными общностями и группами, государствами и служат основой политических программ. В науке познаются конкретные законы природы. Искусство отражает мир в художественных образах и т.д. Имея своеобразный предмет отражения, каждая форма сознания имеет свою особую форму отражения: научное понятие, моральную норму, религиозную догму, художественный образ.
Но богатство и сложность объективного мира создают только возможность появления различных форм общественного сознания. Реализуется же эта возможность на основе конкретной общественной потребности. Так, наука возникает тогда, когда простое эмпирическое накопление знания становится недостаточным для развития общественного производства. Политические и правовые взгляды и идеи возникли вместе с классовым расслоением общества.
Цель данной работы рассмотреть формы общественного сознания.
Формы общественного сознания
Общественное сознание представляет собой совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание формируется и развивается вместе с возникновением общественного бытия, так как сознание возможно только как продукт социальных отношений. Но и общество может быть названо обществом только тогда, когда сложились его основные элементы, в том числе и общественное сознание. Совокупность обобщенных представлений, идей. Теорий, чувств. Нравов, традиций, т. е. всего того, что составляет содержание общественного сознания, образует духовную реальность, выступает составной частью общественного бытия. Но хотя материализм и утверждает определенную роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию, однако, нельзя упрощенно говорить о первичности первого и вторичности другого.
Общественное сознание возникло не спустя какое-то время после возникновения общественного бытия, а одновременно и в единстве с ним.
Без общественного сознания общество просто не могло бы возникнуть и развиваться потому. Что оно существует как бы в двух проявлениях: отражательной и активно-творческой. Сущность сознания как раз в том и состоит, что оно может отражать общественное бытие только при условии одновременного активно-творческого его преобразования. Но, подчеркивая единство общественного бытия и общественного сознания, нельзя забывать и об их различии, специфической разъединенности, относительной самостоятельности.
Особенностью общественного сознания является то, что оно в своем влиянии на бытие может, как бы оценивать его, вскрывать его потаенный смысл, прогнозировать, через практическую деятельность людей преобразовывать его.
В этом заключается та исторически сложившаяся функция общественного сознания, которая делает его необходимым и реально существующим элементом любого общественного устройства. Никакие реформы, если они не подкрепляются общественным сознанием их смысла и необходимости, не дадут ожидаемых результатов, а только повиснут в воздухе.
Связь между общественным сознанием и общественным бытием многогранна и разнообразна. Отражая общественное бытие, общественное сознание способно активно влиять на него через преобразовательную деятельность людей.
Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что оно обладает преемственностью. Новые идеи возникают не на пустом месте, а как закономерный результат духовного производства. На основе духовной культуры прошлых поколений. Будучи относительно самостоятельным, общественное сознание может опережать общественное бытие или отставать от него. Например, идеи использования фотоэффекта возникли за 125 лет до того, как было изобретено Даггером фотографирование. Идеи практического использования радиоволн осуществлялись почти через 35 лет после их открытия и т. д.
Общественное сознание представляет собой особый социальный феномен, отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками, специфическими закономерностями функционирования и развития. Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную структуру. С появлением классовых обществ оно приобрело классовую структуру. Различия в социально-экономических условиях жизни людей, естественно, находят свое выражение в общественном сознании. В государствах многонациональных существует национальное сознание различных народов. Взаимоотношения между различными нациями отражаются в сознании людей. В тех обществах, где национальное сознание превалирует над общечеловеческим, верх берет национализм и шовинизм.
По уровню, глубине и степени отражения общественного бытия в общественном сознании различают сознание обыденное и теоретическое. С точки зрения материальных его носителей следует говорить об общественном, групповом и индивидуальном сознании, а в историко-генетическом плане рассматривают общественное сознание в целом или его особенности в различных общественно-экономических формациях.
Обыденное сознание охватывает и обобщает в основном внешние связи и отношения, не проникая в сущность вещей. Оно включает в себя всю форму знаний и заблуждений, предрассудков и суеверий, связанных с повседневной деятельностью людей в сфере производства, быта и т.д. обыденное сознание возникает как осознание повседневных потребностей людей.
Более глубокое отражение общественного бытия, на уровне сущности, дает теоретическое сознание, существующее в виде системы идей, понятий, законов. Эти два уровня общественного сознания тесно взаимодействуют, причем ведущая роль принадлежит теоретическому сознанию. Вместе с тем здравый смысл в силу его цельности и непосредственности отражения действительности представляет определённую ценность, и он способен корректировать теоретические идеализации, подчас сильно упрощая действительные связи и отношения.
Под формами общественного сознания понимают различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности.
Формы общественного сознания принято различать между собой по следующим критериям:
- роли в обществе;
- способу отражения;
- социальному источнику.
Существование различных форм общественного сознания определяется богатством и многообразием самого объективного мира природы и общества.
Имея своеобразный предмет отражения, каждая форма сознания имеет свою особую форму отражения: научное понятие, моральную норму, религиозную догму, художественный образ. Но богатство и сложность объективного мира создают возможность появления различных форм общественного сознания. Реализуется же эта возможность на основе конкретной общественной потребности.
Краткая характеристика важнейших из форм общественного сознания.
Экономическое сознание отражает деятельность людей и их отношения в процессе производства, распределения, обмена и потребления. Его характерная особенность, по сравнению с другими формами общественного сознания, заключается в наиболее тесной связи с повседневным бытом людей. Необходимость экономического сознания вытекает из самого существования экономики как сферы общественной жизни. Экономическая жизнь была бы немыслима без сознания, направленного на её осмысление и совершенствование. Отражая условия хозяйствования и роль экономики в общественной жизни, экономическое сознание направлено на упорядочение и развитие хозяйственной жизни, на поиски адекватных объективных условиям методам хозяйствования. Эта форма общественного сознания не исчерпывается экономическими учениями (теориями), в которых в связной логической форме отражаются особенности экономической жизни общества. Оно существует и на уровне обыденного сознания, причем на протяжении длительного исторического периода здравый смысл преобладал в экономической деятельности. Эти взгляды в значительной мере сохраняют своё влияние и сейчас; теоретическое сознание в данной области деятельности, возвышая обыденное, в то же время непрерывно подпитывается жизненными наблюдениями (уровень жизни, экономические интересы и т.д.)
Политическое сознание - особая форма общественного сознания, посредством которой отражаются и отчасти регулируются политические отношения (т.е. отношения по поводу власти) между классами, нациями, государствами. Политические отношения обусловлены экономическими. Политическое сознание не однородно. На идеологическом уровне оно выступает в виде системы политических взглядов, идей, теорий. Программ, лозунгов, выражающих коренные интересы различных классов, наций, государств. На уровне общественной психологии политическое сознание выступает в виде несистематизированных политических взглядов, чувств, настроений, представлений людей о государстве и власти, об отношениях между государствами, нациями, партиями и т.д.
Правовое сознание (правосознание) - совокупность взглядов, теорий, представлений людей по отношению к существующему праву как системе установленных государством юридических норм и практической деятельности. Правосознание возникает с появлением классов и государства. Право охраняет, прежде всего, интересы господствующего класса. Особенно тесно оно связано с экономическим и политическим сознанием. На идеологическом уровне правосознание выступает в виде определённой системы правовых взглядов, правовых учений, теорий, кодексов. На уровне социально-психологического представляет собой различные мнения о законах и справедливости в отношениях между отдельными людьми, учреждениями, социальными группами. Правосознание выполняет ряд функций: познавательную (реализуя познание права индивидами, участниками в правовых отношениях); оценочную (субъект в соответствии со своими интересами и юридическими познаниями оценивает отдельные правовые действия); регулятивную (правосознание регулирует правовое поведение людей). В правосознании, как и в политическом сознании, имеются большие различия (особенно в периоды политической нестабильности) между официальной идеологией и массовым сознанием.
Сущность религиозного сознания состоит в том, что в нём происходит как бы удвоение мира, поскольку наряду с реальным провозглашается наличие потустороннего, где якобы могут быть разрешены все противоречия земного бытия. Главный признак религиозности - вера в сверхъестественные силы. Противоположное религии мировоззрение - атеизм. Это не самостоятельная форма общественного сознания, а скорее общественно санкционированные противовес общественному сознанию. Без противопоставления религии атеизм был бы лишён смысла. В структуру религиозного сознания входят религиозная психология (совокупность представлений, чувств, настроений, привычек, традиций) и религиозная идеология (система идей, разработкой и пропагандой которой занимаются богословы и служители культа).
Будучи сравнительно удалённым от материальной жизни общества, религиозное сознание более подвержено воздействию природных и социальных явлений. В связи с этим выделяют социальные, гносеологические и психологические корни религии. Социальные корни состоят в несвободе людей, их бессилии перед объективными условиями жизни. Гносеологические корни заключаются, прежде всего, в способности сознания отрываться от действительности, порождать "превратные" отражения, фантастические образы. К психологическим корням религии относятся страх перед смертью и одиночеством, потребность в преодолении неблагоприятных эмоциональных воздействий и т.д.
Религия выполняет иллюзорно- компенсаторную функцию, т.е. дает человеку надежду на успокоение и моральное удовлетворение, хотя сама жизнь реально не меняется к лучшему. Религия создаёт свою картину мира - мировоззренческая функция. Устанавливает свою систему норм и ценностей и через них регламентирует поведение человека, подчиняя его деятельность требованиям церкви, - регулятивная функция. Способствуя общению верующих людей в пределах религиозной общины, религия выполняет и коммуникативную функцию. Таким образом, существование религии определяется глубокими социальными причинами.
Нравственное (моральное) сознание возникло ещё в первобытном обществе. Человеку для его выживания нужны не только средства труда, но и определённые правила совместной жизни. Эти правила воплощены в морали, которая выполняет, прежде всего, регулятивную функцию, и в этом отношении она близка к праву. Но в отличие от него моральные нормы поддерживаются силой привычки, общественного мнения.
Отношения между людьми, регулируемые посредством морали (нравственности) или оцениваемые с её помощью, представляют собой нравственные отношения. Нравственное сознание и есть осознание существующей морали и нравственных отношений. Социально-психологический уровень морального сознания включает в себя моральные чувства (честь, достоинство, совесть, долг), эмоции и представления о моральном и аморальном, выработанные исходя из опыта жизни коллектива и общества. На идеологическом уровне моральное сознание представляет собой совокупность принципов, норм, идеалов людей. Идеологический уровень морального сознания закреплён в этических учениях.
Социальная неоднородность обуславливает разнообразие моральных норм в разные эпохи, а также у различных народов и социальных групп. Вместе с тем в них заключено непреходящее общечеловеческое содержание.
Эстетическое сознание - форма общественного сознания, отражающая действительность с точки зрения совершенства (или несовершенства) явлений природы и общества.
Наиболее полно эстетическое отношение к действительности воплощается в искусстве, в котором эстетическое превращается в основную цель деятельности. Искусство отражает действительное с помощью своих специфических средств: художественных образов, в которых обобщение сочетается с наглядностью, и художественных приёмов. Эстетическое отношение присутствует как побочный элемент во всех формах деятельности.
Научное сознание - важнейшая форма общественного сознания - представляет собой совокупность объективных знаний о той или иной области природы или общественной жизни. Социальная обусловленность науки чрезвычайно многогранна. Прежде всего, следует учитывать важнейшие моменты научного познания:
- выделение научного сознания в качестве самостоятельного вида человеческой деятельности;
- дальнейший процесс дифференциации и интеграции науки;
- появление различных форм рефлексии о науке (эпистемология, методология науки, науковедение).
Особое место в системе научного знания принадлежит общественным и гуманитарным наукам, предметом которых являются различные стороны жизни общества и законы их развития. В этом дополнительная ценность гуманитарных и общественных наук. Так как они формируют общественные взгляды о самом обществе, и одновременно трудность их развития, поскольку классовые интересы могут исказить картину социальной реальности и затормозить процесс в целом.
В качестве особой формы общественного сознания предстает и философское сознание . Философия является основой мировоззрения, "несущим каркасом" духовной культуры, и этим определяется её значение и место в ряду других форм общественного сознания.
Важность философии как формы общественного сознания в том, что она раскрывает общие закономерности природного и общественного бытия и познания.
Исследуя структуру и динамику общественного сознания, специфику и взаимосвязь отдельных форм общественного сознания, философия выполняет важную функцию по интеграции общественного сознания, стимулированию развития духовной культуры в целом.
Таким образом, общественное сознание в единстве и многообразии своих структурных элементов обеспечивает познание условий общественной жизни и ориентацию отдельных людей и социальных групп в конкретных ситуациях.
Нравственное сознание
Нравственное сознание включает в себя принципы и нормы нравственности. Таким образом, нравственность - это и определенная сторона объективных отношений людей, их поступков, и форма сознания. Мы говорим и о нравственном поступке, и о нравственных представлениях, понятиях. Нравственное сознание обладает сложной структурой, элементами которой являются нравственные категории, нравственные чувства и нравственный идеал как представление и понятие о высшем проявлении нравственного, вытекающего из социального идеала совершенного миропорядка.
Основным проявлением нравственной жизни человека является чувство ответственности перед обществом и самим собой и вытекающее из него сознание вины и покаяния. Правила, которыми люди руководствуются в своих взаимоотношениях, составляют нормы нравственности, которые формируются стихийно и выступают как неписаные законы: им подчиняются все как должному. Это и мера требований общества к людям, и мера воздаяния по заслугам в виде одобрения или осуждения. Правильной мерой требования или воздаяния является справедливость: справедливо наказание преступника; несправедливо требовать от человека больше, чем он может дать; нет справедливости вне равенства людей перед законом.
Нравственные нормы, принципы и оценки, в конечном счете, выражают и закрепляют правила поведения, которые вырабатываются людьми в труде и общественных отношениях.
Истоки нравственности восходят к обычаям, закрепившим те поступки, которые по опыту поколений оказались полезными для сохранения и развития общества и человека, отвечали потребностям и интересам исторического прогресса. Первично нравственность выражалась в том, как фактически вели себя люди, какие поступки они позволяли себе и другим, как они оценивали эти поступки с точки зрения их полезности для коллектива. Нравственное выступало как стихийно обобщенный и устойчивый образ «правильных» действий.
Нравственность в историческом развитии обладает известной преемственностью, относительной самостоятельностью: каждое новое поколение не создает заново всех норм поведения, а заимствует моральные ценности прошлых эпох, видоизменяя, развивая их. В нравственности, как и во всех других областях познания, наблюдается исторический прогресс. Если нравственные нормы столь изменчивы, то можно ли говорить об их истинности? Представители этического релятивизма отрицают саму возможность существования объективного критерия нравственных оценок. На самом деле, как в области науки имеют место истина и заблуждение, так и в сфере нравственности существуют верные и ложные оценки поступков людей. Нормы нравственности подлежат научному обоснованию: истинны те нравственные нормы, которые служат интересам общественного прогресса.
Исходными категориями нравственности являются добро и зло. Добро - это нравственное выражение того, что способствует счастью людей.
Отрицательные явления в общественной и личной жизни людей, силы регрессии и разрушения именуются злом. Злая воля стремится к тому, что противоречит интересам общества. Однако диалектика истории внутренне противоречива. Зло, по Г. Гегелю, может выступать как форма, в которой проявляется не только тормозящая, но и движущая сила истории. И.В. Гете отмечал, что зло выступает и как отрицание, сомнение, как необходимый момент дерзкого движения человеческого разума к познанию истины, как ирония над человеческими иллюзиями. Всякий новый шаг вперед в истории является протестом против старых “святынь” и оценивается современниками как зло.
Человека побуждает выполнять свой долг осознание им интересов той общественной группы, к которой он принадлежит, и своих обязательств по отношению к ней. Кроме знания моральных принципов важно еще и переживание их. Если человек переживает несчастья родины так же остро, как свои собственные, успех своего коллектива, как свой собственный, тогда он становится способен не только знать, но и переживать свой долг.
В системе нравственных категорий важное место принадлежит достоинству личности, т.е. осознанию ею своего общественного значения и права на общественное уважение. Мерилом человеческого достоинства является общественно полезный труд.
Эстетическое сознание
Эстетическое сознание формируется в процессе эстетической деятельности и определяется как эмоционально насыщенное отражение действительности. Объективной основой эстетического сознания является природная и социальная действительность и общественно-историческая практика. В процессе трудовой деятельности формируются духовные способности человека, к числу которых относится и эстетическое сознание. С разделением труда, обособлением искусства от других видов общественной деятельности человека происходит окончательное формирование эстетического сознания.
Особенностью эстетического сознания является то, что взаимодействие человека с реальным миром воспринимается, оценивается и переживается индивидуально на основе существующих идеалов, вкусов, потребностей. Эстетическое сознание - один из способов отражения, осознания мира и воздействия на него. Оно возникает на основе материально-производственной деятельности человека, и с развитием этой деятельности формируются чувства человека, освобождаясь от инстинктивной формы, возникают специфические человеческие потребности, которые, в свою очередь, оказывают обратное влияние на все стороны жизни человека. Элементами эстетического сознания являются эстетический вкус и идеал, выступающие регуляторами оценки человеком объектов эстетического восприятия и собственной деятельности.
Эстетический вкус - это умение понимать и оценивать прекрасное и безобразное, возвышенное и низменное, трагическое и комическое в жизни и в искусстве. Эстетический вкус выступает как способность личности оценить достоинства (или недостатки) эстетически значимых явлений на основе ее представлений о прекрасном и возвышенном, об идеале и объективизировать эти представления в конкретной деятельности. Особенность эстетического вкуса в том, что он проявляется непосредственно, как эмоциональная реакция человека на то, с чем он взаимодействует. По мысли И. Канта, вкус - это "способность судить о красоте". В единстве с эстетическим вкусом как важный элемент эстетического сознания выступает эстетический идеал, выполняющий также регулятивные функции, но на более высоком уровне. Он содержит в себе понимание сущности прекрасного, отражает лучшие черты личности, является образцом, на которой ориентируются люди, он не только отражает прошлое и настоящее, но и обращен в будущее.
Неотъемлемым аспектом эстетического сознания являются эстетические чувства. Эстетическое чувство – это просветленное чувство наслаждения красотой мира. «Суть эмоций искусства - умные эмоции. Вместо того чтобы проявиться в сжимании кулаков и в дрожи, они разрешаются преимущественно в образах фантазии». Эмоционально – эстетическое отношение человека к жизни есть всегда раскрытие (подчас логически до конца не оформленное) каких-то существенных сторон, связей реальности. Эстетические чувства относятся к высшим формам душевных переживаний. Они предполагают осознанную или неосознанную способность руководствоваться понятиями прекрасного при восприятии явлений окружающей действительности, произведений искусства. Эстетические чувства возникают в единстве с нравственными и познавательными чувствами и обогащаются в связи с ними. По степени обобщенности своего предметного содержания эстетические чувства подразделяются на конкретные (например, чувства к тому или иному художественному произведению) и абстрактные (чувство трагического, возвышенного). Начиная от чувства умеренного удовольствия человек может пройти ряд ступеней вплоть до эстетического восторга.
Эстетическое чувство развивалось и совершенствовалось, открывая перед человеком все новые и новые стороны действительности - прекрасные и безобразные, комические и трагические, возвышенные и низменные. Это чувство настолько глубоко дифференцировало духовный мир человека, что со временем даже определенные устойчивые эстетические представления приобрели огромное количество оттенков. Так, объективно-комическое в системе эстетического восприятия получило такие свои оттенки, как чувство юмора, сарказма, трагикомического и т.д. В отличие от сатирического восприятия действительности чувство юмора - это способность человека добродушно подшучивать над тем, что ему дорого, проявляя в этом глубоко эстетическое отношение к этому дорогому для него объекту.
В формировании эстетического сознания большую роль призвано играть искусство, оно открывает широкие возможности приобщения к духовным ценностям, формирует взгляды на нравственные и эстетические ценности, помогает превращению знаний в убеждения, развивает эстетический вкус чувства, развивает творческие способности личности, влияет на практическую деятельность. Искусство - это специфическое явление: особый вид духовного, практического освоения объективного мира. Искусство есть средство отражения и выражения жизни в форме художественных образов. На искусство влияет политическое сознание. Но особенность искусства в том, что оно оказывает идейное воздействие благодаря своим эстетическим достоинствам. Произведения искусства оказывают влияние на все формы общественного сознания, особенно на политическое и нравственное сознание, на формирование атеистического или религиозного мировоззрения. Через общественное сознание искусство влияет на практическую деятельность, на создание материальных и духовных ценностей. В то же время искусство само испытывает на себе влияние общественных условий и потребностей. В искусстве как в специфической форме общественного сознания отражается система общественных отношений, складывающихся в процессе материального и духовного производства, преломляясь в идеалах, потребностях, вкусах. Важнейшей функцией искусства является воспитательная. Отражая мир в его эстетическом своеобразии, показывая прекрасное или безобразное, трагическое или комическое, возвышенное или низменное, искусство облагораживает эмоциональный мир человека, воспитывает чувства, формирует интеллект, пробуждает лучшие стороны души человека, вызывает ощущение эстетической радости. Эстетическое сознание и его высший продукт - искусство являются необходимым элементом общественного сознания, обеспечивающим его целостность и направленность в будущее.
и т.д.................

Общественное сознание - совокупность идей, теорий, взглядов, представлений, чувств, верований, эмоций людей, настроений, в которых отражается природа, материальная жизнь общества и вся система общественных отношений. Общественное сознание - часть общественного бытия, возникшая одновременно и в единстве с ним, необходимое условие его возникновения. Но при этом общественного бытия и общественного сознания различны и относительно самостоятельны.

Особенность общественного сознания - оно в своем влиянии на бытие может оценивать его, вскрывать его смысл, прогнозировать, через практическую деятельность людей преобразовывать его. Общественное сознание эпохи, отражающее бытие и активно способствующее его преобразованию, - исторически необходимый и реально существующий элемент любого общественного устройства.

Отражая общественное бытие, общественное сознание способно активно влиять на него через преобразовательную деятельность людей. Относительная самостоятельность общественного сознания проявляется в том, что оно обладает преемственностью, но может опережать общественное бытие или отставать от него.

Общественное сознание - особый социальный феномен, отличающийся собственными, свойственными лишь ему характеристиками, специфическими закономерностями функционирования и развития. Общественное сознание, отражая всю сложность и противоречивость общественного бытия, является тоже противоречивым, имеет сложную структуру.

Классовая структура возникла с появлением классовых обществ.

В многонациональных государствах - национальное сознание народов.

По уровню, глубине и степени отражения общественного бытия в общественном сознании различают сознание обыденное и теоретическое.

С точки зрения материальных его носителей: общественное, групповое и индивидуальное сознание

В историко-генетическом плане - общественное сознание в целом или его особенности в различных общественно - экономических формациях.

Формы общественного сознания - различные формы отражения в сознании людей объективного мира и общественного бытия, на основе которого они возникают в процессе практической деятельности. Формы общественного сознания:

Политическое сознание - система знаний и оценок, благодаря которым происходит сознание области политики субъектами, выступающими в виде индивидов, групп, классов, общностей; необходимый элемент функционирования и развития политической системы в целом. Функции: прогностическая, оценочная, регулятивная, познавательная. Уровни обыденно - практический и идеолого - теоретический.

Правовое сознание - система знаний и оценок, посредством которых общественными субъектами (индивидами, группами, классами) осознается сфера права. Функции: регулятивная, оценочная, познавательная. Структура: правовая идеология и правовая психология, по субъективному признаку - индивидуальное, групповое и массовое (например, классовое) правосознание, по уровню отражения действительности - обыденное, профессиональное и научное правосознание.

Нравственное сознание содержит в себе исторически изменяющиеся нравственные отношения, представляющие собой субъективную сторону морали. Мораль (нравственность) - система взглядов и представлений, норм и оценок, касающихся регулирования поведения индивидов, согласования поступков отдельных лиц с интересами др. людей или определенной общности, способов воспитания людей, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений. Можно выделить мораль профессиональную, бытовую, семейную. Нравственное сознание имеет сложную структуру, в которой можно выделить взаимосвязанные элементы: нравственный идеал, нравственная потребность, нравственная мотивация и самооценка, нормы, ценностная ориентация, взгляды, чувства. В нравственном сознании следует выделить два основных начала: эмоциональное и интеллектуальное.

Эстетическое сознание - целостное, эмоционально насыщенное отражение действительности, объективная основа которого - природная и социальная действительность и общественно - историческая практика. В структуру эстетического сознания входят: эстетические взгляды, идеалы, оценки, вкусы, эстетические чувства, потребности, эстетическая теория. В формировании эстетического сознания большую роль призвано играть искусство - специфическая эстетическая форма общественного сознания и освоения действительности, ее художественного познания и оценки, особая форма творческой деятельности человека.

Религиозное и атеистическое сознание . Религиозное сознание, наряду с религиозной деятельностью, религиозными отношениями и организациями, - элемент в структуре религии. Религия - это мироощущение и мировоззрение и соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога, это чувство зависимости по отношению к нему, которое дает надежду и опору в жизни. Религиозному сознанию присущи прежде всего вера, эмоциональность, символичность, чувственная наглядность, соединение реального содержания с иллюзиями, диалогичность, знание религиозной лексики, воображение, фантазия. В религиозном сознании выделяются два уровня: обыденный и теоретический (концептуальный).

Естественнонаучное сознание - сложное социальное явление. Наука - это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленная на познание и преобразование объективной действительности, такая область духовного производства, которая имеет своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные и частные законы, а также методы исследования. Функции науки - объяснительная, практическая, познавательная и т. д.

Экономическое сознание - это форма общественного сознания, в которой отражены экономические знания, теории, оценки социально - экономической деятельности и общественные потребности. В его структуре следует выделить теоретическое, научное сознание и эмпирическое, обыденное осмысление экономики.

Экологическое сознание - это ценностная форма общественного сознания, в которой отражены взаимоотношения человека с природой и оценки общественной деятельности. Экологическое сознание предполагает выделение человеком самого себя как носителя активного и творческого отношения к природе.

Формы общественного сознания включают в себя политическую идеологию, правовое сознание (право), мораль (нравственность), религию, науку, искусство (эстетическое сознание), философию и представляют собой различные способы духовного освоения действительности. Основные критерии их разграничения:

1. По предмету отражения. Например, политическое сознание отражает отношение к власти, отношения между классами, нациями, государствами. В религиозном сознании отражается зависимость человека от сверхъестественных, божественных сил.

2. По средствам отражения. Например, наука отражает действительность в понятиях, гипотезах, теориях и др., искусство - в художественных образах, религия - в церковных догматах, и т. д.

3. По особенностям своего развития. Например, для науки характерным является прогресс познания, однако в искусстве прогресс не может служить основным показателем его развития.

4. По выполняемым ими социальным функциям. Например, наука имеет функции познавательную и практическую - как источник средств изменения природы, общества и самого человека; искусство выполняет эстетическую, познавательную и воспитательную функции.

Приведенные выше основные признаки в совокупности предоставляют возможность отделять одну форму общественного сознания от другой. При этом каждый последующий признак не стоит особняком, а как бы включает в себя предыдущие, поэтому из них и формируется целостный критерий выделения отдельных форм общественного сознания. 8

Тесно переплетаясь, формы общественного сознания взаимодействуют друг с другом, влияют друг на друга. К подобному взаимодействию, и к собственно формам необходим исторический подход, потому что для каждого исторического типа общественного сознания характерен и особый тип взаимодействия его форм.

Каждая из форм общественного сознания отражает определенную сторону действительности: в политической идеологии отражаются межклассовые отношения, отношения между нациями и государствами, в морали - отношения людей друг к другу, отношение человека к коллективу и т. п. Помимо этого, каждая форма общественного сознания обладает и своими особенными средствами или способами отражения. Искусство отражает окружающую действительность в художественных образах, наука - в понятиях и законах и т. д. Формы общественного сознания порождаются материальной жиз­нью общества- Например, наука возникает из практических потребностей материального производства: для решения задач, связанных с ориентацией на суше и море, для измерения земельных участков, строительства сооружений необходимы были сведения по астрономии, геометрии, механике. Политические и правовые взгляды возникают только с образованием государства.

Анализ форм общественного сознания и попытки их разграничения имеют методологическое значение для исследования общественного сознания конкретных обществ, поскольку в реальной жизни все эти формы и уровни имеют тесную связь друг с другом.

Первоначально число форм общественного сознания ограничивалось наукой, философией, религией, искусством, нравственностью, политическим и правовым сознанием. Причем наука иногда рассматривается как нечто присущее общественному сознанию в целом, "пронизывающее" его. В последние годы в литературе отстаивается мысль об экономическом и экологическом сознании как самостоятельных, специфических формах общественного сознания. 9

Экономическое сознание.

Включение экономического сознания в качестве самостоятельной формы в общую структуру общественного сознания в последние годы связано с 1) коренными изменениями в экономике нашей страны на основе рыночных отношений; 2) необходимостью теоретического, научного осмысления происходящих процессов и перспектив этих изменений; созданием действенных программ реформирования хозяйственного механизма с учетом его объективных закономерностей, опыта других стран, потребностей и интересов всех граждан, а также 3) воспитанием массовой экономической культуры населения.

В экономическом сознании отражаются представления о сущности экономических отношений, всей сложной экономической системы, включающей в себя процесс производства (с его управлением), распределения, обмена, потребления и отношения собственности; представления о функционировании финансово-кредитной системы и коммерческой деятельности, состоянии производительных сил и месте человека в системе производства.

Экономическое сознание тесно связано с политическим, так как через политическую систему общества в конечном итоге реализуется экономическая политика. Особенно моменты эпохальных, коренных сдвигов в экономике, реформирования последней.

Как и любая другая форма общественного сознания, сознание экономическое характеризуется единством двух основных уровней: теоретического и обыденного, идеологического и социально-психологического.

К теоретическому уровню необходимо отнести концептуально оформленные экономические идеи и взгляды, а также вытекающие из них ценностные ориентации и установки в области экономического поведения. Вполне очевидно, что данный уровень, справедливо именуемый экономической идеологией, формируется и формулируется специалистами-профессионалами, занятыми как в сфере общей экономической теории, так и в рамках конкретных экономических наук.

Содержание обыденно-массового уровня экономического сознания составляют чувства, настроения, убеждения, иллюзии, своеобразные суеверия, стереотипы экономического поведения людей, складывающиеся в основном стихийно, в процессе и результате утверждения соответствующих экономических отношений и побуждающие к определенной экономической деятельности. Термин "обыденно-массовое", возможно, не вполне корректен, так как не в полной мере учитывает реальность проникновения в экономическую психологию масс каких-то крупиц теоретико-экономического сознания. Но в значительной степени он приемлем, ибо отмеченные крупицы в структуре массового сознания приобретают превращенную форму, нередко заметно отличаясь от оригинала. Экономическая психология формируется под влиянием повседневно-практического опыта экономической деятельности людей, фактического социально-экономического статуса работника, социальной микросреды (состояние экономической культуры семьи, трудового коллектива, фактор национальной и региональной "принадлежности").

Политическое сознание

Политическое сознание представляет собой отражение политических отношений между классами (социальными группами), нациями, государствами. Специфика политического сознания заключается в том, что оно непосредственно затрагивает сферу государства и власти, отношения политических субъектов к государству и правительству, их отношения между собой по поводу власти. Однако власть как таковая не является единственным и основным содержанием политического сознания. Дело в том, что через институты власти наиболее выпукло, непосредственно проявляются экономические отношения и интересы, те социальные связи, которые в других формах общественного сознания находят тем более опосредованное проявление, чем значительнее они удалены от экономической основы. Благодаря этой своей специфике политическое сознание оказывает значительное воздействие не только на экономику, но и на другие формы общественного сознания.

Механизм взаимодействия экономики и политики многообразен. Все изменения в экономике, технике, условиях труда и быта проходят через человека, отражаются в общественном сознании и настроениях. В свою очередь, на экономическое развитие все более возрастающее воздействие оказывают идейно-политические и другие установки людей, мотивы и формы их трудового и общественного поведения, степень их общей культуры и профессиональной подготовки, социальной ответственности и моральной надежности.

По своему характеру и содержанию обыденное сознание полно драматизма и несет в себе сложнейшие общественные противоречия, все многообразие повседневных жизненных коллизий.

Идеология (теоретическое знание) не изолировано от обыденного сознания, питается теми же жизненными источниками. Вместе с тем оно критически анализирует содержание обыденного сознания, подводит под него определенную идеологическую базу, активно влияет на общественное мнение, общественную психологию. (Скажем, в период предвыборной кампании позиция избирателей складывается и под влиянием собственных житейских обстоятельств, удовлетворенности или неудовлетворенности своим нынешним общественным положением, так и под влиянием определенного идеологического воздействия, теоретических разъяснений, прежде всего через средства массовой информации).

Политическая идеология возвышается над строем чувств и верований, образов и мыслей, прозрений и заблуждений, рождаемых повседневной житейской практикой, так как обращается к теоретическому анализу социально-экономического положения всех социальных групп с их интересами и взаимоотношениями, оценивает существующее общественно-экономическое положение государства (в сравнении с другими государствами), "просчитывает" перспективы развития общества, отрабатывает механизмы воздействия на экономику через политические институты и совершенствование последних.

Страница 14 из 19

Философия как форма общественного сознания

Философия, как и религия, есть форма общественного сознания. Подобно религии, она представляет собой мировоззрение, т.е. имеет в центре своего проблемного поля вопрос об отношении человека и мира. Она есть система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Различаются они содержательно - в трактовке мира в целом, его основы, первоначала, а также в средствах постижения своего объекта. Если в религии на первом плане находится вера, то в философии, несмотря на многообразие ее средств постижения реальности, ведущим средством являются методы рационального познания. Одно из определений философии таково: философия - это наиболее систематизированное, максимально рационализированное мировоз-зрение своей эпохи. В данном определении выражено ведущее начало философского знания под углом зрения средств освоения действительности.

Приведем еще одно определение философии. Философия - особая форма общественного сознания и познания мира, вырабатывающая систему знаний об основаниях и фундаментальных принципах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни.

Философия в отличие от религии и других форм общественного сознания является комплексным видом познания. Швейцарский философ А. Мерсье описывает эту комплексность, обращаясь к модусам познания. Он усматривает в философском знании четыре модуса (или способа, установки): 1) объективный способ, объективность, которая характеризует науку;
2) субъективный способ, или субъективность, характеризующая искусство; 3) способ общитель-ности (коммуникативный способ), свойственный морали, и только морали; и 4) созерцательность мистического свойства (или "контемплативный способ мышления"). Каждый из этих способов, считает А. Мерсье, является родовой формой аутентичных суждений и соответствует четырем кардинальным подходам - науки, искусства, морали и мистики. Исходя из этого, философия могла бы быть определена как интегральное слияние (или встреча) четырех кардинальных модусов знания: науки, искусства, морали и мистики. Но это соединение не означает ни чистого и простого приращения, ни присоединения, ни даже наложения одного на другое... Философия является квинтэссенцией, встречей этих модусов, в которой все споры разрешаются в пользу разума и в тотальное удовлетворение думающего и действующего человечества. Но это, по А. Мерсье, не делает из философии сверхнауки или сверхморали, сверхискусства или сверхсозерцания.

Анализ природы философского знания показывает, что оно действительно является комп-лексным, интегральным видом знания. Ему присущи признаки, свойственные: 1) естественно-научному знанию; 2) идеологическому знанию (общественным наукам); 3) гуманитарному знанию; 4) художественному знанию; 5) трансцендирующему постижению (религии, мистике) и
6) обыденному, повседневному знанию людей. В философском знании эти виды знания представлены как стороны, ипостаси, компоненты его внутреннего содержания. Они внутренне взаимосвязаны между собой, причем настолько, что порой оказываются слитыми, неразделимыми.

В философском знании представлены все имеющиеся в человеческой культуре виды знания; они переплетены здесь и дают единое интегральное целое. М.М. Бахтин считал, что философию можно определить как метаязык всех наук (и всех видов познания и сознания).

Комплексность философского знания подчеркивает соединенность в нем различного, друг к другу несводимого, а интегральность - единство, не исключающее превалирования в нем какого-то объединяющего начала; таковым является - если брать средства постижения действительности - рационалистичность.

Философия представляет собой вечное стремление к мудрости, претендуя на выдвижение мировоззренческих ориентиров для деятельности человека и общества в целом. В этом плане она обладает комплексом специфических черт. При этом и в данном аспекте обнаруживается, что ряд характеристик философии отражает в большей степени ее рационалистическую направленность, а другие, напротив, выражают ее смысл как формы ценностного сознания.

Вспомним основной смысл понятия "мудрость". В "Словаре русского языка" С.И. Ожегова отмечается, что мудрость - это глубокий ум, опирающийся на жизненный опыт. В "Толковом словаре живого великорусского языка" В. Даля поясняется: мудрость - это соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшего состояния умственного и нравственного совершенства. Мудрец - человек, достигший учением, размышлением и опытностью сознания высших житейских и духовных истин. "Философский словарь", изданный в ФРГ, поместил в соответствующей статье фрагмент из книги Н. Гартмана "Этика" с раскрытием существа мудрости. Мудрость, по Н. Гартману, – это проникновение чувства ценности в жизнь, в любое чувствование вещей, во всякое действие и реагирование вплоть до спонтанного "оценивания", сопровождающего каждое переживание; постижение всего действительно этического бытия с точки зрения этого бытия; всегда лежащая в основе образа действия практического сознания его связи с ценностью.

Любопытным представляется буквальное значение слова «философия» = от греч. phileo – люблю + sophia – мудрость, – любовь к мудрости. У древних греков это слово означало «стремление к пониманию», «стремление к знанию», «жажду знания». В этом смысле оно употреблялось Фукидидом, Сократом и др. представителями античной культуры. До нас дошло как предание, будто Пифагор называл себя не мудрецом, а любителем мудрости: сама мудрость (как и знание) дана лишь Богам, а человек должен удовлетвориться только стремлением к мудрости (к знанию). Отсюда и «философия» как любовь (или стремление) к мудрости. Специалисты по античной философии полагают, что термин «философия» в качестве названия особой сферы знания впервые употребил Платон.

Следует, прежде всего, отметить, что, будучи тесно связанной с мудростью, философия из-за этого нисколько не теряет в своей рационалистической сути и не становится неким иррацио-нальным феноменом человеческой культуры. Чувства и переживания, если без них и не обходится мудрость, органично вплетены в мудрость, придавая ей индивидуально-личностную окраску.

Терминология истинного философа, не замыкающегося ни в естественные, ни в социальные науки, специфична. Человека, который впервые знакомится с философией, может смутить язык, которым пользуется философ, излагая свои мысли. С одной стороны, терминологический аппарат философии кажется иногда очень знакомым и включает в себя слова и выражения, которыми человек пользуется каждый день. С другой стороны, в отличие от частных наук понятийный каркас философии всегда носит личностный характер, и содержание понятий может значительно варьироваться в разных концепциях.

Зная терминологический аппарат математики, человек, по-видимому, будет способен воспринимать любой математический текст, по крайней мере, он сможет его понять. Знание же терминологического аппарата одной философской системы вовсе не гарантирует понимание других концепций. Причем на современной стадии развития философии, когда значительно возрастает вариативность, разброс философских направлений, когда целый ряд философских концепций прямо исходит из обыденного (повседневного) сознания, данная проблема усиливается.

Последнее объясняет причину "сложности понимания" некоторых современных философских концепций (или, точнее, понимание каждым по своему усмотрению), которое выдается чуть ли не за принципиальную особенность философского знания, а на самом деле представляет собой лишь усиленное "размывание" традиционных границ классической философской терминологии. Философы такого рода заведомо усложняют свой философский язык, чтобы их поняло как можно меньшее количество людей, что, по-видимому, и выступает для них признаком истинного философствования.

Нам представляется, что такая позиция глубоко неверна и противоречит смыслу философствования, которое должно прояснять человеческие мысли, а не запутывать их до предела. Как отмечал Ортега-и-Гассет, "я всегда полагал, что ясность - вежливость философа, к тому же сегодня, как никогда, наша дисциплина считает за честь быть открытой и проницаемой для всех умов в отличие от частных наук, которые с каждым днем все строже охраняют сокровища своих открытий от любопытства профанов, поставив между ними чудовищного дракона недоступной терминологии. По моему мнению, исследуя и преследуя свои истины, философ должен соблюдать предельную строгость в методике, однако, когда он их провозглашает, пускает в обращение, ему следует избегать циничного употребления терминов, дабы не уподобиться ученым, которым нравится, подобно силачу на ярмарке, хвастать перед публикой бицепсами терминологии"1.

Философ, конечно, может остаться непонятым по тем или иным причинам, однако он не должен стремиться заведомо неясно излагать свои мысли. Чаще всего за внешней сложностью и неясностью скрывается примитивизм рассуждений. Вряд ли следует считать такой вариант философствования состоятельным. Поскольку философия оперирует понятиями, их ментальное содержание можно изложить. То, что нельзя высказать, что является невыразимым, утверждает Ортега-и-Гассет, не является понятием, и познание, состоящее из невыразимого представления об объекте, будет чем угодно, но никак не тем, что мы ищем за словом "философия". Таким образом, за простотой и ясностью изложения философских идей может скрываться очень сложное и совсем иное, чем кажется на первый взгляд, содержание, а за внешней сложностью - лишь особенности личностной терминологии автора, в которой вполне можно разобраться, даже если сам автор этот процесс сознательно затруднил.

Необходимая ясность и доступность философии (как ее цель) связана с тем, что она не приемлет замкнутости в узком профессиональном кругу. Да и возможен ли такой круг в данной области духовного освоения мира? Одна из задач философии - это обсуждение ценностей человеческого существования, которые важны для любого человека, и любой человек вправе обсуждать их, а значит, в каком-то смысле философствовать. Карл Ясперс отмечал, что изначальной формой философствования являются внешне наивные вопросы детей. Философия неизбежна для любого человека, и даже отрицающий ее тем самым порождает лишь определенную философию.

Философия в своем генезисе вырастала из мифа, что наложило на нее свой отпечаток. Мифологическая структура мышления породила особый тип доведения до индивидуального сознания знаний о мире, принципов поведения человека, которое в истории культуры было сопряжено с понятием мудрости. Действительно, мудрец не должен обосновывать тех истин, которые он доводит до человека, поступающего необходимым образом, следуя наставлениям мудрецов. Поэтому мудрость представляет собой особый вид регулирования прежде всего житейского поведения человека, она носит глубоко практический характер и основана на опыте поколений. Изначально данный термин обозначал всякую осмысленную деятельность, умение, сноровку и вообще любого рода целесообразную деятельность.

Как мы видим, внешне здесь нет никакой связи с понятием "философия" в традиционном его понимании. Хотя безусловно, что "осмысленность" и "целесообразность" являются источниками именно рационального, на первых порах практического подхода к жизни. Мудрость - это своеоб-разное искусство жизни, а мудрец - наставник, который направляет человека по верному пути.

В ранней античной классике мудрость обозначает также и "строгую всеобще-космическую структуру". А если учесть, что древние греки воспринимали Космос как некую космическую душу, то становится ясным, что описание Гераклитом мудрости как говорения истины и действия в соответствии с природой, прислушиваясь к ней, означает, что мудрость опирается на некие всеобщие законы, лежащие вне субъекта. Эта установка на всеобщность переходит позже в философию, в которой преодолеваются рамки житейской мудрости, а философская мудрость связывается с обладанием истинным знанием основополагающих принципов.

Сократ считал, что мудрость - это целостность ума. А.Ф. Лосев отмечает, что сократовская София имеет ближайшее отношение к добродетели вообще, вернее, к целесообразной практи-ческой деятельности вообще. Таким образом, в мудрости соединяются мыслительная и практи-ческая деятельность. Мудрость придает деятельности целесообразный характер. Одновременно с этим, по Сократу, мудрость - еще и владение словом, художественным словом, поэзией. Развивая эти идеи, Платон рассуждает о мудрости как о некой смысловой структуре Космоса, определяющей всю духовную деятельность человека.

И, наконец, Аристотель говорит о мудрости как об особого рода знании. Мудрец не только знает сущность вещи и факт существования этой сущности, но еще знает также и причину вещи и ее цель. В античности и позже мудрость дополняется еще одним присущим ей свойством - знанием о критериях оценки поступков человека и определением его добродетельности. Мудрость - это знание о сущности и причинах добра и зла (Сенека). Кроме того, мудрость - это еще и познание Бога и некое сознание, которое выходит за рамки только рационального.

Таким образом, можно сказать, что мудрость изначально обозначала некоторое знание, позволяющее человеку успешно преодолевать жизненные ситуации, возникающие перед ним. Это знание переходило от поколения к поколению, закрепляясь в виде некоторых ценностно-мировоззренческих установок, которые в художественной форме дошли и до нашего времени в виде притч, наставлений и т.д. Такое содержание мудрости является уже само по себе достаточно важным для философии, и она рефлексирует над тем материалом, который представляет собой опыт, отобранный многовековыми практическими отношениями, в котором фиксируются общие ценностно-практические жизненные установки взаимоотношений между людьми.

Однако образ мудреца несет в себе еще и противоположное содержание. Он не только некий хранитель традиций в виде накопленных стереотипов поведения в жизненных ситуациях, но одновременно и их разрушитель, критик. А что дает ему это право критики? То, что он обладает неким высшим знанием о том, как и что надо делать человеку, как оценивать те или иные поступки. Поэтому мудрость - это еще и непосредственное совпадение с личностной, жизненной программой и позицией человека-философа. Мудрец выступал как философ-практик, убеждая своим примером.

Таким образом, называя первых греческих философов мудрецами, современники фиксировали не изменившийся к этому времени способ построения системы знаний (которое все в большей степени становилось доказательным), а именно его восприятие на уровне обыденного сознания. Человеку было некогда разбираться в тонкостях философского обоснования, и он воспринимал философские положения как своеобразные познавательные и поведенческие императивы. И в этом нет ничего плохого, так как это одна из функций философии - выступать именно в качестве формы мировоззренческого наставления, оставив внутри самой себя формы его обоснования, которые большинству людей безразличны и представляются слишком специальными. Однако это одновременно явилось основой для восприятия философии как особой замкнутой, а значит, догматической системы, содержащей в себе однозначные ответы на все вопросы.

Такое восприятие философии во многом остается в умах большинства людей и в наше время. К философу если и обращаются при решении той или иной проблемы, то желают от него получить прежде всего однозначный ответ или совет, причем желательно подтверждающий их собственное понимание или поведение. И если при этом философ начинает говорить о диалектичности мира, сложности и относительности критериев истинности и нравственности, принципиальной невозможности в ряде случаев дать однозначные ответы, его мудрость в умах спрашивающих мгновенно превращается в свою противоположность и слово "философ" в лучшем случае произносится с иронией.

Диалог, рассуждение по поводу какой-то проблемы без обязательности ее решения не устраивает обыденный разум.

Исторически становление философии отражает факт преодоления житейской мудрости. Вместо владения абсолютными и окончательными знаниями, от имени которых всегда выступает мудрец, остается лишь тяга, любовь ("piteo") к мудрости ("sophia"); т.е. место окончательного и однозначного результата заменяет процесс, стремление. Средствами выражения указанной любви к мудрости выступает человеческий язык, реализуемый на понятийном уровне, и в этом смысле философия с самого начала опирается на построение некоторой связанной понятийной системы.

Итак, в центре философских размышлений лежит понятие, слово, причем не любое слово. Как отмечает А.Н. Чанышев, философия как любовь к мудрости есть не что иное, как любовь к мудрому слову.

Философия, таким образом, преодолевает житейскую мудрость, так как ее выводы носят рационально обоснованный характер. Но она не отказывается от нее полностью, пытаясь обосновать в том числе и практику жизнедеятельности человека. Философия стремится к мудрости, пытаясь осуществить связь между рационально выработанными представлениями о сущности мира и человека, что уже само по себе составляет ее важнейшую особенность и в то же время выступает как попытка рационального обоснования деятельности людей, в том числе и их обыденных поступков, их жизни и поведения в обществе, их взаимоотношений.

Поэтому философия стремится выдвигать, например, нравственные системы ценностей в качестве регулятивов поведения и общежития людей. Она не выступает в качестве некой абсолютной мудрости (наподобие религиозной), так как исходит из относительности получаемых знаний о мире. Философия - это стремление к мудрости, выражаемой мудрыми словами, понятиями, которая не стремится овладеть истиной раз и навсегда (как это делают науки в узкой предметной области), а исходит из того, что данный процесс носит бесконечный характер. Философ стремится к познанию в условиях невозможности обладать истиной в абсолютном виде.

Стремление к мудрости отражает момент ценностного отношения к бытию. Может даже стоять вопрос: а не является ли мудрость или мудрое философствование той осью координат, на которой "завязаны" все другие разновидности философских размышлений? Кроме того, стремление к мудрости придает философии особый целостный характер, неразрывность всех компонентов в разнообразных взаимоотношениях между Человеком и Миром, между Человеком и Человеком. Философия не может быть безразличной ни к какому-либо способу или виду познания, ни к какой-либо системе ценностей. Это открытая система, представляющая собой рефлексию над наиболее общими, предельными вопросами бытия и конкретно-практическое размышление над использованием результатов данной рефлексии в жизни людей. Такой широкий мыслительный охват как в постановке, так и в решении проблем порождает, с одной стороны, соединение в ней рационально-теоретического или рефлективного подхода, а с другой - ориентацию на выработку ценностных ориентиров, которые опираются на феномен веры, на эмоционально-образное, ассоциативное мышление. Стремление к мудрости придает философии особую ценностную позицию, направленную на интегративное восприятие мира.

Ряд исследователей сравнивают возникновение философии в Древней Греции со своеобразным культурным взрывом, формированием новой формы духовного отношения к миру, который поставил все человечество на совершенно новый, цивилизационный путь развития со всеми его достижениями, бедами и проблемами. Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое целое внешне несовместимых сторон предмета или явления. Мир трактуется греческими философами как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, который является чувственно-материальным и управляется космическим Умом. Философия античности натурфилософична, так как установка на целостное понимание мира при нехватке конкретного материала для связывания всего разнообразия, всей мозаики бытия требует особого связующего материала в виде человеческого мышления, осуществляющего эту операцию. Поэтому философия реализуется в Греции как мудрость, которая, как отмечает А.Н. Чанышев, находится между узко специальной, профессиональной мудростью и мудростью сверхразумной. Философия – интеллек-туальная рациональная, логическая и логичная мудрость. Не может быть алогичной философии.

Греческая философия с момента своего возникновения пытается познавать мир и человека на основе рационального постижения. Выражением этого становится построение множества рациональных систем, объясняющих тот или иной феномен природы и человеческого сущест-вования. Миф как бы распадается, и та его часть, которая была связана с попытками описания мира, моделированием его закономерностей, или, иначе, его рациональная часть, реализуется в философии. Философия требует доказательства, тогда как религия - веры. Философия делает ясным то, что было смутным в мифе, говорил Гегель, она начинает свое существование в качестве понятийного мышления, когда на первое место выступает культивирование рациональных знаний, а мыслитель начинает оперировать абстракциями (И. Кант).

В то же время становящаяся греческая философия не абсолютизирует рационалистическую установку, и в ней большое место отводится образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гармоничное представление о мире, о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует разум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник - гармонию цвета, скульптор - гармонию форм, поэт - ритмику мира, философ улавливает разумность бытия, раскрывающуюся для нас через системы понятий и категорий, как разумная логика бытия.

Как заметил А.Н. Чанышев, если мифология была матерью философии, то ее отцом был интеллект. Именно поэтому она опирается на все виды духовного освоения бытия человеком. Теряя связь с науками, философия вырождается в "служанку теологии", а через нее - религии. Теряя связь с мировоззренческим комплексом, философия вырождается в "служанку науки". Как ни стремятся некоторые философы вырваться за рамки мифа и мудрости, рационального и иррационального, в философии этот путь бесперспективен, так как философия представляет собой целостное, синтетическое образование, основанное на всех формах духовного освоения бытия человеком. И в этом смысле понятие философии как любви к мудрости приобретает новый смысл, как бы реабилитируя значение этого древнего понимания для нашего времени, в котором, по выражению А.Н. Чанышева, все больше знаний и все меньше мудрости, т.е. умения употребить эти знания не во вред, а на пользу человеку. Целостность философии и проявляется как вечное стремление к мудрости, что не позволяет ей уйти в область истых абстракций, когда она может превратиться в своеобразную игру ума, ненужную человеку. Возвращение философии к своему первичному определению происходит в наше время под давлением последствий человеческой деятельности, влияющей не только на природу, но и, прежде всего, на изменение человеческих взаимоотношений.

Философская мудрость, или философия – это бесконечный процесс поиска истины, который никогда не может приостановиться. Не овладение истиной, не возведение каких-то истин в догмы, а поиск ее - вот цель философии. И в этом плане философия, безусловно, противостоит науке. Если наука стремится как бы избавиться от субъекта, очистить получаемые знания от субъективности, то философия, напротив, ставит человека в центр своих исканий. Она исследует все, в том числе и знания (которые иногда кажутся их носителям абсолютными), с точки зрения их значимости для Человека, с целью выяснения возможностей Человека и его места в мире.

Мудрость не тождественна многознанию, которое, как говорили древние, "уму не научает".
И. Кант писал: "Одно многознание есть циклопическая ученость, которой недостает глаза философии"1. Блестящий образ. Циклопическая ученость - это ученость односторонняя, ограниченная предметом, искажающая картину мира. Она необходима, полезна, но объяснить мир она никогда не сможет. Верно замечено, что мудрый понимает, а не только знает: своим интеллектуальным взором он охватывает жизнь в целом, не останавливается на констатации эмпирических ее проявлений, не ограничивается установлением того, что есть "на самом деле"; размышления о жизни, уразумение жизненного опыта не могут быть выведены из обучения.

Отсюда вытекает такая особенность философии, как невозможность выучить ее путем усвоения (зубрежки) какой-то одной или многих философских систем. Результатом такого научения и будет в лучшем случае знание этих нескольких систем, не более. Цель же должна заключаться в том, чтобы научить человека философски мыслить, философствовать, развить в нем определенную культуру мышления. Философ должен уметь чувствовать именно философскую проблематику, ее предельность, что бы ни выступало в качестве объекта его исследований. Философия в отличие от науки не имеет целью обязательный ответ на поставленный вопрос. Философия - это еще и всегда вопрошание, для нее значимой может быть сама постановка проблемы или попытка обратить на нее внимание общественного сознания, культуры.

Философ должен быть внутренне готов к диалогу, к ответу на предельные вопросы сквозь преломление их через свое собственное переживание мира, опираясь при этом на достигнутые человечеством знания. Именно поэтому сократовское понимание процесса философствования прежде всего как реального, речевого диалога - это не блажь философа, а ценностная установка, основанная на особом понимании пути образования истины как результата диалога. По Сократу, истина должна была сама родиться в голове человека; человек должен сам из себя произвести необходимое знание, лишь тогда оно будет делом его истинной убежденности, частью его самосознания.

И вот это восприятие философии как целительницы души или разума человека также представляется очень важным. Кто же такой философ? Целитель души или ее растлитель? Вопросы эти очень непросты. Сократ считал, что он исцеляет души, просвещая их. Однако общество квалифицирует его действия как "растление душ" юношей. Сократ осуждается на смерть (причем вполне демократично и легитимно), что не мешает нам сегодня осуждать его судей. Кто же такой философ? Дьявол-искуситель, но приобщающий к истине? Или Бог, требующий слепой веры? Государство очень часто осуждало людей, которые учили других задумываться и мыслить, и истина, достигаемая мудрецами, отнюдь не всегда устраивала общество.

Цикличный характер развития философии проявляется в особом свойстве, которое обозначается как вечность философской проблематики. Эта вечность связана с предельным характером философских рассуждений, касающихся наиболее общих проблем бытия и человеческого существования. Проблемы философии как бы мигрируют из эпохи в эпоху, получая то или иное решение в зависимости от социокультурной ситуации и особенностей личной рефлексии над ними философа. Человеческая мысль постоянно переосмысливает их в свете нового опыта, новых знаний, применительно к уникальной конкретной ситуации. Это придает множеству самых полярных философских концепций связующее начало. Философия в целом выступает как вневременной диалог мыслителей всех эпох и воззрений, внутри которого сталкиваются разнообразнейшие точки зрения и синтезируются в едином общечеловеческом мыслительном процессе противоположные концепции. В рамках этого общего диалога происходит возвращение к старым проблемам и открытие новых. При этом для философии характерна такая особенность, как важность самой постановки проблемы.

Последнее связано с особенностью той познавательной ситуации, в которой находится любой философ. В отличие от представителей других наук он опирается в своей рефлексии над бытием не только на знания, поставляемые науками, но и на результаты иных видов духовного освоения бытия, которые осуществляются, например, искусством или религией. Такая широкая квазиэмпирическая база включает в себя, таким образом, некоторые положительные знания. Однако их положительность и точность задаются предметным миром науки, поэтому философ, как никто другой, должен понимать относительность этих знаний, как и знания в целом. Рассматривая знания как одну из предпосылок философских обобщений, философ вынужден все время помнить о принципиальной недостаточности точного фактического материала.

Знаменитое утверждение Сократа: "Я знаю только то, что ничего не знаю", - это не просто философская бравада с целью эпатировать общественное мнение (хотя в этом философу отказать также трудно), а совершенно четкая гносеологическая установка, отражающая сущность философии в целом. В этом заключается сила и одновременно слабость философии, даже определенный ее трагизм. Философ должен отвечать на вопросы, осознавая принципиальную недостаточность знаний для полного ответа. Поэтому его ответы - это своеобразное прояснение проблемной ситуации, приближение к истине, но не ее абсолютное достижение.

Философия не имеет той льготы, которая есть у других наук, - не отвечать на вопросы, выходящие за рамки их предметной области. Философия - не специализированная область знания, и проблемы, решаемые ею, не являются прерогативой их рассмотрения только профессионалами. Если бы это было так, то рассмотрение философских проблем так и осталось бы их муссированием в узком кругу. А это по смыслу задач философии абсурдное предположение, так как целый ряд философских проблем направлен как раз на их прояснение другим людям, может быть, прежде всего, тем, кто не занимается профессионально философией. Какой смысл, решая, например, проблемы нравственности, формулируя нравственные или эстетические ориентиры для человека в целом, оставлять их лишь внутри философского круга специалистов? Напротив, необходимо их довести до всех уровней общественного сознания, выполнить назидательно-регулятивную культурную функцию, которая присуща философии. Что дозволено специалисту в узкой области знания, не дозволено философу, одна из целей которого - давать рекомендации людям, обществу, человечеству в целом. Прав был К. Маркс, следующим образом характеризуя современную ему философию: "Ее таинственное самоуглубление является в глазах непосвященных в такой же мере чудаческим, как и непрактичным занятием; на нее смотрят, как на профессора магии, заклинания которого звучат торжественно, потому что никто их не понимает"1. Таков удел любой философии, которая отрывается от интересов и проблем реального человека, от обыден-ного сознания, на просвещение которого должны быть также направлены философские усилия.

Таким образом, философ всегда осуществляет собственную философскую деятельность в условиях принципиального дефицита знаний. Он должен ставить проблемы и давать ответы на них, осознавая всю неполноту и относительность таких ответов. В этом заложены огромные возможности философии как особой творческой деятельности, не знающей границ своего исследования, в большой степени зависящей от философа как личности, его интуиции, общей культуры. Именно в этом отражается еще раз специфика философии как стремления к мудрости, внутри которой и достигается единство "добра и истины", "любви и правды" как высших состояний "умственного и нравственного совершенства".

Философская мудрость включает в себя, таким образом, не только необходимость рационального познания явлений действительности, но и рефлексию философа над всеми аспектами бытия. В этом плане философия никогда не может стать наукой, так как истины, добываемые ею, слишком плюралистичны, ответов на поставленные проблемы может быть очень много и самых разнообразных, но никогда абсолютных, как в науке. Если же философия становится на путь поиска абсолютных истин, она превращается в догматическую систему, хотя вполне может быть подогнана под научную схему, внешне отвечая любым критериям научности.

Философскую мудрость следует отличать от житейской интуиции, практической мудрости, так как ей присуща глубокая рефлексия, основанная на интуиции, и одновременно на рациональном поиске предельных оснований знаний и ценностей, которыми оперирует человек, тогда как выражением практической мудрости является четкая стереотипная реакция на похожую ситуацию. Философ рефлексирует на уровне надличностного сознания не как отдельная личность, а как особое философское Я.

Все это реализуется в языковой системе философии, где большую роль играют не только абстрактные понятия как признак рационального отношения к миру, но и образы, и символы, являющиеся средством художественного освоения мира.

Подводя итог, можно сказать, что философия - это особая форма рефлексии человека над бытием и над самим собой (философская мудрость), которая основывается не только на мыслительно-дискурсивном способе мышления, но и на непосредственно-интуитивном, художественно-эмоциональном его постижении, имеющем своей целью отразить глубокое единство мира.

Наблюдая различные варианты понимания философии - от момента вычленения ее из мифа до современных концепций, можно обнаружить, что на всем протяжении ее истории для нее была характерна показанная выше "двойственность". С одной стороны, философия всегда ориентировалась на рационально-теоретическое постижение бытия. С другой стороны, философия выступала и определенной формой ценностного сознания, выдвигая перед человеком и человечеством некую систему ценностно-мировоззренческих ориентиров. В конкретных философских системах эти две стороны философии могут сочетаться самым различным образом. Однако даже в крайних, противоположных трактовках философии двойственность ее природы всегда сохраняется.

5. ФОРМЫ ОБЩЕСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ

Характеристика процесса становления и развития общественного сознания проясняет многие его особенности, которые появились при определенных условиях бытия людей, а затем и проявились в различных формах общественной деятельности. Вне истории взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания практически нельзя уяснить ни общественную природу сознания, ни появление отдельных его форм: религии и философии, морали и искусства, науки, политики и права.

Переход от мифологии к культуре письменного периода означал переход от «стадного сознания» к сознанию общественного человека.

Время культуры мифа - это «инкубационный» период становления человечества, завершение перехода от биологической популяции до социальной общности людей. Но эта общность еще вплетена в природу через соответствующий тотем, где бал правят страх перед гипертрофированными силами природы и власть авторитета вожака. (См.: Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989; Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1983).

Время письменной культуры - это уже становление общества. На смену тотему с его кровнородственными «скрепами» приходит общество людей разных родов и племен. Оформляются границы ойкумены. Формируются первые социальные институты. Власть авторитета сменяется авторитетом власти. Мифология как мировоззрение передает эстафету одновременно религии и философии. Первая возьмет на себя охранную функцию общества, обеспечивая его стабильность. Вторая выполнит миссию «преступника» - демиурга, преступающего через традиции и обеспечивающего прорыв общества в будущее. Религия как мировоззрение формирует образы веры, философия - образы разума.

Этот период условно можно назвать детством человечества, ибо это время оформления общества, где еще отсутствует индивидуальность, где человек жестко включен в социум. Он живет только настоящим, не имея ни прошлого, ни будущего. Вне общества он никто, точнее, ничто. (См.: Древнеиндийская философия. М., 1963; Мюллер М. Шесть систем индийской философии. М., 1995; Древнекитайская философия. М., 1972; Китайская классическая «книга перемен». СПб., 1992; Античная литература. Греция. Антология. М., 1989).

Сознание общества синкретично, слитно. Религия и философия как два мировоззрения противостоят друг другу, но это противостояние носит аморфный характер. Оно еще не провело «демаркационную» линию через все общество. Общество хранит свою традиционность, повторяя себя в пределах парадигмы космоцентризма. На смену детству приходит юность. Юность человечества падает на период средневековья, где в рамках парадигмы теоцентризма человек «выламывается» из общества и остается один со своим первородным грехом перед ликом Бога. Место в потустороннем мире зависит не от общества, а определяется усилиями отдельно взятого человека. С этого времени можно датировать суверенность индивидуального сознания, а стало быть, и окончательное формирование общественного сознания. На место синкретичному сознанию общества приходит общественное сознание в многообразии своих форм, где каждая форма в ответ на общественную потребность и потребность общественного человека обеспечивает отражение и идеальное воспроизведение конкретной реальности.

Первоначально число форм общественного сознания ограничивалось религией и философией, но затем состав их пополняется. На стыке религии и философии оформляется мораль и искусство. Новые потребности развития общества и человека вызывают к жизни науку, политику и право. Это не означает, что список форм общественного сознания завершен и можно подвести черту. Отнюдь нет, ибо человечество продолжает свое развитие. И если в литературе последних лет отстаивается мысль об экономической и экологической форме сознания, то это только свидетельствует о закономерно

сти развития общественного сознания. Есть общественная потребность, появится и необходимая форма общественного сознания. Возникнув как ответ на общественную потребность, новая форма общественного сознания обретает внутреннюю логику своего развития. И в этом смысле она уже больше чем простое отражение общественного бытия. Посему исследователь, рассматривающий содержание и специфику конкретной формы сознания, должен принимать во внимание не только состояние конкретного общественного бытия как основной детерминанты сознания, но и исследовать эту форму по субъекту - носителю сознания, по способу отражения бытия, степени адекватности отражения и т. д.

Наличные формы сознания, возникнув в ответ на ту или другую общественную потребность, образуют некую систему, имеющую собственную структуру отношений взаимосвязи и взаимодействия. Эта структура выполняет роль буфера между общественным бытием и конкретной формой сознания, что обеспечивает не прямой, а опосредованный характер отражения бытия. И этот факт также должен приниматься во внимание при исследовании отношений в системе «бытие - сознание», а также рассмотрении специфики конкретной формы сознания.

И наконец, рассматривая общественное сознание, следует помнить, что формы сознания различаются между собой предметом отражения, общественными потребностями, которые вызвали появление определенных форм, способами отражения бытия в мире, ролью в жизни общества, характером оценки общественного бытия.

Ближе к базису общества находятся политическая, правовая и нравственная формы сознания. Они наиболее адекватно отражают социально-экономическое состояние общества, интересы людей.

Эстетическое, религиозное и философское сознание связано с базисом общества опосредованно через отмеченные непосредственно-базисные формы. В отличие от первых они медленнее реагируют на изменение общественной ситуации, но зато диапазон возможностей отражения бытия в мире у них гораздо больше, чем у первых.

Что касается религии и философии, то они выполняют роль механизма формирования мировоззрения людей, поэтому их можно назвать непосредственно-мировоззренческими.

Особый статус имеет наука. Она выступает как непосредственная производительная сила общества и как специфическая форма сознания, обеспечивающая производство знаний.

Каждая форма сознания, реализуя единство функций отражения и творчества, обеспечивает производство определенных идей, взглядов, представлений, знаний, образов, норм и т. д. Этот продукт духовного производства может быть получен на уровне чувственного или рационального освоения бытия в мире, в результате непосредственного осмысления жизни или теоретического исследования. Поэтому каждая форма сознания имеет свою меру эмпирического и теоретического, чувственного и рационального, общественно-психологического и идеологического.

А. Политическое сознание

Среди наличных форм общественного сознания политическое сознание занимает особое место. В нем наиболее полно отражаются экономические отношения и интересы больших социальных групп людей, образующих социальную структуру общества. Если в условиях античности доминирующей формой общественного сознания выступала философия, а в условиях средневековья религия, то с оформлением капиталистического способа производства «законодателем моды» общественного сознания выступает политика как концентрированное отражение и выражение экономики, тройной фетишизации товара, денег и капитала. Политическое сознание не только охватывает область взаимоотношений людей по поводу власти, но и активно влияет на другие формы сознания. Поскольку в политическом

сознании наиболее адекватно отображаются социальные проблемы, то политическое сознание, выступая центром интеграции всех остальных форм, задает им, наряду с собственным содержанием, политическое содержание противоречий общества.

Борьба за власть начинается с противостояния идей, а потом уже и людей. Консолидация людей в малые или большие социальные образования начинается с осознания ими своего объективного положения, своих коренных интересов и общих целей. Такое осознание зарождается в стихии повседневных будней, но оформляется (рождается) под влиянием политического сознания, и тогда общественное сознание превращается в общественную силу со всеми вытекающими последствиями.

Механизм взаимодействия экономики и политики имеет сложный и противоречивый характер. Все противоречия способа производства проходят через человеческий фактор, отражаются в общественном сознании первоначально в виде настроений. Эти настроения обретают характер устойчивых взглядов, представлений с последующей инверсией в четко сформулированные идеи. В свою очередь, идеи, очищенные от чувственности, предвзятой субъективности, становятся фактором формирования психологической установки людей, мотивом их трудового и общественного поведения. Хотя адаптация этих идей людьми зависит от их общей культуры и профессиональной подготовки, чувства социальной ответственности и моральных устоев.

Политическое сознание по-разному проявляет себя на обыденном уровне и теоретическом. На обыденном уровне политическое сознание возникает стихийно как естественное отражение условий быта и труда людей. В нем (политическом сознании) своеобразно и неповторимо сочетаются эмпирическое и рациональное, рассудочные формы и эмоции, сегодняшние представления и сложившиеся традиции. Отражая непосредственные нужды и заботы человека, политическое сознание на обыденном уровне выступает повседневным средством ориентации человека в его жизнедеятельности. Оно полно

драматизма, ибо прямо и непосредственно отражает реальность бытия в мире, особенно если последнее выступает в качестве «театра абсурда», где носителю этого сознания предлагают дилемму: «ужасный конец или ужас без конца». Смесь надежд и разочарований, горестей и радостей придают политическому сознанию обыденного уровня окрас «несчастного сознания».

Несчастное сознание нуждается в поводыре и обретает его на теоретическом уровне. Политическое сознание теоретического уровня критически анализирует содержание обыденного сознания, его стихийные взгляды и противоречивые представления, вычленяет из этой повседневности оптимальные идеи решения назревших проблем, подводит под них теоретическую базу, и последние обретают силу и значимость идеала. Идеал, будучи важнейшим компонентом мировоззрения, формирует психологическую установку на определенное отношение к бытию в мире. Круг замкнулся. Политическое сознание обыденного уровня поставляет теоретическому уровню информацию эмпирического порядка и получает взамен оптимальное научное решение проблемы в виде идеала - программы действия. Массовый эмпирический опыт находит свое продолжение в идейно-теоретической интерпретации этого опыта и возвращается к массам в новом качестве. Эта связь обыденного и теоретического наиболее рельефно прослеживается на уровне взаимосвязи общественной психологии и идеологии, когерентность и взаимодействие которых являются «визитной карточкой» политического сознания, основанием доверия людей к собственному политическому опыту.

Если носителями общественной психологии в политическом сознании выступают люди, массы, то субъектом идеологии являются специальные институты общества, с помощью которых она выполняет свое назначение. На профессиональном уровне рассматривается проблема соотношения «стихийного» и «сознательного», решается вопрос теоретического осмысления эмпирической информации, формируется механизм пропаганды, обрабатываются формы и методы распространения выработанных идей (идеалов) в массовом сознании; обеспечивается активность и направленность политического сознания, формируется политическая культура.

Б. Мораль как форма общественного сознания

Человек приобретает качественную определенность и свой социальный статус по мере формирования его отношений с другими людьми общества. В этом процессе общения и жизнедеятельности с другими складывается общественный человек, оформляется не только по названию, но и по содержанию.

Потребность в общественной связи, которая обеспечивает социальное значение каждому человеку, объединяя людей отношением понимания, доверия и взаимного уважения, и есть реальное основание морали. Эту потребность справедливо называют потребностью в человечности.

Истоки морали следует искать в эпоху античности, когда наметился поворот философии к проблеме человека, когда Протагор через свой тезис «Человек есть мера всех вещей» обозначил приоритет человеческого. Не бытие в мире задает меру человеку, а человек определяет меру, заявляя о своих ценностных ориентирах. Мера рассматривается как условие регламента отношений человека к миру, где зло воспринимается как безмерность, а благо - как умеренность.

Чувство меры не приходит само по себе. Его надо осваивать. Уже Демокрит отмечает, что главная цель образования заключается в освоении меры: «Счастлив не тот, кто имеет много, а тот, кто знает меру. Кто знает меру, тот владеет искусством даже зло превращать в добро».

Тезис о том, что «добродетель есть знание», развивает Сократ, доводя его до моральной суверенности личности. Человек в рамках своей жизнедеятельности должен руководствоваться продуманными убеждениями.

Платон не только разделяет позицию своего учителя, но и вскрывает проблему внутренней связи добродетельности личности и ее социального бытия, заявив о необходимости поиска гармонического соединения индивидуальной добродетели и общественной справедливости.

Добродетельный человек есть выражение совершенства. Совершенный человек выстраивает добродетельные отношения с миром, признавая интересы других людей столь же законными, как и свои собственные.

В процессе своей жизнедеятельности совершенный человек, по Аристотелю, придерживается «золотой середины», избегая как недостатка, так и избытка. Для него характерны дружелюбие, мужество, правдивость, ровность, справедливость, умеренность, щедрость, честолюбие.

Образ совершенного человека - это сфера долженствования, но такого долженствования, которое находится в пределах возможного для любого человека как «разумного или полисного человека». (См.: Аристотель. Соч. В 4 т. Т. 4. М., 1983. С. 50–56).

Средневековье выносит критерии добра и зла за пределы человека. Добродетели не нужно учиться, не нужно культивировать в себе характер совершенного человека. Нужно научиться принимать моральные нормы, в качестве которых выступают заповеди Бога. Мораль дана до бытия человека. Ее нормы общезначимы, безусловны и абсолютны.

Этика Нового времени пытается соединить античность и средневековье в их взглядах на мораль, ответив на вопрос, каким образом мораль, как свойство отдельного человека, становится общеобязательной социально организующей силой и каким образом эта сила может блокировать эгоизм отдельно взятого человека? Ответ на поставленный вопрос рационализм Нового времени связывает с надеждой на Разум. Только Разум в форме просвещения и воспитания способен обуздать анархию эгоизма и осуществить переход от индивида к роду, от зла к добру, соединив индивидуальную добродетель и общественную справедливость, о чем так мечтал античный философ Платон.

Но практическая реальность сплошь и рядом демонстрировала не гармонию, а противостояние индивида и общества, что позволило И. Канту заявить о неистребимости эгоизма людей и отсутствии подлинной добродетели. А посему мораль как всеобщую связь нельзя выводить из опыта. Она не может быть учением о сущем, она есть учение о должном. Основанием морали является категорический императив априорного происхождения: «… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» (Кант И. Соч. В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 260).

Если И. Кант категорически отказал морали в праве быть учением о сущем, то другой представитель классической немецкой философии Г. Гегель обратил внимание на различие морали и нравов, идеальных и фактических форм общественной связи между людьми. Нравственность, по Гегелю, есть выражение сущего, закрепленного традицией, нравами, а мораль есть выражение должного.

Подметив важные, существенные аспекты проблемы морали, и тот и другой мыслитель рассматривают мораль как некую абстракцию, тогда как в действительности мораль включена в живую ткань интересов человека и общества, и каждая эпоха вкладывает в нее свое содержание.

Так, в условиях первобытного общества нравственность есть свойство жизнедеятельности человека. Содержание нравственности обеспечивается кровно-родственными отношениями. Нравственность выступает как естественное состояние человека, о чем он даже не подозревает, ибо лишен личностной определенности. Статус первобытного человека - родовое существо, повязанное единой системой запретов, непосредственным коллективизмом и уравнительным равенством.

Разделение труда, возникновение частной собственности, семьи и государства создают условия, в которых индивид обретает качественную определенность, социально-историческую конкретность. В эту пору складывается эгоизм как некое социально-нравственное состояние

человека, обусловливающее определенный способ общения людей, где один рассматривает другого как средство достижения своих целей. Эгоизм не природное свойство человека, а свойство общества, основанного на частной собственности. Капиталистический способ производства вызывает к жизни фетишизацию товара, денег и капитала. Превращаясь в самостоятельную и господствующую форму, капитал провоцирует возникновение феномена отчуждения. Выполняя чужую волю, рабочий из субъекта деятельности превращается в носителя обременительного труда, когда и сам труд, и его результаты превращаются в самостоятельную силу, господствующую над человеком и враждебную ему.

Отныне не общество обслуживает людей, а люди прислуживают Левиафану, исполняя ту или другую функцию. На место подлинной субъектности (индивидуальности) приходит ролевая псевдосубъектность как производная мира вещей и «персонифицированных» общественных отношений. Инверсия общественных отношений из системы обеспечения в систему самообеспечения включает механизм персонификации отношений и деперсонификации индивида, превращения его в «частичного» человека.

Бытие «частичного» человека не является подлинным, ибо мир вещей, суета заслоняют от человека его историчность. Он начинает жить в мире иллюзий, творит не реальные проекты, а мифические. Ориентируясь на принцип «здесь и только сейчас», этот человек теряет свое лицо, растворяется в вещественно-природной или социальной среде. Более того, он уже сам склонен рассматривать себя как вещь, определять свою стоимость.

Спецификой неподлинного бытия, как отмечает М. Хайдеггер, является своеобразная структура межчеловеческих отношений. Человек неподлинного бытия ориентирован на представление о взаимозамещаемости. Эта взаимозамещаемость (мысленная подставка себя на место другого, а любого другого на свое место) создает прецедент первого шага на пути формирования феномена усредненности.

В условиях иллюзии взаимозаменяемости рождается еще один феномен. Этот «другой», через которого «я» рассматривает себя, не есть конкретная личность. Он есть «другой вообще», но тем не менее под знаком его доминанты формируется конкретная личность. Конкретизация личности под знаком «другого» приумножает его господство. Так рождается третий феномен - психологическая установка ложного ориентира «как все». В неподлинном бытии этот «другой вообще», будучи квазисубъектом, обретает статус подлинного субъекта, которого М. Хайдеггер именует «Das Man». Das Man - это человек повседневности, улицы.

Он лишен своей индивидуальности. Это человек так называемого «массового общества», где каждый хочет быть «таким же, как другой, а не самим собой».

В обществе неподлинного существования никто не пытается вырваться из массы, расстаться с психологией толпы, никто не будет испытывать чувство ответственности за свои поступки в пределах толпы. Такое общество является благоприятной почвой для политических авантюр, возникновения тоталитарных режимов.

Бесспорный вывод о том, что в результате отчуждения человек теряет свою индивидуальность, а продукт его деятельности приумножает демоническую силу персонифицированных общественных отношений, несет в себе ложное представление о том, что отчуждение производится только в системе материального производства. А если это так, то и средства его упразднения следует искать там же. В действительности в сфере материального производства чаще всего имеет место единичное отчуждение, реже - локальное и как исключение - тотальное.

Что касается отчуждения на уровне властных структур, культуры, то возможность здесь тотального отчуждения скорее правило, чем исключение. В силу относительной самостоятельности любая властная система (семья, государство, партия, церковь) стремится к самоценности, и вот уже семья превращается в изолированную «монаду», а государство становится бюрократизированным Левиафаном.

Возможность тотального отчуждения может нести и культура, когда она из фактора единения людей превращается в инструмент их разобщения, когда ни один из ее ликов не выполняет своего общечеловеческого назначения - быть системой обеспечения жизнедеятельности людей; когда наука становится «самоедской», искусство превращается в игру лжи и глупости, а философия больше не является «эпохой, схваченной в мысли».

В условиях, когда человек довольствуется суррогатами культуры, является заложником политиков, объектом манипулирования в руках государства, влачит жалкое существование, ибо отчужден от собственности, трудно сохранить свое «Я». А поскольку общественное производство превращает человека в разновидность общественной функции, в некую одномерность, то у него возникает искушение идти по течению, подлинному бытию предпочесть неподлинное.

Но практика социальной реальности свидетельствует, что далеко не все люди и не всегда теряют человеческий облик даже в ситуации крайнего отчуждения. Срабатывает механизм избирательной способности выбирать свою дорогу в жизни, ориентируясь на общечеловеческие ценности или ценности текущего момента. У человека всегда есть выбор подняться до заоблачных высот или опуститься до скотского состояния. Этот ориентир и формирует нравственное сознание отдельно взятого человека.

Частнособственнический ориентир задает тенденцию общественного развития, но не исключает бескорыстное начало в этом развитии. Мораль переместилась в идеальную (желаемую мыслимую) форму, оторвавшись от нравов текущего момента. Она отражает не сущее сегодняшнего дня, а общественное, собранное вековыми усилиями. И это общечеловеческое задает через свои ценности мировоззренческий ориентир в желаемое будущее, выступает эталоном для нравов конкретного народа, конкретного времени.

Мораль, являясь особой формой сознания, имеет свою структуру - систему форм, нарастающих по степени своей обобщенности и независимости от конкретной ситуации. Структура включает: норму - систему норм - моральные качества - моральный идеал - моральные принципы - понятия, задающие нормативный смысл социальной действительности (справедливость, общественный идеал, смысл жизни) - понятия, задающие особый уровень развития личности (долг, честь, достоинство, ответственность).

Структура морали фокусирует особое требование к поведению человека. Специфика этого требования в том, что оно носит всеобщий, общечеловеческий характер, снимает различие между субъектом и объектом, представляет высший уровень обусловленности, имеет свои санкции в форме общественного мнения, ориентированного на должное. (См.; Дробницкий О. Г. Понятие морали. М., 1979).

Логика морали как особой формы сознания - это логика долженствования. Она ориентирует человека на возможность своими усилиями проектировать себя, созидать свою жизнедеятельность, уяснив свой смысл жизни и избрав свой образ жизни, свое понимание противоречия между сущим и должным.

Поскольку мораль как форма сознания включается в структуру общественного сознания, где одна из форм задает ориентир отражения общественного бытия (философия в античности, религия в эпоху средневековья, политика в настоящее время), то мораль, имея общечеловеческое основание, несет на себе печать и своего времени, и той формы, которая доминирует в структуре общественного сознания. И чтобы уяснить содержание морали, ее характер применительно к конкретному времени, следует учитывать все факторы влияния на мораль. Только так можно понять причину метаморфозы тех или других норм морали, их камуфляж.

Поскольку мораль имеет двойную детерминацию: зависимость от общечеловеческих ценностей и зависимость от конкретного общественного бытия, то это задает особость морали, ее специфику. Она (мораль) «видит», отражает и диагностирует состояние сущего через абстракции добра и человечности. Неся в себе антитезу сущего и должного, мораль претендует на то, чтобы помочь отчужденным индивидам обрести достойный смысл их жизни.

Имеет ли мораль уровни обыденного и теоретического сознания, общественной психологии и идеологии? - Несомненно. Механизм взаимосвязи уровней практически тот же, что и в рассмотренном ранее политическом сознании. Только политическое сознание даже афиширует свою идеологию, а мораль, в силу отмеченных особенностей, скрывает ее. Но расшифровка общечеловеческих ценностей как онтологического основания морали свидетельствует об их идеологической принадлежности. Десять заповедей Моисея, нагорная проповедь Христа, «золотое правило» Конфуция, другие нравственные требования свидетельствуют, что мораль складывалась как этическая теория усилиями идеологов своего времени.

Что касается взаимосвязи морали как формы общественного сознания и нравственного сознания индивида, то в пределах этой взаимосвязи мораль выступает как идеальная форма человечности, ориентируя индивида на критическое отношение к обществу и к себе.

Мораль обеспечивает сближение общественных и личных интересов, согласовывает взаимоотношения между личностью и обществом, между отдельными людьми. Через индивидуальное сознание нравственность возвышается до уровня морали, а мораль закрепляется в нравах.

В. Искусство как форма общественного сознания

Искусство выступает в различных ипостасях: как социальный институт общества, как специфический вид деятельности, как определенная форма общественных отношений и, наконец, как особая форма общественного

и индивидуального сознания. Все эти ипостаси искусства находятся в определенной взаимосвязи и взаимодействии, а посему нет искусства вообще, а есть конкретная форма его проявления. И если мы рассматриваем в качестве объекта исследования искусство как форму общественного сознания, то должны четко отграничивать этот объект исследования от всех других, имеющих отношение к искусству, но при этом не забывать возможное влияние на наш объект исследования этих других.

Имея в виду искусство как форму общественного сознания, Г. Гегель характеризовал его как «мышление в образах», как мир воображения, параллельный действительному. Через художественные образы этот мир обогащает человека духовно, ибо это «мышление в образах» ориентировано на открытие красоты мира. Мир красоты с миром добра и миром истины задают основание подлинного бытия человека, составляют слагаемые его сущностных сил. Отсутствие одного из трех атрибутов сущностных сил человека ставит под сомнение его статус общественного человека. Ум человека, глухого к добру и слепого к красоте, способен творить только зло.

Светская триада истины, добра и красоты имеет свой религиозный аналог, где вера выступает как истина, надежда как благо, а любовь как красота. Всякая встреча с прекрасным (красотой мира) вызывает и переживания блага (добра), и осмысления истины (подлинности). Радость прикосновения к совершенному миру накладывает печать на духовную жизнь человека, заставляет его подняться над миром суеты. После встречи с прекрасным человек становится добрее, умнее, красивее. Вероятно, этот факт и подметил Ф. М. Достоевский, высказав пророческое суждение о том, что красота спасет мир. Ибо красота это не только гармония космоса, но и порядок в обществе, духовное равновесие человека.

Искусство как форма общественного сознания возникло как ответ на общественную потребность. «Инкубационный» период становления человечества привел к тому, что из первоначальной нерасчлененности человеческой жизнедеятельности постепенно оформляется процесс общественного разделения труда с последующим оформлением материального и духовного производства. Каждая из заявленных сфер производства обретает специализированный характер и ориентацию на осуществление определенных потребностей общественного развития.

Процесс общественного разделения труда продолжает развертываться и в сферах означенного производства, обеспечивая специализацию как внутри материального производства, так и духовного. Но наряду с этим объективным процессом разделения труда культура сложившейся ойкумены (заселенного пространства) сохраняла потребность и способность воспроизводить деятельность человека в ее изначальной полифункциональности, в одновременном и слитном осуществлении материального и духовного способов освоения мира. Человек одновременно выступает субъектом интегрального способа человеческого освоения мира. Степень освоения мира зависит от состояния сущностных сил человека. И развитие человеческой чувственности (этического и эстетического восприятия) невозможно без искусства. Искусство как «мышление в образах» воспроизводит, духовно облагораживает и возвышает человека. «Сопряжение познавательной, оценочной, созидательной и знаково-коммуникативной грани в структуре художественной ткани, - отмечает М. С. Каган, - позволяет искусству, в отличие от всех специализированных догм человеческой деятельности, воссоздавать (образно моделировать) саму человеческую жизнь в ее целостности, «удваивать» ее, служить ее воображаемым дополнением, продолжением, а иногда и заменой. Достижение такой цели оказывается возможным благодаря тому, что носителем информации является художественный образ, в котором целостное, духовное содержание (единство мыслей, чувств и представлений) выражается в конкретно чувственной форме» (Философский энциклопедический словарь. М., 1983. С. 222–223).

«Мышление в образах» значительно усиливает потенциальные возможности человека, раздвигает границы реального житейского опыта человека, ориентирует человека не столько на приспособление к миру, сколько на готовность его совершенствовать. Искусственную природу можно рассматривать как следствие неудовлетворенности человека естественной природой. Благодаря «мышлению в образах», человек готов переделывать законченные создания. Для него нет предела совершенству. В поисках себя он, переделывая себя, готов переделать всю природу. И эта готовность имеет свое основание. Он опирается на искусство, обеспечивающее образы красоты мира.

Искусство как форма общественного сознания является особым способом социально направленного формирования индивидуального сознания. Оно позволяет человеку проявить свои способности, реализовать свои возможности, развиваться эмоционально и интеллектуально, приобщаясь к общечеловеческому опыту, устремлениям и идеалам. В мире художественных образов человек поднимается над необходимостью природы и своей собственной природы. Искусство «вводит человека в ситуацию, где ему как бы предлагается ответить на вопрос, что бы он сделал, если бы мог осуществить любое свое стремление и пережить реализацию этой возможности как собственное бытие». (Малахов В. А. Культура и человеческая целостность. Киев, 1984. С. 107–108).

Искусство показывает не только реальную жизнь, но и ее потенциал, более значительный по своему содержанию, чем внешние проявления жизни. И этот потенциал обеспечивает «вхождение настоящего в будущее», ибо определяет направленность человеческих желаний и стремлений, обнажает неудовлетворенные потребности, указывает, что еще не реализовано, но требует своего осуществления.

Искусство как форма общественного сознания выступает регулятором человеческого поведения. Эту функцию выполняет и мораль, но искусство обеспечивает ее своими средствами. Ключевой ценностью эстетического сознания является красота. В отличие от нравственных норм, ориентированных на определенное поведение, эстетическое сознание через свои художественные образы задает определенный настрой на жизнь. Эффективность этого настроя достигается чувственно-эмоциональной формой образа.

Художественный образ принципиально не теоретичен. В нем своеобразно соединены содержание и форма. И это единство есть нечто вроде возможной действительности. Образ несет и знание (информацию), и ценности, и нормативное предписание, но не прямо, а опосредованно, когда видимая незначительная часть «приглашает» почувствовать и пережить невидимое, но предполагаемое и в этом смысле почти реальное, основное содержание. И не только пережить, но и соотнести с идеалом через эстетическую оценку по шкале: от «прекрасного» до «безобразного». Глаз скользит по вершине «айсберга», а мысль проникает в его подводную часть. Образ провоцирует на диалог писателя и читателя, художника и зрителя, музыканта и слушателя.

Вкусы обсуждают, но о них не спорят, если личная интерпретация эстетического образа не затрагивает интересы других. Вопрос о том, чьи переживания по поводу просмотренного спектакля истиннее, мои или моего соседа, не имеет смысла, ибо в одном и другом случае формировался свой диалог, с творчеством на сцене, формировался художественный образ объективного содержания и субъективного восприятия. Этот образ в каждом случае был индивидуален, ибо информация со сцены проходила через ценностные ориентиры индивида и снималась в проектируемой реальности образа, где встречалась видимая часть спектакля и его невидимая часть, домысленная зрителем и оформленная его возможностями и способностями.

Специфика искусства как особой формы сознания и его отличие от других заключается в том, что оно есть творчество тандема: исполнителя и потребителя, где и тот и другой включены в единый механизм со-творчества, хотя они никогда не встречались, а между ними пролегают целые исторические эпохи.

Механизм со-творчества находит свое выражение в акте опредмечивания и распредмечивания, вечного достраивания художественного образа, акте углубленного «мышления в образах», несущего печать как первого, так и последнего творца.

После каждого акта со-творчества синтез «Я» и «не-Я» не только рождает новое знание, но и обеспечивает вечное становление нового «Я» в его открытости и устремленности к миру, в единстве его страдательного и деятельного начала. В результате формируется стереотип, привычка, а позже и внутренняя необходимость строить себя по законам красоты, жить в красоте, осваивать мир по канонам истины, добра и красоты.

Г. Религия и религиозное сознание

По отношению к религии в нашей отечественной литературе сложился негативный стереотип. Религия изначально определялась как «опиум для народа». Действительно, религия при определенных обстоятельствах может быть и опиумом для населения, но ведь негативную роль может играть и плохая мораль, и дурной эстетический вкус, и неумная политика. Но из этого никто не делает вывод о необходимости исключения морали, искусства, политики из жизни общества.

Каждая форма сознания является ответом на общественную потребность. Не составляет исключения и религия. Если религии инкриминируют деятельность института инквизиции, то с таким же успехом политику можно сделать ответственной за революции, а науку за феномен Чернобыля. Не существует абсолютного зла, как не следует искать и абсолютное добро. Нужно при оценке той или другой формы сознания исходить из принципа конкретности истины. А посему следует разобраться, при каких условиях религия играет негативную или положительную роль, выявить ее социальные, гносеологические и психологические основания.

Социальные корни религии в самом общем виде можно определить как потребность в иллюзорном восполнении практического бессилия людей, их неспособности управлять силами природы и их собственными общественными отношениями. Другими словами, социальные основания религии отчасти коренятся в страхе человека перед природой, в бессилии его перед угнетением и отчуждением в обществе, в переключении сознания людей с установки изменить реальную земную жизнь на иллюзии справедливости в том, другом мире.

Рассматривая отмеченные социальные основания религии, не следует закрывать глаза и на тот факт, что мифология как архетип сознания, исчерпав свои возможности и выполнив свое назначение, передает эстафету одновременно религии и философии. Религия в качестве правопреемника возьмет на себя охранную функцию общества, освящая и закрепляя сложившиеся традиции, обычаи, нравы. Религия станет средством социальной интеграции обеспечения целостности и единства общества, что не исключает возможности быть и «опиумом для народа».

Гносеологические основания религии заключаются в способности сознания отрываться от действительности. Познание мира обеспечивается в процессе формирования образа мира, объективного по содержанию и субъективного по восприятию. Все формы как чувственного, так и рационального познания (ощущение, восприятие, представление, понятие, суждение, умозаключение) несут в себе возможность «дорисовать» образ отраженного мира, опираясь на воображение и фантазию. И чем дальше образ отстоит от отраженной реальности, тем больше возможность превратного ее отражения. И вот уже понятие как образ, замещающий реальность, существует не просто само по себе, а заявляет о претензии быть первореальностью. (См.: систему объективного идеализма Платона или Гегеля).

Психологические основания религии заключены в эксцентрической сущности человека, его открытости, незавершенности и незащищенности.

Уже мыслители эпохи Возрождения подметили пограничность человека, причастность его к «тленному миру земли» и к «вечному миру небес». Человек является «визитной карточкой» единства конечного и бесконечного. Он осознает вечность Вселенной и переживает свою конечность (летальность). Смерть природного начала очевидна, чего нельзя сказать абсолютно о его духовном начале. Человек жаждет бессмертия и обретает его в религии.

Благодаря мышлению, человек способен объять всю Вселенную. Но, будучи существом конечным, человек не способен ни эмпирически, ни логически воссоздать истинный образ Бесконечности. А жить в мире непознанном трудно. Отсюда стремление обрести если не истину мира, то хотя бы веру в него.

Внутренний мир человека ориентирован на диалог с самым совершенным собеседником, с которым более уместно молчание, чем изречение. Идеал совершенного собеседника человек безуспешно ищет в обществе, а находит в Боге, поднимаясь над бытием в мире и соприкасаясь с бытием мира.

И социальные, и гносеологические, и психологические основания религии задают лишь возможность обращения человека к религии. Что касается реализации этой возможности, то она зависит от самого человека, от условий воспитания, от образа и качества жизни, от уровня его развития.

По своему существу религия является одним из архетипов мировоззрения. Если в системе субъектно-объектных отношений мифологического мировоззрения рождаются гипертрофированные образы реальности, обеспечивающие чувство страха, то в аналогичной системе религиозного мировоззрения рождаются образы поклонения и любви.

Главным признаком религии является вера в сверхъестественное. «Сверхъестественное» - это нечто, стоящее вне естественного, выпадающее из цепи причинных связей и зависимостей, не подчиняющееся действию обычных законов развития. А поэтому религиозная вера не

включена в общую систему познания и практики людей. Ее социальная основа - практическое бессилие, отчуждение человека от всего, от всех и от самого себя. Ее гносеологический источник - ограниченность человеческого сознания, неспособность его проникнуть в область трансцендентного (бесконечность). И наконец, ее психологические корни - стремление выдать желаемое за действительность, если не разрешить, то хотя бы преодолеть существующие противоречия иллюзиями.

Возникновение религии связано с развитием интеллекта, формированием абстрактного мышления, когда возникает возможность отрыва мысли о предмете от самого предмета мысли. Возникающие общие понятия, как заместители отраженной реальности, в силу относительной самостоятельности и внутренней логики собственного развития, из средства освоения единичной реальности инверсируют в самоценность с претензией быть первореальностью.

На основе отражения, благодаря фантазии и воображению, уже могут появиться представления, которых нет в существующей реальности мира. Эти фантастические представления косвенно свидетельствовали о зависимости человека от природы и его отчуждении. Отчуждение рождало страх и его призраки.

Первоначальным объектом религии и религиозных отношений был реально существующий объект (вещь, явление), наделенный сверхчувствительными свойствами - фетиш. Фетишизм связан с магией, стремлением оказать определенное влияние на ход событий, используя колдовские обряды.

В процессе становления абстрактно-логического мышления, формирования общих понятий о бытии в мире сверхчувственные свойства фетиша отделяются от фетиша (предмета) и трансформируются в самостоятельную субстанцию - «дух». Параллельно складывается вера в существование духов. Оформляется представление о существовании двух миров: земного и потустороннего.

По мере разложения кровно-родственных отношений на смену родовой религии приходит политеизм, «визитной карточкой» которого были боги, олицетворяющие как силы природы, так и силы общества.

Дальнейшее развитие общества привело к тому, что политеизм уступает место монотеизму. Из пантеона богов выделяется единый всемогущий Бог. Но чистого монотеизма не существует. Даже в таких религиях, как ислам, христианство, заметны следы политеизма. (См.: История религии. М., 1991 воспроизведено издание 1909 г.).

Функции религии в основном обусловлены тем положением, которое она занимает в системе общественного сознания. Исторически оно менялось, что было обусловлено изменениями в сфере общественного бытия.

В первобытном обществе религия существовала как аспект синкретического сознания. В античности формирующим принципом общественного сознания выступает философия, но в недрах общества зреют условия для смены доминанты общественного сознания, и в эпоху средневековья законодателем «моды» выступает религия. Структурную организованность общественному сознанию задает религия, наполняя религиозным содержанием все наличные формы сознания от политики до искусства, включая и философию.

В эпоху первоначального накопления капитала и последующего формирования капиталистического способа производства с его тройной фетишизацией товара, денег я капитала позиции религии существенно изменяются. Она сохраняет за собой статус относительно самостоятельной формы сознания, но уже не определяет содержание и направленность общественного сознания.

Безрелигиозное мировоззрение заложило основание новой «Вавилонской башни». Будучи свидетелем эпохи социальных катаклизмов и пророчески предвидя грядущее, Зосима у Достоевского говорит: «Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное, сокровенное ощущение живой нашей связи с миром иным, с миром горним и высшим, и корни наших мыслей и чувств не здесь, но в мирах иных. Бог взял

семена из миров иных и посеял здесь на земле и взрастил сад свой, но взращенное живо и живет лишь чувствами соприкосновения своего таинственным мирам иным; если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен, возненавидишь ее».

Антропоцентризм, зародившись в эпоху Возрождения и утвердившись в Новое время, обеспечил возможность человеку стать могучим. Уверившись в иллюзорности Бога, человек с помощью науки пытается занять его место. «Бога нет - значит все позволено». Это не только установка на поведение Раскольникова из «Преступления и наказания» Ф. М. Достоевского. Это принцип жизни человека, который не дорос до религиозного сознания или вычеркнул его из своей жизни, предпочитая на весь мир смотреть глазами только науки, политики или искусства. И как тут не вспомнить предостережения Ф. Бэкона, его замечательные рассуждения об идолах сознания. Каждый человек имеет «свою собственную пещеру», которая значительно «ослабляет и искажает естественный свет природы». Речь идет об индивидуальных особенностях человека, о том, что разум человека несет на себе печать его воли и страстей, печать избирательной предпочтительности. (См.: Бэкон Ф. Соч. В 2 т. М., 1977–1978. Т. 2. С. 15–48).

Поставив под сомнение целесообразность религиозного сознания, современный человек утратил «почтительность к бытию», утратил ощущение святости чего бы то ни было, кроме собственных потребностей. И здесь приходится констатировать, что не наука и не политика, не философия и не право, а религия предложила «рецепты праведной жизни». Христианство утверждает равенство всех людей независимо от их национальности и социальной принадлежности. Буддизм вынашивает идею о том, что единство души каждого и глубинных основ мира выше любых кастовых различий.

Через заповеди Моисея, нагорную проповедь Иисуса Христа религия освящала общечеловеческие нормы морали (хотя церковь далеко не всегда их придерживалась, но ведь и политики далеко не всегда выполняют свои обещания).