„die Geißel der Liebe.“ Hieromonk Nikon (Skarga). Aktuelle Probleme des modernen hymnografischen Schaffens. Das Problem von Genre und Stil. Textübersicht veröffentlichter Abhandlungen in russischer Sprache

Hieromonk Nikon (Skarga),
Bewohner des Klosters Optina Pustyn

Der Artikel identifiziert die Hauptprobleme und Schwierigkeiten des modernen hymnografischen Schaffens und zeigt mögliche Wege zu deren Überwindung auf. Einer der Absätze dieses Artikels wurde vom Autor auf der IV. Konferenz „Moderne orthodoxe Hymnographie“ gelesen, die am nach V.V. benannten Institut für Russische Sprache stattfand. Vinogradova 11.-12. Februar 2013

Hymnographie ist ein eigenständiges „literarisches“ Genre des Kirchenschreibens. Die Besonderheit dieser Gattung geht weit über den Rahmen der Philologie hinaus, sondern umfasst auch kirchliche Disziplinen wie Rhetorik und Homiletik, Dogmatik und Patristik und natürlich Poetik, Ästhetik und Musik, obwohl es sich bei diesen Disziplinen nicht um reine Kirchenwissenschaften handelt. Es sei denn natürlich, wir vergessen, dass die Ikonographie aus Elementen der ästhetischen Kunst aufgebaut ist und dass Poetik in der vorrevolutionären Ära Teil des Seminarkurses war. Und das musikalische Element ist der liturgischen Zeremonie seit jeher innewohnend: im Alten Testament – begleitet von Musikinstrumenten, im Neuen – mit einer wundersamen Orgel, der menschlichen Stimme.

Anstatt den Wissenshorizont zu erweitern und zu versuchen, in die Vielschichtigkeit der ästhetischen Elemente dieses Genres einzudringen, herrscht die umgekehrte Bewegung vor, das heißt die Vereinfachung des hymnografischen Textes durch Reduzierung der semantischen Belastung und Ersetzung komplexer stilistischer und poetischer Mittel . Dieser Ansatz basiert hauptsächlich darauf, den Text an Normen anzupassen, die dem Konzept des modernen Menschen entsprechen. Aber solch ein plausibles Ziel birgt viele „Fallstricke“, an denen das gesamte „Schiff“ der hymnografischen Kreativität zerbrechen kann.

Das Wesen der hymnografischen Sprache war schon immer ein Gleichnis und sollte es auch bleiben. Herr Jesus selbst „Er redete in Gleichnissen zu den Menschen, und ohne Gleichnisse redete er nicht zu ihnen.“(Matthäus 13:34). Die Kirche hat diese Lektion und ihre alltägliche pädagogische Sprache, die Hymnographie, gelernt, sie in Gleichnisse gekleidet oder ihr einen Gleichnischarakter verliehen.

Die Popularität des Gleichnisses und zugleich die Universalität der Gleichnissprache liegt darin, dass sich das Gleichnis und seine „Sprache“ sowohl für den einfachsten als auch für den anspruchsvollsten Zuhörer als viel verständlicher und zugänglicher erweisen...

Am 18. April 2017, am Dienstag der Hellen Woche, besuchte Seine Heiligkeit Patriarch Kirill von Moskau und ganz Russland die Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius.

In der Dreifaltigkeitskathedrale des Klosters des Primas der Russisch-Orthodoxen Kirche wurde der Leiter des Stadtbezirks Sergiev Posad, M. Yu., empfangen. Tokarev, Vizekönig der Lavra, Vorsitzender der Synodalabteilung für Klöster und Mönchtum, Erzbischof von Sergiev Posad Feognost, Brüder des Klosters.

In der Dreifaltigkeitskathedrale verehrte Seine Heiligkeit Patriarch Kirill die ehrwürdigen Reliquien des Heiligen Sergius von Radonesch und die Schreine der Serapion-Kammer.

In der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale feierte der Primas der Russischen Kirche die Göttliche Liturgie. Mit Seiner Heiligkeit konzelebrierten: Erzbischof Feognost von Sergiev Posad; Bischof Tichon von Podolsk; Archimandrit Pavel (Krivonogov), Dekan der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra; Bewohner des Klosters in heiligen Orden und Geistliche der stauropegialen Klöster.

Die Hymnen der Liturgie wurden vom Bruderchor der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra unter der Leitung von Archimandrit Gleb (Kozhevnikov) und dem Chor der Moskauer Theologischen Akademie unter der Leitung von Abt Lazar (Gnativ) aufgeführt.

Der Fernsehsender Sojus übertrug den Patriarchalgottesdienst live.

Am kleinen Eingang wurden auf Erlass Seiner Heiligkeit Patriarch Kirill zum Feiertag des Heiligen Osterfestes einer Reihe von Bewohnern und Geistlichen stauropegialer Klöster liturgische und hierarchische Auszeichnungen verliehen:

das Recht, der göttlichen Liturgie bei geöffneten königlichen Türen bis zum „Vater unser“ zu dienen:

Archimandrit Polykarp (Nichiporuk), Beichtvater der stauropegialen Fraueneinsiedelei Kasan Ambrosievskaya;

Erhebung in den Rang eines Archimandriten:

Abt Alexander (Balashov), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Abt Ephraim (Morkovkin), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Rechte, ein Kreuz mit Dekorationen zu tragen:

Abt Philip (Yelshin), Mönch der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von St. Sergius;

Erzpriester Igor Pichugin, Rektor des Wladimir-Metochions der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra im Dorf. Tuchkovo, Gebiet Wladimir;

Rechte, einen Schläger zu tragen:

Hieromonk Agafangel (Suslov), Bewohner des Moskauer Metochion des Valaam-Klosters;

Hieromonk Afanasy (Serebrennikov), Bewohner des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk John (Ledyaev), Mönch des Stauropegialklosters Vvedensky Optina Pustyn;

Hieromonk Macarius (Starchikov), Mönch des Klosters Spaso-Preobrazhensky Valaam im Dorf Bortnikovo, Region Moskau;

Erzpriester Peter Gubka, Rektor der Kirche des Allbarmherzigen Erlösers, Metochion der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra in Sergiev Posad;

Erzpriester Alexy Samoilov, Geistlicher der Mariä-Entschlafens-Kirche in St. Petersburg, Metochion des Vvedensky Stavropegialklosters Optina Pustyn;

Erzpriester Alexy Shulekin, Geistlicher der Mariä-Entschlafens-Kirche in St. Petersburg, Metochion des Vvedensky Stavropegialklosters Optina Pustyn;

Rechte, ein Brustkreuz zu tragen:

Hieromonk Anatoly (Serebrov), Schatzmeister der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius;

Hieromonk Maxim (Shlyk), Bewohner der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius;

Hieromonk Michail (Konoplev), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Nikon (Skarga), Mönch des Stauropegialklosters Vvedensky Optina Pustyn;

Hieromonk Nil (Parnas), Bewohner des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Pavel (Zubkov), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Spiridon (Starikov), Bewohner des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Priester Alexander Mischin, Geistlicher der Kirche von App. Peter und Paul, Moskau, Metochion des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Priester Andrei Naimushin, Geistlicher des Allerheiligen Metochion der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra in Sergiev Posad;

Rechte, Kamilavka zu tragen:

Priester Oleg Gladkikh, Geistlicher des Bogorodsky Metochion der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra;

Priester Leonid Trusov, Geistlicher des Odintsovo-Metochions der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra;

Priester Evgeniy Yurlov, Geistlicher des Gethsemane-Tschernigow-Klosters der Heiligen Dreifaltigkeitskloster des Hl. Sergius;

Rechte zum Tragen eines Beinschutzes:

Hieromonk Vadim (Basov), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Konstantin (Nikitenko), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Pankraty (Mulyukin), Bewohner des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Platon (Rozhkov), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hieromonk Savvaty (Grudev), Bewohner des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Rechte, ein doppeltes Orarion zu tragen:

Hierodeacon Vyacheslav (Sokolov), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn;

Hierodeacon Sevastian (Antipochkin), Mönch des Vvedensky Stauropegialklosters Optina Pustyn.

Die Predigt vor der Kommunion hielt Hieromonk Philip (Nesedov), ein Bewohner der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra.

Am Ende des Gottesdienstes begrüßte Erzbischof Feognost von Sergiev Posad den Primas der Russischen Kirche und überreichte Seiner Heiligkeit ein Osterei.

Abschließend wandte sich Seine Heiligkeit Patriarch Kirill mit einer Predigt zum Thema der Evangelienlesung an die Gläubigen und richtete ein kurzes erbauliches Wort an die Mönche.

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Aktuelle Probleme des modernen hymnografischen Schaffens. Das Problem von Genre und Stil

Hieromonk Nikon (Skarga),
Bewohner des Klosters Optina Pustyn

Von der antiken Poesie übernahm die Hymnographie einen didaktisch-philosophischen Stil, die Kürze und Genauigkeit der geäußerten Gedanken sowie den Aphorismus. Die gnomische oder sententiale Strukturkomposition ist der Konstruktion des Kanons und anderer Mikrozyklen der Stichera sehr ähnlich, wobei jedes Troparion eine Art Maxime ist, die lakonisch die eine oder andere Idee des Feiertags enthält und eine Gelegenheit für weiteres bietet Reflexion - Betrachtung über das Ereignis des Feiertags.

Aus der Gattung der Epitaphien und Epigramme gelangte eine Art Ewigkeit des Denkens in den hymnografischen Stil, der über Jahrhunderte hinweg die eine oder andere Idee prägte und einen Text als verbale Denkmal für die Erbauung der Zukunft konstruierte.

Aus dem Genre der Predigten und festlichen Worte, Lehren und Lehren umfasste der hymnografische Stil die besten rhetorischen Ausrufe, gewichtigen und tiefen Gedanken des Heiligen. Väter sowie den gesamten Werkzeugkasten rhetorischer Figuren und Tropen, die von Rednern und Rhetoren verwendet werden.

Wir kennen also drei poetische Versmaße, die es in der byzantinischen Hymnographie gab und innerhalb derer jambische Kanons arbeiten, beispielsweise von Schemamonk Gerasim Mikroagianit (†1991).

Die Entdeckung oder Wiederherstellung von Metriken in der slawischen Hymnographie aus dem griechischen (byzantinischen) Original ist eine Frage zukünftiger Entwicklungen. Und wenn dies geschieht, wäre das natürlich ein großer Fortschritt und die größte Errungenschaft der nationalen Hymnographie. Natürlich kann es hier Vor- und Nachteile geben, die nur durch die Praxis und zunächst durch eine klar konstruierte Theorie zur Konstruktion einer solchen Metrik gezeigt werden können. Dies erfordert eine gesonderte Arbeit.

Betrachten wir weiterhin das Problem der Poetik in der modernen Hymnographie. Metriken stehen in der Poesie ebenso wie Reime nicht an erster Stelle. Metrik und Reim sind natürlich ein leuchtendes und wirkungsvolles phonetisches Mittel. Teilweise kann die Metrik auch eine bedeutungsbildende Funktion haben, wenn bestimmte Wörter, beispielsweise die Hauptwörter, am Ende, Anfang oder in der Mitte der Strophe stehen. Hier endet wahrscheinlich seine Funktion. So erzeugt die Metrik dank des regelmäßigen Wechsels von betonten und unbetonten Silben den Effekt eines „Reims“, der ein sicheres Zeichen poetischer Sprache oder eines poetischen Stils ist. Aber bekanntlich konnten metrische oder gereimte Verse nicht nur für plausible Zwecke verwendet werden. Man kann jeden Text reimen, auch blasphemischen (wie es die Ketzer, Gnostiker und Arianer taten), aber das macht ihn noch nicht zur Poesie. Daher kann die Metrik als „technische“ äußere Organisationsebene eines poetischen Textes betrachtet werden.

Homeotelevton ist die praktischste Figur, die spätere Kirchenliedautoren in ihrer Arbeit verwendeten. Mit Hilfe dieser Figur nimmt der Text leicht rhythmische oder poetische Formen an. Beispielsweise verleiht ein symmetrisch angeordnetes Homeotelevt der Strophe den Effekt eines Reims und manchmal einer eleganten Schleife.

„Ich umgebe dich wie ein Engelsthron
Engel sind eine Krippe, eine Höhle, denn der Himmel ist vergebens,
Darin belüge ich die Dame und Ehre
In der Höhe schreie ich zu Gott“

(drei Gesänge am Vorabend von Weihnachten, 9. Gesang, 4 Tropen).

Hier ist ein interessantes Beispiel, wenn die im Irmos angegebene Figur von Homöotelevton wiederholt wird, das heißt, sie strukturiert nachfolgende Troparia:

„Fürchte dich, fürchte den Himmel und lass die Grundfesten der Erde wabern! Denn siehe, wer vom Wasser verbrannt wird, wird mit Wasser bekleidet werden, vor den Gerechten ist das Opfer herrlich. Segne die Jugend, singe den Priestern, preise das Volk für immer.

Erlösung kommt durch Christus durch die Taufe, eine Hommage an alle Gläubigen: Auf diese Weise reinigt er Adam, richtet die Gefallenen auf, beschämt den abgesetzten Peiniger, öffnet den Himmel, bringt den göttlichen Geist herab und verleiht das Sakrament der Unverweslichkeit.

Stoppen Sie die Schmeicheleien des Feindes, die Stimme, die in der Wüste schreit: Der Weg des Herrn – ruft – bereitet alle seine rechten Wege vor und tut sie – befiehlt, die Wildnis wird gedemütigt, die Natur der Erde wird erhöht, der Berg und Hügel von Die Feinde werden gesenkt.

O herrliche Geschenke! O göttliche Gnade und unaussprechliche Liebe! Siehe, er reinigt mich mit Wasser, erleuchtet mich mit Feuer und vervollkommnet mich mit dem göttlichen Geist. Der Schöpfer und Meister hat sich jetzt im Jordan mit meiner Natur bekleidet, der Sündlose“ (8. Hymne zur Komplet des Vorfestes der Erleuchtung am 5. Januar).

Nehmen wir als Beispiele noch ein paar rhetorische Figuren.

Antanaclassa („Brechung, Reflexion“).

Ein logischer Trick, der darin besteht, dass dasselbe Wort in unterschiedlichen Bedeutungen verwendet wird.

Wiederholen eines Wortes mit einer neuen Bedeutung nach dem Eingreifen eines oder mehrerer anderer Wörter.

Beispiel:

„Die Gebeine des Märtyrers verströmen Heilung für die Leidenden; auch unsere Gebeine erneuern ihre Reue; aber alle Gebeine des Bösen sind wie Staub.“(Kanon Allerheiligen am Samstag, 5. Ton, Hymne 5, Trp. 1).

Hier wird das Wort „Knochen“ im wörtlichen und dann im metonymischen Sinne verwendet. Diese Figur erzeugt, genau wie die Polyplot-Figur, die Wirkung eines Bedeutungsspiels oder eines „Gedankenrhythmus“.

Noch: „Diejenigen, die dem Stein mit unempfindlichem Herzen dienen, steinigen dich, Gesegneter, der den Stein bis in den Bauch bekennt und die Freuden bekräftigt, Märtyrer, Zermalmung“ (Kanon des Apostels Arkhip, 6. Gesang, 3. Trop.). Der Stein in dieser Strophe hat drei Bedeutungen. Im ersten Fall handelt es sich um Götzen, im zweiten Fall handelt es sich um einen Stein im eigentlichen Sinne und im dritten Fall ist Christus selbst der „Bauchstein“.

Anaphora („Aufstieg, Aufstieg; Fortführung“).

Eine Figur, die am Anfang nachfolgender Spalten identische klangliche rhythmische Phrasen erzeugt.

Beispiel: „Wo es ist, ist die Welt süchtig; Wo es vorübergehende Träume gibt, wo es Gold und Silber gibt, wo es viele Sklaven und Gerüchte gibt; all der Staub, all die Asche, all das Blätterdach!..“(Ehre sei Lob, Kapitel 4 am Samstagmorgen, Octoechos).

Alliteration (von lateinisch ad – to und littera – Buchstabe)

Klangwiederholung von Konsonantenlauten.

Beispiel: „Du hast viele Qualen erduldet und viele Kronen gewonnen, viele Martyrien der ewig Lebenden: Du wirst auch meine Menge an Übeln wegnehmen.“(Märtyrer Kapitel 4. Freitagmorgen. Octoechos, Gesang 6).

Symmetrisch angeordnete Alliteration hat zusätzliche Namen: Sound Anaphora.

Beispiel: „Mit einem reinen, gereinigten, respektvollen Geist und Freundlichkeit gegenüber Jacob ...“(Die Theotokos der drei Lieder im Anschluss an die 2. Fastenwoche, Hymne 5).

Klang-Epiphora.

„...die Sehenswürdigkeiten und göttlichen Aufstiege genossen zu haben“(Kanon Allerheiligen, Kapitel 4, Lied 3, Tr. 3, Samstag Octoechos)

Die Wiederholung der Alliteration am Anfang und Ende einer Spalte wird als Lautring bezeichnet.

Beispiel: „Anna, die von Gott inspirierte“(3. Stichera rechts. An Simeon, den Gottesempfänger).

Nun gehen wir zur dritten Ebene der Organisation poetischer Texte in der Hymnographie über und betrachten ein Beispiel von E. N. Wereschtschagin. Betrachtet man die Stichera im Dienste des Großmärtyrers. Meiner Meinung nach versuchte Evgeniy Mikhailovich die „Rolle einer erweiterten Metapher“ zu identifizieren, aus der die Dynamik des Bildes und die „Poetik der Bedeutung“ hervorgehen:

Der wohlgesungene Vogel von dir im Wald, der in seiner Gestalt den Ruf der Herrlichkeit verkündete, lockte Hermogenes Mino und Evgraf an, und mit dem Thema des Feindes zerbrach er die vielfach geflochtenen Fallen und flog in die göttlichen Höfe und in die Häuser vom Himmel preisen wir mit großer Stimme.

„Folglich enthält der Gesang noch eine weitere – die dritte – sichtbar-figurative Bedeutung. Nachdem er sich aus der Schlinge befreit hat, sucht der Vogel Zuflucht in seinem Heimatnest, wo keine Gefahr auf ihn wartet. Der Stichera-Vogel lässt zerrissene Netze auf dem Boden liegen und fliegt hoch, weil seine Nester in möglichst hohen Bäumen gebaut werden.

Um alles zusammenzufassen, was gesagt wurde, sagt die Stichera:

Über den Vogel;

Und über den süß singenden Vogel;

Was zum Hain ruft;

Was Hermogenes und Evgraf anlockte;

Was die Netze der Jäger zerbrach;

Außerdem waren die Netze sehr stark;

Was schließlich ins Nest flog.

an Johannes Chrysostomus für die Übertragung seiner Reliquien, die 3. Paremia, zusammengestellt in der Centon-Technik, der Kapitel 4, 6, 7 und 2 der Weisheit wurde in unserem Menaion aufbewahrt. Die Centons aus dem 2. Kapitel wurden mit dem Ziel ausgewählt, diese zu aktualisieren gesetzloser Plan, dank dessen St. John aus Konstantinopel vertrieben wurde: „Wenn wir an die Ungerechtigkeit in uns selbst denken, werden wir dem Gerechten Gewalt antun, ohne seine Ehrwürdigkeit zu schonen, damit wir nicht durch die grauen Haare der vielen Jahre gedemütigt werden.“ Denn das Gesetz wird unsere Stärke sein, und wir werden den Gerechten fangen, weil er uns nicht gefällt und sich unseren Taten widersetzt und uns den Abfall des Gesetzes vorwirft und uns den Sünden unserer Strafe aussetzt. ..“ Als Beispiel ursprünglicher sprichwörtlicher Kreativität kann man den Gottesdienst des hl. Ambrosius Bischof Mediolansky. Das Service wurde im 19. Jahrhundert in Optina Pustyn genutzt. Das erste Sprichwort wurde von einem Centon aus Proverbs ch verfasst. 15, Verse 31-33, Kap. 16, Verse 2, 5–8, 11–14, 16, 17, 20–24. Eine solch geschickte Auswahl von Versen zielt darauf ab, die Tugenden und das Leben des Heiligen deutlicher darzustellen. Zweites Sprichwort aus 2 Könige Kap. 12, Verse 1, 7-10, 13, 15-17 Dies ist eine berühmte biblische Geschichte, in der der Prophet Nathan König David wegen Mordes und Ehebruchs verurteilte, woraufhin David Buße tat. In der Biographie des hl. Ambrosius gibt es einen Fall, in dem er König Theodosius kühn des ungerechten Blutvergießens beschuldigte, ihm den Empfang der Kommunion verweigerte, ihm Buße auferlegte und ihn dadurch zur Reue führte. Die Parallelität dieser Ereignisse ermöglichte es dem Autor, diese Lesung erfolgreich in den Dienst des hl. Ambrosius.

Das nächste mit biblischem Material verbundene Problem ist die Auswahl „neuer“ Refrainzeilen oder Verse für die „alten“ Heiligenordnungen. Die liturgische Praxis hat sich entwickelt und aus dem biblischen Corpus Chorusverse für Stichera, Prokeimnas für das Evangelium und apostolische Lesungen isoliert, die jeder Heiligenordnung und dem Ereignis des Jahres oder Feiertags entsprechen. Das Finden neuer Verse und deren Isolierung aus dem biblischen Korpus für jeden Feiertag passte schon immer harmonisch zum kreativen Element der Hymnographie. Doch der besondere Wunsch nach Originalität in diesem Werk führt manchmal zu einem Bruch mit der Tradition und schmückt manchmal den Gottesdienst nicht, sondern verzerrt sogar seine semantische Interpretation. Zum Beispiel im Dienst des Hl. Afanasy Kovrovsky, veröffentlicht im Buch „Zealot of the Glory of God“, wurde die Refrainstrophe für die Stichera des Gedichts ausgewählt: Nach der Ordnung Melchisedeks bist du für immer Priester. Aber dieser Vers ist erstens ein Prokemene zum Morgenevangelium im Dienst des Propheten Elia. Zweitens hat dieser Vers eine streng christologische Interpretation. Im Dienste des Propheten Elia interpretiert dieser Vers harmonisch das Leben des Heiligen; Nur Elia konnte mit Hilfe des himmlischen Feuers ein Opfer bringen; er war auch ein Prototyp der Himmelfahrt Christi. Aber im Gottesdienst für den heiligen Athanasius erzeugt dieser Vers einen Diskurs theologischer und exegetischer Interpretation und führt zu einer Verwirrung der „Genres“ der Prokeemonen. Egal wie groß die Verdienste dieses oder jenes Heiligen sind, die theologische, exegetische und metaphorische Auswahl der Verse der Heiligen Schrift muss auf der etablierten Tradition (oder auf der vorherigen) und auf der patristischen Interpretation basieren. Nur auf dieser Grundlage findet in der liturgischen Praxis eine Symphonie von Schrift und Tradition statt.

Noch einmal darüber, wer Bischof Nikon (Mironov) vergiftet hat und wer den älteren Cherubim (Tar) vergiftet hat.

Die vorherige Botschaft war der Aufdeckung einer weiteren Verleumdung des Schema-Archimandriten Cherubim (Tar) gewidmet. EIN V. Slesarev beschuldigte ihn öffentlich der Sünden des Sodoms und zitierte dabei einen Auszug aus einer sowjetischen Zeitung aus dem Jahr 1985 und einen Brief aus den Archiven der ROCOR. Wir haben darauf hingewiesen, dass die primären Informationen von Sektierern stammten, die sehr sensibel für die Persönlichkeit von Pater sind. Cherub. Diese Abneigung ist darauf zurückzuführen, dass es den Schismatikern dank des Priesters nicht gelang, den Heiligen einzuführen. Lawrenty von Tschernigow als Apologet ihrer Tendenz, als geistiger Führer des Antisergianismus. Rev. Lawrentij wird im Abgeordnetenhaus der Russisch-Orthodoxen Kirche verherrlicht. Seine Reliquien ruhen in der Tschernigow-Kathedrale, die dem Abgeordneten der Russisch-Orthodoxen Kirche gehört. Und dies ist zu einem großen Teil das Verdienst von Schema-Archimandrite Cherubim (Tar) – dem spirituellen Kind des Heiligen. Lawrenty Tschernigowski.

Der Hass der Schismatiker gegenüber dem Abgeordneten der Russisch-Orthodoxen Kirche ist jedem bekannt. Manchmal überrascht es einfach durch seine unverblümte Offenheit, Unleserlichkeit und Größe. Dieser Hass ist in eine bestimmte destruktive Richtung gerichtet und verfolgt das Ziel, die gesamte russisch-orthodoxe Kirche des Moskauer Patriarchats, Seine Heiligkeit den Patriarchen, die regierenden Bischöfe, die amtierenden Geistlichen des Parlaments, das Mönchtum und die einfachen Mitglieder zu diskreditieren der Kirche.

Um nicht unbegründet zu sein, zitieren wir einen Auszug aus einem Artikel, in dem Vertreter des sogenannten Wahren ROCOR in Russland auf ihre eigene Weise und in ihrem eigenen Interesse versuchen, die Situation rund um die Entlassung von Bischof Nikon (Mironov) darzustellen. . Dies ist, was sie schreiben (Informationen gerade im Lichte des tiefen Interesses von A.V. Slesarev):

« Man muss einen Spaten einen Spaten nennen.

Skandale im Zusammenhang mit den Abenteuern homosexueller Bischöfe erschüttern die russische Kirche seit langem. Die lauteste davon führte zur Absetzung von Bischof Nikon (Mironov) von Jekaterinburg, der zur Korrektur in das Pskow-Pechersky-Kloster geschickt wurde! und jetzt dient er ruhig als Rektor der Kirche in Moskau. Darüber hinaus versucht dieser „Herrscher“ nicht einmal, seine Homosexualität zu verbergen.

Für mich persönlich ist jedoch nicht die bloße Tatsache, dass es einen Präzedenzfall in der „Orthodoxie“ gibt, seltsam, sondern was für eine mächtige Lobby die Päderasten an der Spitze der Hierarchie der Russisch-Orthodoxen Kirche haben! Abgeordneter!!

Lassen Sie uns die Liste dieser Freaks bekannt geben – namentlich:

Metropolit Kirill von Kaliningrad und Smolensk (Gundyaev!) unterstützte aktiv die Schwulen... Heutzutage der „Heilige Patriarch“.

Als erfahrener Intrigant versteht er, dass es viel einfacher ist, blaue Läufer zu kontrollieren und zu manipulieren, weshalb er ihnen stets kraftvolle Unterstützung bietet.

Einer seiner Handlanger, Bischof Savva von Krasnogorsk, der für die Beziehungen zwischen der russischen Kirche und der Armee und dem Innenministerium (!) verantwortlich war, unterstützte ebenfalls Homosexuelle!! Die Unvereinbarkeit des Verhaltens von Bischof Savva wurde von den Militär- und Polizeibeamten, die mit ihm zusammenarbeiteten, hervorgehoben. Savva gründete im Tempel einen Chor aus Waisenjungen, um die sich diese zweihörnigen Rinder väterlich kümmerten ...

<…>

So brach 1999 unter den Geistlichen und christlichen Gläubigen der Region Swerdlowsk ein schrecklicher Skandal aus: Die Leiterin der Diözese, Vladyka Nikon, wurde öffentlich wegen Sodomie sowie Körperverletzung, Trunkenheit und Gotteslästerung verurteilt.

52 örtliche Priester reichten beim Patriarchen Alexi II. 88 Berichte mit Beschwerden gegen ihren Bischof ein.

...Als Reaktion darauf hat die Führung der Russischen Christlichen Kirche NUR den Sodom-Bischof REMEDINIERT!!

Und dann stellte sich heraus, dass die Hüter der priesterlichen Keuschheit dabei erwischt wurden, wie sie einen Aufstand gegen Nikon anzettelten. Darüber hinaus wurden sie natürlich viel härter bestraft als der Päderastenbischof: Abt Tichon (Zatekin) wurde von den Pflichten des Abtes des Klosters St. Nikolaus Verkhoturye, Abt Abraham (Reidman) von den Pflichten des Abtes des Klosters St. Nikolaus Werchoturje entbunden Kloster im Namen des Allbarmherzigen Erlösers in Jekaterinburg ».

Und so weiter. Der Artikel ist ziemlich lang, dort wird viel gesagt, es ist klar, in welcher Richtung. (Slesarev sollte sich genüsslich die Hände reiben). Der Artikel ist noch nicht so alt. Datiert vom 13. Mai 2011, obwohl sich die Ereignisse um Bischof Nikon viel früher abspielten (1999).

Wir werden in Zukunft versuchen, Veröffentlichungen vorzulegen, die den Mechanismus und den Grund für die Erfindung dieser monströsen Lüge aufdecken, auf die der Master of Theology A.V. so leicht hereinfällt. Slesarev in Bezug auf Schema-Archimandrite Cherubim. Die Analogie hier ist direkt.

Lassen Sie uns nun auf die Persönlichkeiten der Menschen achten, die diese Lüge wiederholt haben, auf diejenigen, mit denen der dissidente Gelehrte Slesarev durch sein seltsames Interesse und sein sehr eigenartiges Tätigkeitsfeld verbunden ist. Versuchen wir, die ewig relevante Frage zu beantworten: „Wer sind die Richter?“ Und die Richter in dieser Geschichte waren Vertreter der freien Presse. Lassen Sie uns einige davon auflisten:

Ulyana Skoybeda:

Artikel „Die Sodom-Sünde von Bischof Nikon. Der Leiter der Diözesen Jekaterinburg und Werchoturje verführte Novizen und organisierte homosexuelle Orgien in Klöstern.“ Publ. „Komsomolskaya Pravda“, N82 (22061) vom 7.-14.05.1999, E-Mail. Version „KP“ vom 05.07.1999.

Andrey Kolobaev:

Artikel „Die zweite Kreuzigung Christi. Blasphemie und Unzucht des Jekaterinburger Bischofs schockierten sogar Ungläubige.“ Publ. Gas. „Top Secret“, Moskau, N5 (120), 1999;

Artikel. „Version“, Nr. 27 (51), S. 11.

Natalia Babasyan:

Artikel „Wer bist du? Und ich bin ein Bischof!..“ Publ. Gas. „Russischer Gedanke“, Paris, N4267 vom 29.04.1999;

Artikel „Göttliches“ Thema. Publ. auf der Website „Gazeta.Ru“, Ausgabe N095 vom 19. Juli 1999;

Artikel „Die Heilige Synode reagierte auf den Jekaterinburg-Skandal.“ Publ. „Russischer Gedanke“, Paris, N4280 vom 29.07.1999;

Artikel „Belästigung... aus gesundheitlichen Gründen?“ Publ. „Russischer Gedanke“, Paris, N4273 vom 10.06.1999;

Artikel „Blaue“ Bischöfe kehren zurück“, veröffentlicht auf der Website „Deadline.ru“, 17.01.2000.

Maxim Glikin:

Artikel „Blaue Lobby in der Russisch-Orthodoxen Kirche“. Publ. auf der Website „Kompromat.Ru“.

O. Rudolf Proksha:

Auszug aus dem Artikel „Neuevangelisierung in Russland“ (Zeitschrift „Der Christliche Osten“, N 5(?), 1998, S. 252-263), Abk. Fahrbahn mit ihm. (Über die Aktivitäten des Sodomitenbischofs Nikon).

Dmitry Zobkov, Deutscher Galkin (Tscheljabinsk), Artikel „In der Diözese Tscheljabinsk kam es zu einem großen Skandal ...“. Publ. Gas. „Kommersant“, 28.10.1999; auf der Website von Russian Line.

Jaroslaw Schapotschka, Artikel „Die Heilige Synode erkannte den Erzbischof der Diözese Riwne und Ostrog wegen sexueller Belästigung von Seminaristen an“ ( "Daten").

Sergey Bychkov , Artikel „Orthodoxe Schwule gegen Michael Me.“ Publ. Gas. „Moskowski Komsomolez“, 28.12.1999; auf der Website der Russian Line, 1999.

Wie aus der obigen Liste hervorgeht, bemühte sich eine gewisse Natalya Babasyan besonders aktiv, indem sie sich als Kämpferin für die Reinheit der Kirchenränge ausgab, sich gleichzeitig den Strukturen der ROCOR zuwandte und den ROC-Abgeordneten aktiv kritisierte. Schauen wir uns ihr kreatives Porträt genauer an.

Natalya Babasyan über sich selbst : „Irgendwann Anfang der 90er Jahre begann ich, mich mit religiösen Themen zu beschäftigen, und im Frühjahr 1992 kannte ich bereits fast alle religiösen Gruppen und berühmten Priester in Russland gut. Was mich damals am meisten beschäftigte, war die Russische Kirche im Ausland. Was wir als „Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland“ kennen. Damals hatte ich große Hoffnungen in sie gesetzt. Und dann traf ich den Bischof (er war damals Bischof) Valentin Rusantsov, der heute die „Russische Freie Orthodoxe Kirche“ leitet, wenn ich mich nicht irre, so heißt sie. Und dann dachte man, dass die „Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland“ etwas im Leben der Russisch-Orthodoxen Kirche verbessern und hier einige positive Veränderungen herbeiführen könnte. Aber nichts dergleichen ist passiert. Aber andererseits kämpfte das Moskauer Patriarchat damals sehr hart gegen die „Ausländer“, und ich hielt es für meine Pflicht, sie zu schützen. Und genau so begann meine Zusammenarbeit mit der religiösen Sendung „Sunday“ im russischen BBC-Dienst. Dort arbeiteten damals Pater Sergius Gakkel und die Journalistin Faina Yanova. Tatsächlich habe ich von 1992 bis 1998 ständig mit ihnen zusammengearbeitet, ihnen Neuigkeiten über die Ereignisse im religiösen Leben Russlands erzählt und thematische Programme erstellt.“

Natalia Babasyan über die kanonische Russisch-Orthodoxe Kirche (Moskauer Patriarchat) : „Es (ROC MP) ist nicht nur eine bürokratische Struktur, sondern einfach eine Art mächtiges Unternehmen, das nach seinen eigenen Gesetzen existiert, nicht im Sinne seines Einflusses, aber mächtig im Hinblick auf die Anzahl der Menschen, die darin arbeiten.“ Konzern.<…>

Sie ist nicht einmal sparsam. Es handelt sich einfach um eine Organisation, die im Prinzip, ich betone noch einmal, aus meiner Sicht einfach „Gott ausbeutet“, was nicht ganz richtig ist. Sie vertreten nicht so sehr irgendwelche Ideen, sondern nutzen religiöse Ideen für ihre eigenen, fernab von religiösen Zwecken.“

Babasyans Haltung gegenüber Priester Georgy Kochetkov und den Pfarreien, die Kochetkov angehörten: „Innerhalb Russlands überwiegen offiziell-konservative Gemeinden. Innerhalb der Russisch-Orthodoxen Kirche gibt es eigene liberale Kirchengemeinden. Es ist bekannt, dass sich viele, die meisten der liberalen Intelligenz seit jeher um den Tempel von Cosmas und Damian versammelt haben, der sich neben dem Denkmal für Juri Dolgoruky befindet. Die Kirchenbehörden zerstörten mehrere Pfarreien. Georgy Kochetkovs Vater versammelte ebenfalls fast die Elite der Moskauer Intelligenz, aber ihre Gemeinschaft wurde einfach zerstört. Und was sie jetzt haben, in welcher Form sie existieren, weiß ich einfach nicht, weil ich schon sehr lange mit keinem von ihnen kommuniziert habe (aus einem Gespräch mit Artem Lyublinsky „BAZNICA.INFO“, 1. September 2007 ).

Fassen wir kurz zusammen. Die spirituellen Prioritäten der freien, fast religiösen Journalistin Natalia Babasyan sind klar. Diese Frau fand in der russisch-orthodoxen Kirche nichts Positives. Darüber hinaus nimmt sie es nicht als Kirche wahr. Aus ihrer Sicht handelt es sich lediglich um einen mächtigen wirtschaftlichen und bürokratischen Konzern, der Gott ausbeutet. Sie wurde und wird viel mehr angezogen, nicht einmal von der ROCOR als solcher, sondern von solch abscheulichen Figuren im religiösen Bereich wie dem berüchtigten Kinderschänder und Betrüger, dem schismatischen Sektierer Valentin Rusantsov, der die sogenannte „ Russische Orthodoxe Autonome Kirche (ROAC), Priester Georgy Kochetkov und andere parakirchliche Liberale. Im Allgemeinen arbeitete sie beim BBC-Radiosender und beteiligte sich an destruktiven Aktivitäten gegen die offizielle Kirche (ROC MP), das ist alles.

Der MK- und NG-Religionskorrespondent Sergei Bychkov fügte ebenfalls seine Bemühungen hinzu, Bischof Nikon zu diskreditieren. Der Journalist und Verleger Sergei Bychkov ist bekannt für seine regelmäßig veröffentlichten Artikel aus seiner Feder. Artikel über die Russisch-Orthodoxe Kirche sind „in der Regel skandalöser und kompromittierender Natur und lösen bei den Gläubigen scharf negative Reaktionen aus.“

Die Essenz von Bychkovs Aktivitäten wurde von Erzpriester Wsewolod Chaplin ausgedrückt: „ Es besteht kein Grund, sich zu schämen, die Wahrheit über diese Person zu sagen, vor dem Hintergrund der Lügen, die er ständig in seinen Artikeln verbreitet“, und er „löst seine bizarren inneren Probleme, indem er nur Klatsch, böse Dinge und Lügen über die Kirche veröffentlicht“. („Der Journalist Sergej Bytschkow reichte eine Klage gegen Erzpriester Wsewolod Chaplin ein“ www.INTERFAX.ru ).

S. Bychkov, ein Bewunderer seines Lehrers, Pater Alexander Men, steht im Kampf gegen den Abgeordneten der Russisch-Orthodoxen Kirche auf Augenhöhe mit N. Babasyan. Er präsentiert sich als kompromissloser Kämpfer für die Reinheit der Kirche. Bychkov reichte Klage gegen Vsevolod Chaplins Vater ein. Und dann kam etwas ganz anderes ans Licht. Pater Vsevolod wurde von Priester Boris Razveev unterstützt, der offen erklärte, dass er von Sergei Bychkov „eingesperrt“ worden sei.

Wir werden Informationen von der Website bereitstellen„Interfax“ , 10.08.2006, das Material wurde von Kompromat.Ru ® nachgedruckt

„Der Journalist Sergei Bychkov ist schuldig, dass zu Sowjetzeiten mehrere Priester hinter Gittern gelandet sind“, sagte einer von ihnen, Pater Boris Razveev, der seinerzeit Held des Sensationsartikels „Das Kreuz auf dem Gewissen“. [„Trud“, 10.-11. April 1986].
Der Artikel dreht sich um eine Geschichte über ein Treffen religiöser Dissidenten mit dem amerikanischen Priester John Meyendorff, das in der Wohnung von Sergei Bychkov organisiert wurde und nach dem die Verhaftungen von Dissidenten begannen.

„1979 fand in Bychkovs Wohnung in Moskau ein Treffen statt, an dem er teilnahm [ Sergey Bychkov], Priester John Meyendorff, Alexander Men, Gleb Yakunin, ich war [ Boris Razveev]. Dort wurden ernste Themen besprochen, es wurde über die Gründung eines Seminars und andere Themen gesprochen, von denen ich nichts wusste, weil ich früher gegangen war“, sagte Pater Boris in einem Interview mit Reportern.

Später, so sagt er, „fingen sie sofort an zu klatschen.“ „Zuerst steckten sie Pater Dimitri Dudko ins Gefängnis, dann blieben Pater Gleb Jakunin, ich und Serjoscha frei, als wäre nichts passiert, obwohl er sozusagen drin war.“ Center. So ist es uns gelungen, einzudringen. Damals haben wir noch nicht verstanden, wie er war“, fügte Pater Boris hinzu.
Er wies auch darauf hin, dass es zu Sowjetzeiten notwendig sei, „eine Erklärung zu verfassen“, um jemanden einzusperren. „Die Person, die 1981 eine Aussage gegen mich bei der Moskauer Staatsanwaltschaft verfasste, war Sergej Bytschkow. Ich war wegen antisowjetischer Hetze vier Jahre lang inhaftiert“, sagte der Priester.

Ihm zufolge sei S. Bychkov dank seiner Ehe mit Ekaterina Muravyova „in die Familie Rodzianko eingedrungen, die Verbindungen ins Ausland hatte“. „Alle seine Verbindungen kamen zu ihm, und sobald seine Schwiegermutter, die seine Einnahmequelle war, starb, warf er seine Frau und sein kleines Kind einfach in der Kälte aus dem Haus“, bemerkte Pater Boris.

In jüngster Zeit erscheinen Ausgaben der sogenannten neu entdeckten Texte des hl. Isaak des Syrers, in denen eschatologische Ansichten dargelegt werden, die im Gegensatz zu denen im ersten Band der Werke dieses Heiligen stehen. Ein Artikel des Optina-Mönchs Hieromonk Nikon (Skarga) bietet eine Studie, die das Wesen dieser Widersprüche enthüllt. Herunterladen

Kapitel 1. Zur Eschatologie des heiligen Isaaks des Syrers

Vorankündigung

Interesse am spirituellen Erbe von St. Isaak der Syrer war in der orthodoxen Welt, insbesondere im klösterlichen Umfeld, schon immer hoch angesehen. Eine Reihe neuer Entdeckungen des englischen Wissenschaftlers Sebastian Brock und des italienischen Syrologen Sabino Chial erweiterten das Erbe von St. Isaak bis zum sogenannten Zweiten und Dritten Treffen. Die Echtheit dieser Sammlungen ist nicht vollständig geklärt, wird aber von vielen Wissenschaftlern leicht und oft sehr schnell erkannt. Das Hauptargument ist vor allem die Identität stilistischer, lexikalischer und terminologischer Parallelen. S. Kyala führt auch eine Reihe anderer Umstände an, die bestätigen, dass die Dritte Versammlung Isaak dem Syrer gehörte. Allerdings hält der Autor einige der Texte für recht problematisch, und dass zumindest eine in dieser Sammlung enthaltene Abhandlung „nicht als vollständig authentisch angesehen werden kann“ und auch, dass die Zusammensetzung der Dritten Sammlung möglicherweise bestimmten Änderungen unterworfen war. „Die Echtheit der neu entdeckten Sammlung muss sicherlich noch weiter überprüft werden.“

Ehrwürdiger Isaak der Syrer

Mit der Zweiten Versammlung ist die Situation noch schwieriger. Nur die Hälfte davon wurde kritisch veröffentlicht. Bis heute ist keine vollständige Liste der Zweiten Versammlung bekannt. Die uns vorliegenden Manuskripte, die einzelne Abhandlungen und Fragmente aus der Zweiten Sammlung enthalten, zeigen, dass diese auch im weiteren Umlauf weiter ediert und bearbeitet wurden. Die Tatsache, dass einzelne Abhandlungen der Ersten Sammlung in der Zweiten und der Zweiten Sammlung in der Ersten stehen, mag als Argument für ihre Einheitlichkeit nicht immer überzeugen. Dies kommt im patristischen Erbe häufig vor. Eine Abhandlung kann nicht nur von Band zu Band wandern, sondern auch zwei oder drei Autoren gleichzeitig zugeschrieben und in dieser Form unter Wahrung der nicht identifizierten Urheberschaft veröffentlicht werden. Beispielsweise wird die sogenannte „Große Botschaft“ gleichzeitig in den Werken des hl. Makarius der Große und in den Werken des hl. Gregor von Nyssa, seine Fragmente finden sich auch in St. Ephraim der Syrer. Und solche Beispiele gibt es viele. Das Vorhandensein von Verweisen auf die Erste Sammlung in der Zweiten Sammlung als Argument erscheint nicht überzeugend. Allein die Nummerierung der Abhandlungen, auf die verwiesen wird, zeigt, dass die These über ihre Einheitlichkeit verbessert werden muss. Um konsistent zu sein, kann die Identifizierung zumindest nur für die Wörter gelten, auf die verwiesen wird, und nicht für die gesamte Sammlung. Und im Allgemeinen ist es allgemein anerkannt, dass sich die Ausdrücke „siehe oben“ oder „siehe unten“ auf einen bestimmten Text beziehen, sich aber in keiner Weise auf einen separaten Band des Werks beziehen. Hier liegt ein klarer Fehler des Scholiasten vor. Die Worte im 32. Gespräch: „Lass ihn oben das lange Wort lesen, das wir über das geistliche Gebet geschrieben haben“, beziehen sich möglicherweise auf 5 oder 14-15 Gespräche der Zweiten Versammlung.

Die Argumentation der lexikalischen und terminologischen Ähnlichkeit ist relativ. In der Patristik wurden Texte mit verlorener Urheberschaft aufgrund der Stilähnlichkeit dem einen oder anderen Autor zugeschrieben mit dem Vermerk „Werke, die (zum Beispiel) dem hl. Johannes Chrysostomus“ usw., dessen Identifizierung viele Jahrhunderte lang ungeklärt bleibt. Es sollte auch beachtet werden, dass das Manuskript Bodlejan syr.e. 7 (Zweite Sammlung) enthält aufgrund von Korruption keine Inschrift des Autors; die Urheberschaft wird auf der Grundlage des von den Schreibern hinterlassenen Kontexts wiederhergestellt: „<…>Band zwei neu schreiben<…>Bischof von Ninive.

S. Kyala veröffentlichte zwei weitere Abhandlungen von St. Isaak der Syrer, der in der Manuskripttradition zur Fünften Sammlung gehört. Allerdings bezweifelt er die Echtheit der von ihm veröffentlichten Texte. Auch die Frage nach den „zwei Isaaks“ bleibt drängend. Die syrische Patrouille kennt neben unserem ehemaligen Bischof von Ninive noch vier weitere Isaaks.

1. Isaak (Mar Ishak), Katholikos von Seleukia (Persien) (399-410);

2. Isaak von Amid, Schüler des hl. Ephraim der Syrer, der zu Beginn des 5. Jahrhunderts. kam nach Rom und wurde dann Presbyter in Amida;

3. Isaak von Antiochia (der Große) (5. Jahrhundert), ein gebürtiger Edessaer, der zur Zeit von Peter Knatheus nach Antiochia kam und sich auf dogmatische Auseinandersetzungen einließ;

4. Isaak von Antiochia, ebenfalls aus Edessa (5. Jahrhundert), der zunächst Anhänger des Monophysitismus war, aber gegen Ende seines Lebens orthodox wurde.

Die letzten drei Isaaks wurden von Jakob von Edessa, einem Monophysiten (gest. 708), ausgezeichnet. Der produktivste syrische Schriftsteller der vier war Isaak von Antiochia (der Große). Ihm werden die fünfsilbigen Worte „Memra“ zugeschrieben. S. Kyala gelang es in einer seiner Studien, die Abhandlung über die letzte Sammlung von Isaak von Ninive zu identifizieren. Natürlich können weitere Arbeiten in dieser Richtung erhebliche Ergebnisse bringen. Und ein Vergleich hagiographischen Materials kann dunkle Stellen im Leben des Heiligen aufklären. Isaak der Syrer.

Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass nur „eine sorgfältige Untersuchung der Manuskripttradition aller drei Sammlungen es ermöglichen kann, zu verstehen, inwieweit ihre Zusammensetzung (wie wir sie heute kennen) authentisch ist.“

Nach der etablierten Methodik sollten in der Patristik solche Texte mit entsprechenden Anmerkungen veröffentlicht werden:

1. Authentische Texte des hl. Isaak der Syrer;

2. Tests zugeschrieben St. Isaak der Syrer;

3. Texte sind fragwürdig oder betrügerisch.

Moderne Veröffentlichungen ignorieren diese Klassifizierung und führen dadurch zu noch größerer Verwirrung über das eigentliche Problem.

1. Das Schicksal der Gerechten und Sünder nach dem Tod in St. Isaak der Syrer in der Ersten Versammlung

Hieromonk Nikon (Skarga)

In der Ersten Sammlung gibt es zwei Fragmente, in denen St. Isaak spricht vom Schicksal der Gerechten und Sünder nach dem Tod. In Predigt 58 spricht der Mönch über die vielen Wohnstätten, die der himmlische Vater für die Gerechten vorbereitet hat. Isaac sagt, dass die Klöster zwischen zwei Stufen liegen: „... ich meine, eine Stufe ist hoch, die andere niedrig, und in der Mitte gibt es Unterschiede in der Differenz der Belohnung.“ Dann fährt der ehrwürdige Vater fort und antwortet auf die „unsinnige Rede“ von jemandem: „Wenn dies wahr ist (wie es wirklich wahr ist), was ist dann sinnloser und unvernünftiger als eine solche Rede: „Es reicht mir, Gehenna zu meiden, über die.“ Das Gleiche gilt für den Eintritt ins Königreich, das ist mir egal“? Denn der Gehenna zu entkommen bedeutet, in das Königreich einzutreten, genauso wie der Verlust des Königreichs bedeutet, in die Gehenna einzutreten. Die Heilige Schrift hat uns nicht drei Länder genannt, aber was sagt sie? Wenn der Menschensohn in seiner Herrlichkeit kommt ... und er wird die Schafe zu seiner Rechten und die Böcke zu seiner Linken stellen (Matthäus 25:31-33). Er nannte den Gastgeber nicht drei, sondern zwei, einen zur Rechten, den anderen zur Linken. Und er teilte die Grenzen ihrer verschiedenen Wohnorte und sagte: Und diese, das heißt die Sünder, gehen in die ewige Qual, die Gerechten aber in das ewige Leben. (Mt 25, 46) wird erleuchtet wie die Sonne (Mt 13, 43). Und noch einmal: Von Osten und Westen werden sie kommen und auf Abrahams Schoß im Himmelreich schauen; Die Söhne des Königreichs werden in die völlige Finsternis vertrieben, wo Weinen und Zähneknirschen herrscht (Matthäus 8,11-12), was schrecklicher ist als jedes Feuer. Hast du daraus nicht verstanden, dass der Zustand, der der himmlischen Stufe entgegengesetzt ist, die schmerzhafte Gehenna ist?“

Hier sehen wir, dass St. Isaak bleibt der biblischen Eschatologie treu. Mit der schmerzhaften Gehenna meint er eine der Wohnstätten, die für den Teufel und seine Engel vorbereitet sind (Matthäus 25:41). Die gleiche Erinnerung finden wir in St. Paul: Denn ein großes Haus wird von jemandem gebaut; und der alles angeordnet hat, ist Gott... Und Christus ist wie ein Sohn in seinem Haus. Und in einem großen Haus gibt es Gefäße nicht nur aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton; und einige in ehrenhaftem, andere in niedrigem Gebrauch. Wer also davon frei ist, wird für den Meister ein ehrenvolles, geheiligtes und nützliches Gefäß sein. (Hebr. 3:4-6; 2. Tim. 2:20-21).

Wie wir sehen, ist die biblische Eschatologie, an der in diesem Fragment der hl. Isaak, der Syrer, schließt die Hölle oder Gehenna als einen der Wohnorte des kommenden Reiches Gottes ein.

Die Unerwartetheit einer solchen Interpretation lässt sich ganz logisch erklären. Tatsache ist, dass der Teufel bewusst nicht in seinen Rang als heller Engel zurückkehren möchte; im Gegenteil, er nimmt sogar, wie der Apostel Paulus sagt, die Gestalt eines strahlenden Engels an (2. Kor. 11,14), um sein Übel zu vervielfachen. Ein Gegner Gottes zu sein – darin glaubt er den Sinn seiner Existenz – daher die Dämonisierung, Dämonisierung. In der Terminologie der Väter ist Dämonisierung = Böswilligkeit tropos, die Existenz der gefallenen Engelsnatur. Ein Dämon zu sein ist seine persönliche Entscheidung; es ist eine dämonische Entscheidung, ein Antigott zu sein. Der Gott der biblischen Offenbarung berücksichtigt als Person die Wahl und Selbstbestimmung seiner Schöpfung. Daher ist die Hölle eine Art Gut, da sie der selbstbestimmten Natur einen Existenzort bietet. Die Güte des Schöpfers gegenüber den gefallenen Dämonen, die ständig gegen ihn rebellieren und sich ihm widersetzen, liegt darin, dass er als der Allmächtige sie nicht zerstört, sondern als das Leben aller Lebewesen „dank der reichlichen Güte, es erstreckt sich auf das Leben der Dämonen, denn nicht aus einem anderen, sondern aus derselben Ursache hat es (das Leben der Dämonen) die Gabe, Leben zu sein und zu bleiben.“ Aufgrund der Tatsache, dass Dämonen immer noch ein Verlangen nach dem Guten haben und „das Gute begehren, wenn sie sein, leben und denken wollen“, beharren sie jedoch auf ihrem Bösen und bleiben im „alten Tropos“ ihrer Existenz. Und dann wird ihnen, entsprechend dem Tropos ihrer Existenz, das „Land“ gegeben, mit den Worten Isaaks, das „dem oberen Grad entgegengesetzt“ ist, d. h. die Hölle. Da die Dämonen die flammende Liebe Gottes hassen, wird ihnen Tartarus gegeben; Da sie das göttliche Licht hassen, wird ihnen die unbeleuchtete Dunkelheit der Hölle usw. zuteil. „Es ist eine Trennung vom Guten“, sagt der Heilige. Gregor von Nyssa: „Das Böse erlangt seine eigene Hypostase.“ Somit ist die Ontologie der Existenz der Hölle die Anwesenheit der Existenz der gefallenen Natur, der Engel und der Menschen, die autokratisch den „Tropos des alten“ Lebens oder den „Tropos des Bösen“ wählte und den „Tropos der Vergöttlichung“ aufgab .“ Die Existenz dieser Unglücklichen stellt laut St. Isaak, der Syrer, „eine andere niedere Stufe“, im Gegensatz zur „höchsten Stufe“ des kommenden Königreichs, „in ihrer Mitte herrscht Vielfalt in der Verschiedenheit der Belohnungen“ (Predigt 58).

2. Die Schmerzen der Liebe

Nun wollen wir sehen, wie St. Isaac löst ein Problem, das für alle Anhänger der Apokatastase-Theorie ein „Stolperstein“ darstellt. Wir sprechen über die bekannte eschatologische Reflexion des Apostels Paulus: „Gott sei alles in allem“ (1. Kor. 15,28). Das biblische Denken ist der Vorstellung, dass Gott in der Hölle ist, nicht fremd. Der Prophet David sagt: Auch wenn ich in die Hölle hinabfahre, bist du da (Ps. 138). Kein Ort kann vor dem allgegenwärtigen Gott verborgen bleiben, der nicht von seinen Energien durchdrungen ist. Und wenn das kommende Königreich kommt und nach dem Jüngsten Gericht alle in ihre Klöster und Länder verteilt werden, wie St. Petersburg oben besprochen hat. Isaak, der Syrer, dann wird sich die Güte Gottes und der Abgrund unerschöpflicher Liebe über alle ausnahmslos ergießen! Nur für einige wird es ein Grund zur Freude sein, und für andere wird es ein Grund zur Qual sein. Aber hören wir Isaak selbst zu: „Ich sage, dass diejenigen, die in der Gehenna gequält werden, von der Geißel der Liebe geschlagen werden!“ Und wie bitter und grausam ist diese Qual der Liebe! Denn diejenigen, die das Gefühl haben, gegen die Liebe gesündigt zu haben, erdulden größere Qualen als alle Qualen, die zu Angst führen; Die Traurigkeit, die das Herz wegen der Sünde wider die Liebe trifft, ist schrecklicher als jede mögliche Strafe. Es ist für niemanden angebracht zu glauben, dass Sünder in der Gehenna der Liebe Gottes beraubt werden. Liebe ist ein Produkt der Erkenntnis der Wahrheit, die (wie alle zustimmen) jedem im Allgemeinen gegeben wird. Aber die Liebe mit ihrer Macht wirkt auf zwei Arten: Sie quält Sünder, wie es hier passiert, wenn ein Freund unter einem Freund leidet, und sie macht denen Freude, die ihre Pflicht erfüllen. Und so ist nach meiner Überlegung die Qual der Gehenna Reue. Die Liebe berauscht die Seelen der Himmelssöhne mit ihren Freuden“ (Predigt 18).

In den beiden oben angegebenen Fragmenten ist St. Isaak löst die wichtigsten verwirrenden Fragen der Eschatologie.

Im ersten Fragment von Rev. Isaak löst die Frage nach dem ontologischen Status der Hölle. Er ist eine der Wohnungen, die für den Teufel und seine Engel vorbereitet sind (Matthäus 25:41). Doch obwohl die Hölle außerhalb des Königreichs liegt, ist sie kein Ort, sondern ein Mangel an den Vorteilen, die dem Königreich zustehen. „Es gibt einen Ort, und außer diesen beiden Graden gibt es keinen anderen Zwischengrad, ich meine einen Grad auf dem Berg, den anderen auf dem Boden, und inmitten von ihnen gibt es Vielfalt im Unterschied in den Belohnungen ... Er rief nicht drei Soma, sondern zwei – einen zur rechten Hand, den anderen zur linken. Und er teilte die Grenzen ihrer verschiedenen Wohnorte und sagte: Und diese, das heißt die Sünder, gehen in die ewige Qual, die Gerechten aber im ewigen Leben (Matthäus 25:46) werden erleuchtet wie die Sonne (Matthäus 13:43) (Predigt 58). Und wiederum wird der Entzug der Segnungen des Königreichs nicht aufgrund ihrer Abwesenheit erfolgen, sondern je nach Grad und „Tropos ihrer Wahrnehmung“, wie der Ehrwürdige Vater im zweiten Fragment eloquent darüber spricht: „Liebe, durch Seine Macht wirkt auf zwei Arten: Sie quält Sünder, so wie es hier geschieht, dass ein Freund unter einem Freund leidet, und macht diejenigen glücklich, die ihre Pflicht erfüllen.“ Also, im zweiten Fragment von St. Isaac argumentiert, dass die Hölle von den Energien Gottes und hauptsächlich von Liebe durchdrungen sein wird, jedoch wird die Wahrnehmung dieser göttlichen Energien dank des „Tropos des Bösen“ der gefallenen Engels- oder Menschennatur in Qual „sublimiert“. , was Isaak als Reue charakterisiert. So löst der ehrwürdige Bischof die Frage nach der Gegenwart Gottes insgesamt (1 Kor 15,28).

Wie wir sehen, ist die Eschatologie des hl. Isaak der Syrer basiert vollständig auf der biblischen, neutestamentlichen Eschatologie und geht nicht über den Rahmen der patristischen Tradition hinaus. Und darüber hinaus löst es eine der schwierigsten Fragen der Eschatologie über den Status und die Natur der ewigen Qual der Sünder in der Hölle. Dies gelingt ihm durch theologische Intuition. Ohne die Terminologie der energetischen Theologie zu verwenden, bewegt er sich paradoxerweise im Einklang mit der orthodoxen Tradition, die Wahrheit in der Sprache seiner Erfahrung zu erklären.

Dies ist die Lehre des hl. Isaak der Syrer über die Eschatologie, die wir in der sogenannten Ersten Sammlung seiner Werke oder dem Ersten Band finden.

Unsere Schlussfolgerung stimmt durchaus mit den Schlussfolgerungen überein, die der berühmte Theologe und Patrouillenerzpriester Georgy Florovsky in seinem dem Hl. gewidmeten Werk gezogen hat. Isaak der Syrer. Zur Lehre der Eschatologie sagt der hl. Isaacs Vater George schreibt: „Er erwähnt St. Isaak über das Schicksal der Sünder. Sünde hat einen Anfang und ein Ende; und es wird sein, wenn es keine Sünde mehr gibt. Dies bedeutet jedoch nicht, dass jeder in das Königreich eintreten wird. Denn Hölle und Gehenna haben einen Anfang, aber kein Ende. Nicht jeder kann das Königreich betreten, denn er wird nicht dazu bereit sein, aber das Königreich ist in uns. Und wer nicht hineingeht, wird in der Gehenna sein, in Entbehrungen und Qualen. Es ist jedoch keineswegs zulässig zu glauben, dass Sünder in der Gehenna der Liebe Gottes beraubt werden. Aber es ist die Liebe, die die Quelle der Qual und des Kummers ist: „Die in der Gehenna Gequälten werden mit der Geißel der Liebe geschlagen.“ Liebe erleuchtet jeden, aber sie wirkt auf zwei Arten. Und die Gerechten freuen sich über die Verzückung der Liebe, und die Sünder trauern über ihre Sünde gegen die Liebe.“

Kapitel 2. Zur Eschatologie des zweiten Treffens, das dem heiligen Isaak dem Syrer zugeschrieben wird

Bevor auf die eschatologischen Ansichten selbst eingegangen wird, die in dieser Sammlung enthalten sind, sollte darauf hingewiesen werden, dass der Autor, wer auch immer er sein mag, in hohem Maße von Evagrius abhängig ist. Der Autor der Zweiten Sammlung selbst verheimlicht dies nicht und lobt Evagrius als „bewundernswert unter den Heiligen“.

Evagrius von Pontus war ein sehr produktiver asketischer Schriftsteller, seine zahlreichen Werke hatten großen Einfluss auf die Geschichte der christlichen Askese. Die Verurteilung durch das Fünfte Ökumenische Konzil hatte jedoch die Zerstörung seiner Schöpfungen zur Folge. Nur ein kleiner Teil seiner Werke ist im griechischen Original erhalten geblieben, was auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass sie mit einem maßgeblicheren Namen versehen wurden, zum Beispiel „Nil vom Sinai“ und andere. Einige seiner Werke enthalten origenistische Ansichten. blieben erhalten, da sie in andere Sprachen übersetzt wurden, vor allem ins Syrische, Armenische, Lateinische, Koptische, Arabische und Äthiopische. „Da die monophysitischen und nestorianischen Autoren die Verurteilung von Evagrius von Pontus nicht anerkannten, betrachteten sie ihn weiterhin als einen der maßgeblichsten asketischen Theologen, der seine Werke neu schrieb und studierte.“

1. Übersetzung origenistischer Lehren in die syrisch-christliche Tradition

Sebastian Brocas Meinung, dass die syrischen Übersetzungen des Evagrius vom griechischen Original abweichen und „überhaupt nicht mit jenen griechischen Texten identisch sind, die von den Vätern des Fünften Konzils verurteilt wurden“, hält der Kritik nicht stand. Als Kopisten in den Werken von Evagrius auf origenistische Ideen stießen, versuchten sie diese sorgfältig zu korrigieren, wie dies im armenischen Manuskript der „Spekulativen Kapitel“ der Fall war. Allerdings gibt es in syrischen Übersetzungen zwei Versionen: (S1) korrigiert und (S2) unkorrigiert. A. Guillemot entdeckte ein syrisches Manuskript aus dem 5. Jahrhundert. (Add. M.S. 17167), das, wie er überzeugend zeigte, den unkorrigierten Originaltext der „Speculative Chapters“ (S2) enthielt, die er 1958 veröffentlichte. „Guillemonts Schlussfolgerungen werden bis heute von Forschern allgemein akzeptiert und haben es nicht getan.“ stieß auf viele überzeugende Einwände.“

Diese unkorrigierte Version der Spekulativen Kapitel enthält die meisten kosmologischen, christologischen und eschatologischen Ideen von Origenes, sogar in einer geordneteren und deutlicheren Form als die von Origenes selbst. In den Worten von Balthasar war Evagrius Ponticus also „eher ein Origenist als Origenes selbst“. Darüber hinaus stellt A. Guillemont fest, dass „der Einfluss von Evagrius auf syrische Schriftsteller stärker war als auf byzantinische Schriftsteller, und seit dem 5. Jahrhundert gibt es kein einziges syrisches asketisches oder mystisches Werk, das nicht in der einen oder anderen Weise gekennzeichnet war.“ durch den Einfluss Evagria".

Um nicht unbegründet zu sein, zitieren wir mehrere syrische Autoren, die origenistische Ideen übernommen haben. Stefan bar Sudaile 6. Jahrhundert. Er war zunächst Mönch in Edessa, reiste aber auch nach Ägypten, wo er die origenistischen Lehren des Evagrius über die Apokatastase aufnahm. Sergius (Sargis) Rishainsky VI Jahrhundert. Sergius übersetzte viele Werke griechischer Philosophen und Ärzte, insbesondere Pseudo-Dionysius. „Dessen Übersetzung ging ein Vorwort voraus, in dem er seine von origenistischen Ideen durchdrungene mystisch-asketische Lehre ausführlich darlegt.“ Joseph Hazzaiah („Seher“). Er hinterließ viele Werke: „28 Wörter, ein Kommentar zu den Aussprüchen des Evagrius.“ Er wurde beschuldigt, weil „er die Präexistenz von Seelen erkannte“.

Khenana 7. Jahrhundert „Es wird berichtet, dass Henana die Theorien des Origenes gebilligt hat, insbesondere seine Fehler hinsichtlich der apokatastatischen „Auferstehung“. Wie wir sehen, wurde die Rezeption des Origenes-Fehlers von vielen syrischen Lehrern übernommen. Dies geschah natürlich hauptsächlich durch die Schriften von Evagrius. Auch der Autor der Zweiten Sammlung, die Isaak dem Syrer zugeschrieben wird, passt in die Galaxie dieser Lehrer. Es sollte auch beachtet werden, dass Ignacio in den Werken des Heiligen nicht den geringsten Verdacht auf den Origenismus zulässt. Isaak. Er berichtet, dass St. Isaac „sind etwa 70 Werke auf Syrisch erhalten, nicht immer in der gleichen Reihenfolge – das sind Worte, Briefe und Dialoge.“ All dies scheint aus einem Band zu stammen. Darüber hinaus gibt es Reden (nicht veröffentlicht) und Hymnen, die größtenteils unveröffentlicht sind, sowie andere Schriften, deren Echtheit anzuzweifeln ist. Oftmals sind Verwechslungen mit Isaak von Antiochien nicht auszuschließen.“

Hierzu wird am Mittwoch eine These zur Diskussion gestellt. Nämlich: Ist es möglich, dass die Kopisten der Manuskripte von St. Wurde die Apokatastase-Doktrin Evagrians und Origenes absichtlich oder unabsichtlich in Isaaks Texte eingeführt? Wenn dies absichtlich geschieht, geschieht dies nur, um diese Lehre mit der Autorität Isaaks zu überdecken. Wenn unbeabsichtigt, dann aufgrund möglicher Verwechslung von Manuskripten. Die Schriftgelehrten konnten sich auf häufige Hinweise auf Evagrius verlassen. Auch die Möglichkeit einer Fälschung der neu entdeckten St. Petersburg zugeschriebenen Schriften ist nicht ausgeschlossen. Isaak der Syrer. Darüber hinaus ist ein solcher Präzedenzfall bekannt. Beispielsweise gibt es eine bekannte Sammlung von Werken von „Mar Isaak, seligen Andenkens, Bischof von Ninive, ein wahrer Einsiedler und wahrhaft Orthodoxer“, mit dem Titel „Gegen diejenigen, die in Christus zwei Naturen und eine Hypostase bekennen“. Das Denkmal umfasst eine Sammlung christologischer Texte, die sich gegen Anhänger des Konzils von Chalcedon richten. „Interne Daten ermöglichen es uns, die Urheberschaft von Isaak dem Syrer völlig eindeutig abzulehnen, der in seinen Originaltexten nirgendwo solche Ideen wiedergibt. Auch der polemische Charakter der Abhandlung und ihr harscher Ton sprechen gegen die Urheberschaft Isaaks. Allein die Tatsache, dass ein wichtiger christologischer Text „Mar Isaak, dem Bischof von Ninive“ zugeschrieben wird, bestätigt jedoch, dass der Name Isaak in der Kirche des Ostens mit einer Aura der Heiligkeit und theologischen Autorität erfüllt war.“ Die Gründe für Betrug sind unterschiedlich. „Fälschungen verdanken ihren Ursprung teilweise der Täuschung, teilweise dem Fehler der Schriftgelehrten. Um ihre Exemplare schnell und zu einem höheren Preis verkaufen zu können, schrieben sie anstelle der Namen wenig bekannter Schriftsteller die Namen der berühmtesten Kirchenväter ein. Um eine literarische Neuheit herauszubringen, fügten sie dem fertigen Werk manchmal einen neuen Anfang hinzu, der meist einem anderen Werk entlehnt war. Oft machten Schreiber aus Unwissenheit oder Nachlässigkeit Fehler, nämlich: Sie beschrifteten Werke, die in einem Kodex aufbewahrt wurden, aber aus irgendeinem Grund nicht den Namen des Autors trugen, mit dem Namen des Autors des vorherigen Werks; oder, basierend auf einer Vermutung, schrieben sie einer berühmten Person alle Werke zu, die nicht den Namen des Autors trugen (das könnte umstritten sein).“

Diese Frage kann nur durch eine sorgfältige und kritische Analyse der Manuskripte geklärt werden.

2. Kurzer Überblick über die Kosmologie und Eschatologie des Evagrius von Pontus

Unsere Forschung ist eine Fortsetzung bereits bekannter Artikel, die mit der ersten Veröffentlichung des Zweiten Treffens zu erscheinen begannen, aber erst kürzlich das richtige wissenschaftliche Niveau erreichten. Der Hauptspezialist auf diesem Gebiet war Alexey Ruslanovich Fokin. In seinem Artikel „Apokatastatis in der syrischen christlichen Tradition: Evagrius und Isaak“ zeigte Alexey Ruslanovich überzeugend „Spuren des Einflusses der Eschatologie von Evagrius auf die Lehre des hl. Isaak der Syrer über „universelle Erlösung“ sowie Parallelen zur origenistischen Kosmologie. Wir werden hauptsächlich auf dieser Arbeit aufbauen und einige unserer eigenen Links und Kommentare hinzufügen. Um in den Texten, die dem Hl. zugeschrieben werden, klarer zu sehen, Isaak der Syrer, Evagrievs Einfluss, muss die wichtigsten Meilensteine seiner Lehre über Kosmologie und Eschatologie skizzieren.

Die kosmologischen und eschatologischen Ansichten des Evagrius von Pontus entstanden hauptsächlich unter dem Einfluss von Origenes. Im Zentrum seiner Kosmologie steht das Konzept der „doppelten Schöpfung“. Am Anfang, außerhalb der Zeit, schuf Gott die „ursprünglichen Schöpfungen“: die „Monade“ oder „Genade“, die Einheit reiner Geister. Sie waren alle gleich geschaffen und genossen die vollkommene Kenntnis Gottes. Doch dann löste sich aufgrund der „Nachlässigkeit“ dieser Geister bei der Suche nach und der Erkenntnis Gottes die erste „Genade“ intelligenter Wesen auf, was zur Entstehung von Unterschieden zwischen ihnen führte. Abhängig von ihrem Abfall und ihrer Entfernung von Gott bildete sich eine Hierarchie der Geschöpfe, bestehend aus drei „Rängen“: Engel, Menschen und Dämonen.

Dann folgte die „zweite Schöpfung“, in deren Folge Gott in seinem gerechten „ersten Gericht“ den gefallenen Geistern einen angemessenen Körper und Lebensraum oder eine angemessene Welt verlieh, um durch seine Vorsehung alle nach und nach zur Erkenntnis zu führen Gottes und eine Rückkehr zum ursprünglichen Zustand der Einheit. Laut Evagrius ist „Gericht“ die Erschaffung der Welt, und die „Welt“ ist die Umgebung, die die verschiedenen Körper rationaler Wesen enthält, die zur Erkenntnis Gottes bestimmt sind. „So sind Körper und Welten die Mittel, durch die gefallene Geister zur Erkenntnis Gottes und zur Erlösung gelangen können.“

3. Überprüfung der Texte der Zweiten Sammlung, die evagrische und origenistische Fehler enthalten

Das erste, was in der Zweiten Versammlung Aufmerksamkeit erregt, ist der häufig anzutreffende Begriff der „intelligenten (Geschöpfe)“ oder „intelligenten Naturen“. In diesen Texten sind Spuren der Lehre von der „doppelten Schöpfung“ deutlich sichtbar.

Laut dem Autor der Zweiten Versammlung sowie Evagrius „waren zunächst alle rationalen Wesen miteinander verbunden und bildeten eine Art einzige „Gemeinschaft“ oder „Einheit“ – ein Analogon der „Genad“ der rationalen Wesen bei Evagrius : „Er [Gott] hat eine gleiche Liebe, die sich auf die gesamte vernünftige Schöpfung erstreckt, ob sichtbar oder unsichtbar, auf jeden im Allgemeinen.“ „Er [Gott] plante, das Himmelreich für die gesamte Gemeinschaft der vernünftigen [Geschöpfe] zu errichten.“

Alle vernünftigen Wesen blieben nach ihrer Erschaffung in der Einheit mit Gott und brachten Ihm engelhaftes Lob: „Von Anfang an lernten vernünftige Naturen, die Sprache des Schöpfers zu nutzen. Und sein erster Zweck war der Lobpreis, den die Geschöpfe dem Schöpfer brachten, wie es in Hiob geschrieben steht (Hiob 38:7).“

Darüber hinaus führten die freien Willensbewegungen rationaler Wesen dazu, dass viele von ihnen fast unmittelbar nach ihrer Erschaffung von Gott abfielen und sich dem Bösen zuwandten: „Intelligente [Geschöpfe] ... Er erschuf, damit sie sich an Ihm erfreuen könnten, ob nun böse oder böse.“ Gut. Mit dieser Absicht hat Er sie ins Leben gerufen, obwohl sie selbst – nach ihrer Entstehung – den Unterschied zwischen Bösem und Gutem gemacht haben.“

„Der barmherzige Herr hat keine intelligenten [Geschöpfe] erschaffen, um sie gnadenlos endlosem Leid auszusetzen – diejenigen, von denen er vor ihrer Erschaffung wusste, in was sie sich nach [der Erschaffung] verwandeln würden und die er [noch] erschaffen hat.“<…>Der Schöpfer, der, noch bevor er das Bild der geschaffenen Existenz zeichnete, alles wusste, was zuvor geschah und was später als Ergebnis der Handlungen und Absichten rationaler [Geschöpfe] geschehen wird.“

Der Sündenfall führte zu einer Veränderung der geschaffenen Welt, deren Hauptmerkmale Materialität, Vielfalt, Variabilität und Unterordnung unter die Zeit waren:

„Es gibt Zeiten, in denen es körperliche Bewegungen gibt. Wo es keine Körper gibt, gibt es keine Veränderungen. Wo es keine Veränderung gibt, ist keine Zeit<…>Wenn es keine Gleichheit der Unterschiede gibt, dann gibt es Typen und Farben. Durch sie wird die Betrachtung jedes Kapitels verwirklicht.“

Ein Hinweis auf die Idee der Erschaffung der materiellen Welt als „zweite Schöpfung“ lässt sich in den folgenden Worten Isaaks erkennen:

„Vom Anfang dieser Welt an hat er [Gott] uns gezeigt – diejenigen, die von ihm ans Ende gesetzt wurden, um die Schöpfung zu vollenden, um die Vollkommenheit des zweiten Wesens zu zeigen, das [die Schöpfung] empfangen wird, und wie Eintritt und Die Tätigkeit wird in diesem Staat durchgeführt.“

Wir finden bei Isaac auch die Idee einer Vielzahl von Welten oder Wohnräumen intelligenter Wesen:

„Höchstes Reich<…>auf alle Welten vorbereitet. Aufgrund der Güte seiner Natur, dank derer er das ganze [Universum] ins Leben gerufen hat, unterstützt und leitet er es und kümmert sich in seinem unermesslichen Mitgefühl um alle Welten und Geschöpfe.“

„Er, der schon vor der Erschaffung der Welten vorhatte, der Schöpfung solche Segnungen zu schenken.“

Evagrius hat eine sehr entwickelte Lehre vom Unterschied der Kontemplation. Da allen vernünftigen Wesen das wahre oder „wesentliche Wissen“ über Gott vorenthalten wurde, erhielten sie Wissen, das ihren unterschiedlichen Zuständen und Graden des Verfalls entsprach, sodass in der Gegenwart verschiedener Körper unterschiedliche Arten der Kontemplation entstanden – das ist der Grad der „natürlichen Kontemplation“. Gegenstand der „zweiten Naturbetrachtung“ sind die Logoi der Sinnesobjekte; sie sind charakteristisch für Menschen, die den Weg eines tugendhaften Lebens und der Reinigung von Leidenschaften verfolgen. Beide „Kontemplationen“ sind Schritte auf dem Weg zur Erkenntnis der Heiligen Dreifaltigkeit – auf ihnen bewegen sich Engel und Menschen, die Leidenschaftslosigkeit erlangt haben. So werden verschiedene Betrachtungen zu einer Art Leiter, auf der „gefallene Geister nach und nach von niedrigeren Wissensarten zu höheren aufsteigen und so die Erlösung erlangen können.“ Und da zwischen verschiedenen Arten der Kontemplation, Körpern unterschiedlicher Qualität und entsprechenden Welten ein enger Zusammenhang besteht, entspricht der Übergang von einer Kontemplation zur anderen dem Übergang eines rationalen Wesens von einem Körper zum anderen und von einer Welt zur anderen.

In den Texten der Zweiten Versammlung, die dem hl. In Isaak, dem Syrer, findet man Anklänge an Evagrievs Lehre über den Unterschied der Kontemplation.

„Wenn wir über spirituelle Naturen nachdenken, werden wir mit einer doppelten Kontemplation konfrontiert. Das andere ist die Kontemplation, die wir wahrnehmen und die im Geheimnis der Stunde ihres Ursprungs verborgen ist. Und das andere ist die Kontemplation, die auf ihre Aktivitäten und die natürlichen Gaben hinweist, die sie vom Schöpfer erhalten haben. Und eines sagt etwas über das Geheimnis der Schöpfung der allgemeinen Auferstehung aus: In welcher Reihenfolge und zu welchem Zeitpunkt diese geheime Aktion der Auferstehung stattfinden wird. Das andere weist symbolisch auf die neue Lebensweise hin, die rationale [Geschöpfe] in diesem Leben haben werden: wie es der großen Gunst des Schöpfers gefallen wird, sie an diesem spirituellen Ort gleichzustellen. Aus jeder dieser Betrachtungen werden wir vage die Geheimnisse der neuen Welt kennen, die von den gesegneten Essenzen getragen werden und durch die der Schöpfer wollte, dass wir sie kennen.

„All dieses lokale [Wissen] ist ein Symbol dieses zukünftigen [Wissens], auch wenn wir über das [Wissen] der Engel sprechen.“

„Die wesentliche Vision derjenigen, denen zuvor das Wissen über die sechs Tage [der Schöpfung] beigebracht wurde, besteht darin, präzise Gedanken über sie zu [meistern], die im natürlichen Wohlbefinden des Geistes als [vernünftige] Bewegungen bezeichnet werden.“

„Entsprechend der guten [Veranlagung] des Lebensstils eines Menschen in Bezug auf Gott ist er [der Mensch] erleuchtet. Und je nachdem er zur Erkenntnis gelangt, nähert er sich der Freiheit der Seele. Und je nachdem, wie er sich der Freiheit der Vernunft nähert, [steigt er] von [einem] Wissen zu [einem anderen] Wissen auf, das höher ist als [das erste].“ Was wir vor uns haben, ist ein rein origenesisches Konzept: der intellektuelle Aufstieg des Geistes zur Monade. Evagrius verwandelte diesen Aufstieg durch Gebet. Die Seele wird durch Kontemplation zum Geist, deren höchste Stufe reines Gebet ist.

Lassen Sie uns nun direkt auf die Eschatologie der Zweiten Versammlung eingehen. Unerwartet und sogar entgegen dem Kompositionsstil werfen die letzten drei Gespräche dieser Sammlung das Thema des endgültigen Schicksals der Welt und des darauffolgenden Lebens nach dem Tod auf. Die eschatologischen Ansichten des Autors der Zweiten Sammlung wiederholen im Wesentlichen die ketzerischen Lehren von Evagrius und Origenes über die Apokatastase oder die Theorie der „universellen Erlösung“. Laut Evagrius wird die Erlösung aller vernünftigen Wesen durch wiederholte Transformationen und Reinkarnationen erreicht, und zwar nicht unbedingt zum Besseren; Übergänge von einem Körper zum anderen, von einer Welt zur anderen, von Kategorie zu Kategorie, bis schließlich erschaffene Geister, allmählich von Materie und Ort befreit, wahre Erkenntnis über Gott und Einheit mit Ihm erlangen.

Das Böse, das einst nicht existierte, wird in den Geschöpfen vollständig zerstört, und damit werden Laster, Unwissenheit und Tugend in jedem wiederhergestellt. Alle vernünftige Natur, Dämonen und „alle Feinde“ im Allgemeinen nicht ausgenommen, wird sich dem Herrn unterwerfen, in Sein Königreich eintreten und sich freiwillig der Erkenntnis Gottes beugen. Auf diese Weise werden alle intelligenten Geschöpfe zu reinen, unkörperlichen „Geistern“, „Christen“ und sogar „Göttern“, die in der Lage sind, verschiedene Welten zu erschaffen. Letztendlich werden sie alle in ihren ursprünglichen, rein spirituellen Zustand zurückkehren, die Folgen der „ersten Bewegung“ – Körper, Materie und andere Elemente – werden vollständig zerstört und der letzte „achte Tag“ wird kommen, wenn Christus, Nachdem er alle sich selbst zugewandt hat, wird er sein Königreich an Gott und den Vater verraten, nachdem er seine vorsehungliche Tätigkeit in Bezug auf vernünftige Geschöpfe eingestellt hat und alle in den Genuss der Erkenntnis des einen Gottes, des Vaters, gebracht hat. So wird Gott alles in allem sein.

Viele solcher Spuren, ähnlich der Eschatologie von Evagriev, finden sich beim Autor der Zweiten Sammlung. „Daher betrachtet er Christus als den Weg, alle gefallenen Geschöpfe wieder in ihren ursprünglichen Zustand zu versetzen: „Er ist derjenige, der beim Tod Jesu gestorben ist – derjenige, der die Auferstehung aller Welten ist.“

„Seine Brüder werden auch wie er (Christus) sein: sowohl [diejenigen] zur Rechten als auch [diejenigen] zur Linken.“ So werden sie wie Er von irdischen Formen zum herrlichsten Bild erhoben.“

Christus ist der Hohepriester nicht nur für Menschen, sondern auch für Engel. Sein Priestertum war nicht auf diese Welt beschränkt. Es wird so weitergehen bis zur Erlösung aller intelligenten Geschöpfe:

„Du bist Priester für immer“ (Psalm 109,4). Das bedeutet für immer, dass unser Herr Christus auch jetzt noch Priester ist und heilige Taten für unsere Erlösung vollbringt. Das passiert ständig. [Und das wird geschehen], bis Er uns alle zu sich selbst erhebt.“

„Das Priestertum Christi besteht darin, Gebete für alle vernünftigen Naturen an die göttliche Natur zu richten, die in ihm wohnt... Der Apostel bezeugt: Er trat ein, um für uns in der Gegenwart Gottes zu erscheinen (Hebräer 9,24). Verstehen Sie dies für uns [wie folgt]: Er stand für uns alle auf und setzte sich zur Rechten Gottes und bittet für uns. Er wurde nicht nur um der Menschen willen, sondern auch um der heiligen Engel willen.“

„Gemeinsam mit ihnen werden von dieser vorübergehenden Erde bis zur ewigen Erde alle erweckt werden, die [dieser] würdig sind... Dann werden sich alle ersten und letzten vernünftigen [Geschöpfe] durch Ihn [Christus] Gott dem Vater nähern und wird dort für immer diese unteilbare Einheit erhalten.“

Wie Evagrius versteht Isaak die Auferstehung als den Erwerb einer neuen Form oder Qualitäten durch den Körper, die den Bedingungen des spirituellen Königreichs entsprechen:

„In diesem Fall erleidet der Körper keinen Schaden, da er durch die Veränderung seine bisherige Form aufgibt und geehrt wird [durch den Erwerb einer neuen Form].“

Letztendlich wird es eine Wiederherstellung der „unteilbaren Einheit“ untereinander (oder „Genada“) aller fühlenden Wesen geben, und alle werden spirituelle Vollkommenheit und Einheit mit Gott erreichen. Dann wird der Unterschied zwischen Menschen, Engeln und Dämonen, der durch ihren freien Fall entstanden ist, überwunden und alle vernünftigen Wesen werden einen einzigen Engelsrang bilden:

„Es ist bekannt, dass Er sie in dem Moment, in dem sie [intelligente Wesen] fallen, nicht im Stich lässt; und so werden weder Dämonen in ihrem dämonischen [Zustand] bleiben, noch Sünder in ihren Sünden; Er beabsichtigt jedoch, sie zu einem einzigen gleichwertigen [Zustand] der Vollkommenheit in Bezug auf sein eigenes Wesen zu bringen – [zu dem Zustand], in dem sich die heiligen Engel jetzt befinden, zur Vollkommenheit der Liebe und des leidenschaftslosen Bewusstseins. Er beabsichtigt, sie zu dieser Tugend des Willens zu erheben, wenn sie weder in Fesseln noch in [Freiheit] sind, und dann werden sie nicht vom Feind erregt; sondern [sie werden] in der Tugend des Wissens sein, mit gereiftem Denken [dank] der Bewegungen, die sie aus der göttlichen Ausgießung erhielten, die der gesegnete Schöpfer durch seine Gnade vorbereitet hat; Sie werden in der Liebe zu Ihm vervollkommnet sein, mit einem vollkommenen Bewusstsein, das über [jede] Abweichung in allen ihren Bewegungen erhaben ist“ ...

„Er plante, das Königreich des Himmels für die gesamte Gemeinschaft der vernünftigen [Geschöpfe] zu errichten, obwohl eine gewisse Übergangszeit [der Aufenthalt in der Gehenna] vorgesehen war, um [damit jeder auf die gleiche Ebene aufsteigen konnte].“

Dies wird „universelle Erlösung“ oder Apokatastase sein, wenn sich alle vernünftigen Geschöpfe, die Gott zur ewigen Glückseligkeit geschaffen hat, in unendlicher Liebe mit Ihm vereinen werden und Gott alles in allem sein wird:

„Die Väter berichten, dass die Heiligen in der Stunde, in der sie vom göttlichen Wink angezogen werden, durch die Begegnung mit unserem Herrn zu dieser Glückseligkeit erhoben werden, der sie durch seine Macht anziehen wird, wie ein Magnet Eisenpartikel anzieht. Dann werden sich alle Legionen der himmlischen Armeen und die Nachkommen Adams in einer Kirche versammeln. Und dann wird der Zweck der Vorsehung des Schöpfers erfüllt werden, den Er vom Beginn der Entstehung der Welt an vorausgesehen hat, indem er die Schöpfung mit gutem Willen erschuf. Für dieses Ergebnis war der gesamte lange Verlauf verschiedener [Ereignisse] dieser Welt vorgesehen, die mit ihren Veränderungen den rationalen [Geschöpfen] als Meister dienten. Und von nun an werden die Verbannten des Königreichs die Freude des Lebens in einer Welt genießen, in der es kein Ende und keine Veränderung gibt.“

„Und da im neuen Zeitalter die Liebe des Schöpfers über die gesamte rationale Natur herrscht, wird das Staunen über seine Geheimnisse, die [dann] enthüllt werden, den Geist der rationalen [Wesen], die er geschaffen hat, um sich an ihm zu erfreuen, für ihn fesseln. ob böse oder gut“.

Die Eschatologie des Autors der Zweiten Sammlung ist also eine völlig andere Eschatologie, die wir beim Autor der Ersten Sammlung, d. h. St. Isaak der Syrer. Zwar bemerkte A. Fokin auch, dass sich die Eschatologie des Autors der Zweiten Sammlung (für A. Fokin ist dies der heilige Isaak der Syrer) „auffallend von der rationalistischen Eschatologie von Origenes und Evagrius unterscheidet“, und zwar genau darin, dass der Autor der Zweiten Collection glaubt, dass die Grundlage seiner theologischen Intuitionen die unendliche Barmherzigkeit Gottes in „Gott der Liebe, der alle vernünftigen Wesen gleichermaßen liebt und sie zur Erlösung führt“ ist. Es scheint uns, dass dies keine sehr erfolgreiche Verallgemeinerung ist. Die Idee der unendlichen Barmherzigkeit Gottes ist sowohl bei Origenes als auch bei Evagrius vorhanden, und natürlich ist diese Idee, wenn nicht die wichtigste im System der „rationalen Eschatologie“ dieser Autoren, so doch zumindest die Hauptprämisse und Begeisterung seine Konstruktion.

Paradoxerweise endet auch die Eschatologie der Ersten Versammlung mit der Liebe. Der einzige Unterschied besteht darin, dass es nicht zynisch das Böse und das Gute gleichsetzt, wie es in der Zweiten Versammlung der Fall ist, sondern dass es sich, ohne sich in seinem Wesen zu ändern, sowohl dem Ersten als auch dem Zweiten annähert und die Gerechten als fähig bejubelt werden, es zu akzeptieren , und der Sünder brennt mit seiner unerträglichen Hitze aufgrund der Unfähigkeit, es wahrzunehmen.

Bevor ich eine endgültige Schlussfolgerung ziehe, möchte ich noch einige weitere eschatologische Fragmente untersuchen, in denen der Autor der Zweiten Sammlung in Konflikt sowohl mit der Heiligen Schrift und der Tradition als auch mit den heiligen Vätern gerät, auf die er sich an anderer Stelle und letztendlich bezieht mit sich selbst, was die von uns vertretene These über die zweifelhafte Zuschreibung der Urheberschaft der Zweiten Sammlung des Hl. Isaak der Syrer.

4. Exegetische und vergleichende Analyse der Texte der Zweiten Sammlung

Zunächst möchte ich die absurden Widersprüche zur Heiligen Schrift in den Texten der Zweiten Versammlung aufzeigen, da die Übereinstimmung oder zumindest der Nicht-Widerspruch mit der Heiligen Schrift die Autorität dieses oder jenes Vaters und seine Zugehörigkeit zu der Heiligen Schrift bestimmt Kirche.

Im Gespräch 39 des zweiten Treffens findet man die folgende absurde Interpretation: „Es war nicht Ungehorsam, der den Tod in das Haus Adams brachte, und es war nicht die Übertretung des Gebots, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieb, denn das ist es.“ Es ist klar, dass Gott sie nicht geschaffen hat, um im Paradies zu bleiben – nur für einen kleinen Teil der Erde; aber sie mussten die ganze Erde erobern. Aus diesem Grund sagen wir nicht einmal, dass er sie wegen der Übertretung des Gebotes vertrieben hat; denn wenn sie das Gebot nicht gebrochen hätten, wären sie dennoch nicht für immer im Paradies geblieben.“

Solche gewagten Widersprüche der Heiligen Schrift zeigen deutlich, dass der Autor der Zweiten Versammlung diese falsch versteht. Dies geschieht, weil er sich nicht von der origenes-evagrischen Vorstellung der „Reinkarnation“ oder dem Übergang der Seele von Staat zu Staat befreien kann. Für den Autor der zweiten Sammlung sind auch die persönliche Entscheidung und die moralische Vollkommenheit von Adam und Eva unwichtig. Ob die Vorfahren sündigen oder nicht, es spielt keine Rolle; der Cherub wird sie nicht wegen Ungehorsams rausschmeißen, sondern weil der ständige Aufenthalt im Paradies nicht in das Schema der zyklischen Welterschaffung des Origenes-Evagriev-Konzepts passt.

Ein völlig anderes Konzept finden wir in St. Ephraim der Syrer. Wir zitieren diejenigen Autoren, über die St. Isaak der Syrer bezieht sich auf die Erste Sammlung, um die Widersprüchlichkeit der These aufzuzeigen, dass der Autor der Ersten und Zweiten Sammlung dieselbe Person sei. Schließlich erscheint es absurd, wenn der Autor in einem Band bestimmte Heilige zitiert und ihnen zustimmt und im zweiten Band seine Ansichten darlegt, die ihrer Meinung widersprechen, was ein Zeichen für ein gefälschtes Werk ist.

Ephraim der Syrer, der vom hl. immer wieder zitiert wird. Isaak der Syrer argumentiert in der Ersten Versammlung so: „Wenn die Schlange sie nicht zum Verbrechen verführt hätte, dann hätten sie (Adam und Eva) die Früchte des Baumes des Lebens und des Baumes der Erkenntnis des Guten gekostet.“ und das Böse wäre ihnen nicht verboten worden, denn von einem dieser Bäume würden sie unfehlbares Wissen erwerben, und von einem anderen würden sie ewiges Leben erhalten und in der Menschheit göttlich werden.“

Ähnliche Gedanken finden wir in der Säule der Basilius-Kirche. „Dem Essen folgte nicht nur der Ungehorsam gegenüber dem Gebot, sondern auch die Erkenntnis der Nacktheit. Denn es heißt: „Sie wurden vergiftet, und ihre Augen wurden aufgetan, und sie verstanden, als ob sie bescha wären“ (Genesis 3:6-7). Aber es war nicht notwendig, Nacktheit zu kennen, damit der Geist eines Menschen, der über Kleidung und Schutz vor Nacktheit nachdenkt, nicht von der Sorge abgelenkt wird, das Fehlende wieder aufzufüllen, und damit im Allgemeinen die Sorge um das Fleisch nicht abgelenkt wird vom aufmerksamen Streben nach Gott abgelenkt werden... Daher war es für einen Menschen unanständig, sowohl natürliche als auch künstliche Hüllen zu tragen. Im Gegenteil, wenn er seine Tapferkeit zeigte, wurden für ihn andere Bedeckungen vorbereitet, die durch Gottes Gnade den Menschen schmücken und ihn in Form von leichten, engelähnlichen Kleidern anstrahlen würden, die die Vielfalt der Blumen übertrafen. die Leichtigkeit und Strahlkraft der Sterne.“

Der heilige Theologe Gregor stimmt auch nicht mit dem Autor der Zweiten Versammlung überein, dass „wenn sie (die Ureltern) das Gebot nicht gebrochen hätten, sie trotzdem nicht für immer im Paradies geblieben wären.“ Dies ist, was er schreibt: „Wenn wir in unserem ursprünglichen Zustand geblieben wären und das Gebot gehalten hätten, wären wir zu dem geworden, was wir nicht waren, und nachdem wir den Baum der Erkenntnis gegessen hatten, wären wir zum Baum des Lebens gekommen.“ Was würden wir werden? Wir wären unsterblich und Gott am nächsten.“ Adams Aufgabe bestand darin, die gesamte Erde in ein Paradies zu verwandeln und zusammen mit ihm das gesamte Universum in die Vergöttlichung einzubeziehen. Das Konzept dieser Gedanken wird anschließend theologisch dargestellt von St. Maximus der Bekenner. Der heilige Gregor stimmt auch nicht mit der Meinung des Autors der Zweiten Versammlung überein, dass angeblich „es nicht die Verletzung des Gebots war, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieb“. Im Gegenteil sagt er, dass er „durch die Sünde zum Verbannten wird und gleichzeitig vom Baum des Lebens, vom Paradies und von Gott entfernt wird“.

Bei vielen der Väter, auf die sich St. Petersburg bezieht, finden wir in dieser Frage einen Konsens. Isaak der Syrer in der Ersten Versammlung. Darüber hinaus ist anzumerken, dass diese heiligen Väter zweifellos die Autoritäten des gesamten syrischen Mönchtums und der sogenannten Kirche des Ostens sind. „Denn wenn Eva in einem kurzen Kampf und in einem kurzen Kampf gesiegt hätte und die Schlange und wer auch immer in der Schlange war, die Strafe erlitten hätte, die sie erlitten hatten, dann hätten Eva und ihr Mann die Früchte des Lebens gekostet und ewiges Leben erlangt Leben, nachdem sie die Existenz in Wahrheit akzeptiert hatten, was ihnen versprochen wurde; Sie würden wirklich beginnen, alles zu besitzen, was ihnen zuvor vom Guten geschenkt wurde.“ „Die Vorfahren hätten unfehlbares Wissen und unsterbliches Leben erworben, als sie noch im Fleisch waren, aber die Schlange beraubte sie mit seinem Versprechen dessen, was sie hätten erwerben können, und versicherte ihnen, dass sie es erwerben würden, indem sie das Gebot brachen – und das alles für die.“ Der einzige Zweck besteht darin, durch die Einhaltung des Gebots nicht das zu erlangen, was Gott versprochen hat.“

Chrysostomus-Prediger, zitiert von St. Isaak der Syrer in der ersten Sammlung widerspricht auch der Meinung des Autors der zweiten Sammlung, dass „es nicht die Verletzung des Gebots war, die Adam und Eva aus dem Paradies vertrieb.“ Im Gegenteil, er prahlt damit: „So wie Adam wegen einer Sünde aus dem Paradies vertrieben wird, so wird ein Dieb wegen eines wahren Bekenntnisses ins Paradies gebracht.“ Und als Schüler der antiochischen Schule der Exegese eliminiert er alle unangemessenen Interpretationen: „Adam wird nicht dafür bestraft, dass er etwas getan hat, was der Natur widerspricht, sondern weil er versucht hat, etwas zu tun, was durch das Gebot verboten war.“

Darüber hinaus widerspricht der Autor der Zweiten Versammlung sowohl den Propheten als auch den Aposteln: „Gott schuf den Menschen zur Unverweslichkeit und machte ihn zum Abbild seines ewigen Wesens; aber durch den Neid des Teufels kam der Tod in die Welt, und diejenigen, die zu seinem Erbe gehören, erleben ihn“ (Weisheit 2,23). „Aber die Lust gebiert, nachdem sie schwanger geworden ist, die Sünde; aber die begangene Sünde gebiert den Tod“ (Jakobus 1,15).

„Und gleichwie die Sünde durch einen Menschen in die Welt gekommen ist und der Tod durch die Sünde, so hat sich der Tod zu allen Menschen ausgebreitet“ (Röm 5,12).

Die exegetische Analyse zeigt, dass der Autor der Zweiten Sammlung erstens der wörtlichen Bedeutung der Heiligen Schrift widerspricht; zweitens widerspricht es auch den Propheten und Aposteln, die diesen Abschnitt dieser Heiligen Schrift erklärt und interpretiert haben; Drittens widerspricht es auch den heiligen Vätern, die diese Bedeutung der Heiligen Schrift näher erläutert haben.

Die Marginalität des Autors der Zweiten Versammlung in dieser Interpretation wird noch deutlicher, weil er in Konflikt mit den Didaskalas gerät, die an der Spitze der Schulen von Antiochien und Edessa zur Interpretation der Heiligen Schrift standen, d. h. die maßgeblichsten für die Kirche des Ostens.

Der Autor der Zweiten Versammlung hat seinen eigenen „Apostel“ und „gesegneten Dolmetscher“, der sich als „weiser“ als die Propheten, Apostel und die oben genannten Väter erwies. Das ist Theodor von Mopsuetia. So schreibt er über ihn: „Denn wir verwerfen seine Worte nicht – lass es nicht sein!“ Im Gegenteil, als einen der Apostel akzeptieren wir ihn und jeden, der seinen Worten widerspricht, der Streit über seine Interpretationen oder Zweifel an seinen Werken aufwirft – wir halten ihn für einen Fremden der Kirchengemeinschaft und einen Sünder gegen die Wahrheit.“ In den Worten des Autors der Zweiten Versammlung wird tatsächlich ein Anathema gegenüber dem V. Ökumenischen Konzil ausgesprochen, das die Lehren von Theodor von Mopsuetia mit einem Anathema belegte.

Wir haben oben bereits erwähnt, dass in den Originaltexten des hl. Forscher von Isaak dem Syrer finden solche scharfen Angriffe und ähnliche polemische Ideen zu dogmatischen Fragen nicht. Tatsächlich ist es unwahrscheinlich, dass ein Bischof, der den Bischofssitz aufgrund seiner extremen Liebe zum Leben des Einsiedlers verlassen hat, polemisiert und sich auf endlose Streitigkeiten einlässt. Es scheint uns, dass sich diese Einfügungen oder ähnliche Abhandlungen in der Zweiten Sammlung genau auf jenen Polemiker und „Vorkämpfer“ beziehen, der ein Buch mit dem Titel „Gegen diejenigen, die in Christus zwei Naturen und eine Hypostase bekennen“ zusammengestellt und es aus Gründen größerer Autorität mit dem Titel versehen hat Name „Mar Isaak von Ninive“.

Bekanntlich ist Theodor von Mopsuetia ein extremer Vertreter des antiochischen Literalismus. Er verwendete nur biblische Sprachen, lehnte alle metaphorischen Spekulationen ab und verglich in seinem Kommentar zum Galaterbrief „die Allegorie direkt mit der Interpretation von Träumen als einer leeren Angelegenheit und eines Christen unwürdig“.

Aber wenn St. Isaak der Syrer ist ein so glühender Bewunderer von Theodor von Mopsuetia, dass er sogar Anathemata gegen diejenigen ausspricht, „die Kontroversen über seine Interpretationen hervorrufen“, dann muss er natürlich auch ein Anhänger seiner exegetischen Methode sein. In der Ersten Versammlung finden wir jedoch genau das Gegenteil. Bei St. Die hermeneutische Methode Isaaks des Syrers ist viel umfassender. Er spricht über die biblischen Sechs Tage (Gen. 2,2) im Sinne der alexandrinischen Exegeseschule: „Sechs Tage werden damit verbracht, das Leben zu führen und die Gebote zu halten; Den siebten Tag verbringt man ganz im Grab und den achten Tag beim Verlassen des Grabes“ (Predigt 19). Als asketischer Schriftsteller war St. Isaak interpretierte die Heiligen Schriften und wandte sie auf asketische Bedürfnisse an. So verlassen wir die Stadt: Lasst uns außerhalb der Stadt zu Ihm kommen und Seine Schmach annehmen (Hebr. 13,12) – denn Isaak bedeutet Verzicht auf die Welt und Gehen in die Wüste (21 Worte). Dornen und Disteln, die die Erde nach dem Fluch hervorbringt (Gen 3,18), bedeuten Leidenschaften (20 Wort). Die Kämpfe des Propheten David und die Ruhe vor allen seinen umliegenden Feinden (2. Sam. 7:1) bedeuten den Kampf der Seele mit Leidenschaften und die Ruhe vor ihnen (45 Wort). Das alttestamentliche Verbot, gemischtes Saatgut auf einem Feld zu säen und Ochse und Esel nicht aneinander zu spannen (5. Mose 22,10), wird von Isaak als verstreutes Gebet interpretiert (48 Worte). Auch der Mönch Isaak nutzt Techniken der Personifizierung: „Der Glaube sagt: Auch wenn du durchs Feuer gehst, wirst du nicht verbrannt, und die Flüsse werden dich nicht bedecken“ (Jes. 43:2); „Der Glaube sagt: Wenn der Herr das Haus nicht baut und die Stadt nicht erhält, wird der Bauende umsonst leiden und der Bauende umsonst arbeiten“ (Psalm 126,1) (25. Wort). Der Mönch Isaak greift manchmal auf freie Zitate des Bibeltextes zurück, er zitiert auch jene Bücher der Heiligen Schrift, die Theodor von Mopsuetia aus seinem Bibelkanon entfernt hat: die Bücher Sirach und Hiob. In seiner Interpretation der Heiligen Schrift folgt er nicht immer Theodorus und Diodorus (vgl. Röm 8,15).

All dies zeigt deutlich, dass St. Isaak der Syrer konnte weder ein Anhänger von Theodor von Mopsuetia sein, noch konnte er sich gegen diejenigen aussprechen, „die Kontroversen über seine Interpretationen hervorrufen“, denn er selbst nutzte die von Theodor abgelehnten Methoden der Exegese.

Was die Verweise auf Theodor von Mopsuetia in der Ersten Sammlung betrifft, sollten sie so behandelt werden, wie Patrouillen Verweise auf Origenes in den Werken des Heiligen behandeln. Maximus der Bekenner oder St. Gregor der Theologe. Die Heiligen haben tatsächlich manchmal einige Gedanken von früheren Vätern übernommen, aber sie entwickelten das, was sie übernommen hatten, ausschließlich auf orthodoxe Weise. So geschah es beispielsweise mit dem rein asketischen Erbe des Evagrius von Pontus.

Wir sehen also, dass der Autor der Zweiten Sammlung zum Randlager jener syrischen Schriftsteller gehört, die sich vom gnadenvollen Leben der Heiligen Tradition lösten und zu einem widersprüchlichen Verständnis der Heiligen Schrift gelangten. Und zusätzlich zu der Tatsache, dass der Autor der Zweiten Sammlung in Konflikt mit den heiligen Vätern gerät, die in der Ersten Sammlung zitiert werden, gerät er letztendlich auch in Konflikt mit sich selbst. So argumentiert der Autor im 39. Gespräch der Zweiten Versammlung wie folgt: „Zu glauben, dass in dieser göttlichen Natur Zorn, Wut, Neid oder etwas Ähnliches stattfinden könnte, wäre äußerst abscheulich: Niemand, der das tut.“ Wer rational ist und über Intelligenz verfügt, wird so wahnsinnig werden, dass er so etwas über Gott denkt. Wir können auch keineswegs sagen, dass er auf diese Weise aus Vergeltung handelt, obwohl ein wörtliches Verständnis der Heiligen Schrift dazu führen könnte. Denn es ist eine Schande, so etwas auch nur über Gott zu denken – damit in Ihm Vergeltung für böse Taten gefunden werden könnte.“ Im Gegenteil, im 31. Gespräch desselben Treffens scheint der Autor seine Bescheidenheit zu vergessen, dass eine solche Argumentation „im höchsten Maße abscheulich“ sei, und sagt: „Ist dir nicht klar, du gefühlloser Mensch, wem du gehörst?“ nähern, um Ihren Dienst zu opfern? Denn Sie haben die Strenge des Herrn noch nicht erlebt, als er seine gute rechte Hand in Shuytsa verwandelt und Vergeltung von denen fordert, die ihn beleidigt haben: Wie heiß ist er im Zorn und wie voller Eifersucht ist er in der Stunde, in der er erwacht! Er wird nicht aufgeben, auch wenn Sie ihn viel bitten, wenn er dazu bewegt wird: aber er brennt wie ein Ofen (Mal. 4:1) in seinem Zorn. Wagen wir es, Zügellosigkeit zu zeigen und uns Ihm im Gebet und in anderen liturgischen Handlungen zu nähern? Andernfalls werden wir unter dem Namen wahnsinniger Freiheit Zerstörung über uns selbst bringen und die Ehre des Herrn verletzen. und wenn wir sterben oder wenn uns die Fähigkeit zum Denken genommen wird, entfernt uns das von dort (von Gott), wie es vielen passiert ist, die während des Gebets eine ähnliche Wunde erlitten haben. Auch der Autor der zweiten Sammlung erkennt offenbar die Ewigkeit der Qual an: „Möge mein Aufstehen aus dem Staub kein Gericht und keine Schande für mein Angesicht sein!“ Herr, möge ich nicht erwachen, um Deine Verurteilung und Entbehrung zu ertragen.“

„O Gott... lass mich nicht ohne Hoffnung ins Grab gehen, damit ich nicht in den Fesseln der Dunkelheit meiner Sünden sitze und tot für die Ewigkeit bin.“ Doch am Ende des Bandes vergisst der Autor der Zweiten Sammlung bereits seine Angst vor der ewigen Qual und behauptet: „Weder Dämonen werden in ihrem dämonischen Zustand bleiben, noch Sünder in ihren Sünden; aber Er beabsichtigt, sie in Bezug auf Sein eigenes Wesen auf einen einzigen gleichen Zustand der Vollkommenheit zu bringen – auf den Zustand, in dem sich die heiligen Engel jetzt befinden ... Vielleicht werden sie zu einer noch größeren Vollkommenheit erhoben als die, in der die Engel jetzt existieren . „Schließlich erreicht Er mit allen Mitteln (unabhängig von uns, ob wir es wollen oder nicht) das, was Er zu unserem Nutzen beabsichtigt hat.“ Es stellt sich die Frage, warum dann diese asketischen Abhandlungen über den Kampf gegen Leidenschaften, über die Subtilität der Kontemplation usw. schreiben, wenn man selbst auf der Seite liegend nicht nur Erlösung erlangen, sondern auch höher als die Engel werden kann!

Und schließlich wollen wir noch einen Widerspruch aufzeigen, der am Anfang und am Ende der Zweiten Sammlung steht und wie „Alpha und Omega“ die Falschheit dieses Werkes aufzeigt.

Das, was Lügen enthält;

Oder was sagt Ihnen etwas über die Ereignisse und Konflikte, die in der Kirche stattgefunden haben ...

Oder polemische Worte und Widerlegungen der Meinungen der einen oder anderen Seite in einem Streit.“

Doch am Ende der Abhandlung scheint der Autor der Zweiten Versammlung seine Anweisungen zu vergessen und platziert „polemische Worte und Widerlegungen ... der anderen Seite des Streits“ und „was über die Ereignisse und Zusammenstöße berichtet, die stattgefunden haben“. die Kirche." Darüber hinaus anathematisiert er seine Gegner und stellt Fragmente zur Interpretation der Heiligen Schrift dar, während er im ersten Gespräch diejenigen (gemeint ist vor allem der Adressat) verurteilt, „die, bevor er die Macht über seine Gedanken erlangte und die Geistesabwesenheit besiegte, als seine Gefühle und Wenn das Gewissen immer noch krank ist, ist er schwach und mit dem Lesen beschäftigt, was ihm erlaubt, wie ein Wissenschaftler, ein Experte, ein Ausleger der Heiligen Schrift zu wirken.“

Den methodischen und wissenschaftlichen Grundsätzen der Patrouillenlehre folgend, zeigen all diese Widersprüche deutlich, dass die sogenannten Zweiten Gesammelten Werke, die dem Hl. Isaak, der Syrer, ist ein gefälschtes Werk.

Dies ist aus folgenden Gründen erwiesen:

2. Die Autoren der ersten und zweiten Sammlung verfolgen völlig gegensätzliche exegetische Methoden. Wenn die erste eher der allegorischen Methode und der sogenannten „mystischen Typologie“ zuneigt, bei der mentale Zustände durch den biblischen Text typologisiert und umrahmt werden, dann steht die zweite vollständig für die Methodik von Theodor von Mopsuetia und berücksichtigt jeden, „der sich widersetzt“. seine Worte seien „der Kirchengemeinschaft fremd und sündhaft gegenüber der Wahrheit“. In dieser Hinsicht „vergewaltigt“ der Autor der Zweiten Sammlung buchstäblich die Schriften (so spricht der heilige Hieronymus von Stridon über Origenes) und interpretiert ihn im Konzept der origenes-evagrischen Kosmologie und Eschatologie. Damit:

3. Es gerät in Konflikt mit den heiligen Vätern, die für den Autor der Ersten Sammlung zweifellos Autoritäten sind und die er in seinen Abhandlungen zitiert.

4. Und schließlich gerät der Autor der Zweiten Sammlung im Rahmen der Zweiten Sammlung in Konflikt mit sich selbst, und da die Hauptwidersprüche im letzten Teil der Sammlung liegen, der der eschatologischen Polemik gewidmet ist, dann mit hoher Wahrscheinlichkeit Es kann festgestellt werden, dass es sich bei diesem speziellen Teil der Sammlung um die jüngste und bewusste Einfügung handelt.

Außerhalb des Rahmens unserer Studie verlassen wir die asketische und theologische Analyse der Texte der Ersten und Zweiten Sammlung, zwischen denen es Widersprüche gibt, sowie die philologische Analyse (zu bekannten Themen), dank derer wir es sicherlich wären Wir konnten sogar noch mehr Widersprüche erkennen, als wir es „mit bloßem Auge“ taten.

Abschluss

Zum Abschluss seiner Forschung über die eschatologischen Ansichten des hl. Isaak, der Syrer, können wir bezeugen, dass die Eschatologie dieses ehrwürdigen Vaters nicht über den Rahmen der patristischen und dogmatischen Theologie hinausgeht. In jüngster Zeit erschienen jedoch Veröffentlichungen unter dem Namen „neu entdeckte Texte“ des hl. Isaak der Syrer, die völlig gegensätzliche eschatologische Ansichten vertreten, sind im Wesentlichen ketzerisch.