Kosmocentrizam i osnovni koncepti antičke filozofije. (Kosmos, Priroda, Logos, Eidos, Duša). Eidos kao univerzalni “šablon jednog jezika” Materijal za sintezu

Sistematizacija i veze

Tema je odnos kategorija “eidos” i “logos” u djelu A.F. Loseva “Filozofija imena” i kritičkom članku modernog filozofa A.A. Tashchiana “KATEGORIJE EIDOSA I LOGOSA U LOSEVOJ DIJALEKTICI”

AA. Tashchian smatra da je Losev previše suprotstavio “formalne koncepte” (logos) “slikovitim” eidosima: “Neophodno je uočiti nesposobnost samog suprotstavljanja logosa dijalektičnosti eidosa.”

Na kraju članka zaključuje: "Dakle, fenomenologija je relativna, a dijalektika apsolutna. Ali dijalektika ruskog filozofa je logika, i, prema tome, postoji u logoi. To znači da je apsolutno znanje, tj. dijalektika, moguće "samo kroz logos, kroz koncepte, ali ne kroz eidos. Dakle, koncepti, ali ne i eidos, su apsolutna zamisliva forma. I upravo je eidos trenutak logosa, ali ne i obrnuto."

Napravio sam kratak rezime rada A.F. Loseva, odabrao glavne tačke u vezi sa odnosom kategorija „eidos“ i „logos“, kako bi se lakše i brže sagledao i razumeo stav A. Loseva.(naglasak dodat )

« Dijalektika je jedina metoda koja može obuhvatiti živu stvarnost u cjelini.. Štaviše, dijalektika je jednostavno ritam same stvarnosti. A takvom živom živcu stvarnog iskustva kao što je riječ ili ime nemoguće je pristupiti jednom ili drugom apstraktnom metodom. Samo takva konkretna metoda kao što je dijalektika može biti istinski filozofska metoda, jer je i sama satkana od kontradiktornosti, poput stvarnog života.

Smatram da je dijalektika jedini prihvatljiv oblik filozofiranja. Ali pošto je dijalektika istina, ona ne može a da nema brojne neprijatelje, jer ljudi vole da se bore protiv istine, čak i kada potajno osećaju njenu moć i istinu.

...prava dijalektika je uvijek direktno znanje.

“Cjelina” je dijalektička sinteza “jednog” i “mnogo”.

…dijalektika je pravi i jedini mogući filozofski realizam.

Dijalektika je apstraktna. Ali kako je onda neposredna osnova života? I tako da je to, takoreći, kostur života, životni ritam, dizajn i poimanje života. Ne tražite stvarnost samo u bezimenom, bez riječi i haotičnom. Kostur, jezgro, forma, lik života realan je kao i sam život.

Nauka, naravno, nije život, već svijest o životu, a ako ste graditelji nauke i kreatori u njoj, hteli-nećeli morate se zaključati u svoju kancelariju, okružiti se bibliotekom i barem privremeno zatvoriti oči svojoj okolini. Životu nije potrebna nauka i dijalektika. Sam život stvara nauku i dijalektiku. Nema života, nema ispravne percepcije života - ništa dobro neće proizaći iz dijalektike, i nikakva dijalektika vas neće spasiti ako vaše žive oči - prije dijalektike - ne vide pravu i obavezujuću stvarnost. Nade u dijalektiku su uzaludne ako vam je život loš, a životno iskustvo ružno i zagušljivo. Dijalektikom ne možete otvoriti oči slijepima, a dijalektika ne može naučiti slaboumne kako da postanu normalni. Dijalektika je ritam života, ali ne samo život sam, iako to znači i da je život, jer je i ritam vitalan.

…shema, topos, eidos i simbol- četiri neophodna lica u kojima se pojavljuje imenovana esencija.

Suština se otkriva u eidosu. Pošto vidimo eidos suštine, ne trebaju nam nikakvi drugi oblici vizije i nikakva druga logika. Eidos ima svoju vlastitu eidetičku logiku, odnosno dijalektiku. U eidosu postoje dva momenta – kontemplativno-statički i dijalektički pokretni; njihovo razdvajanje je uslovno, i zapravo ne postoji jedno bez drugog. Sa prve tačke gledišta, eidos, otkriveno lice, je apsolutno jednostavna, integralna i nepromenljiva individualna zajednica unutrašnje samopokretne, apsolutno nedeljive suštine. Sve ove tačke u definiranju koncepta eidosa prirodno slijede iz gore predložene dijalektike suštine. U aspektu dijalektičke pokretljivosti, svaki takav eidos 1) pretpostavlja odgovarajuću meonsku sredinu, na čijoj pozadini se pretvara iz 2) nepodijeljenog jedinstva u 3) raskomadanu sliku, 4) u stalnom kretanju (dijalektički trijada sa meonskim pozadina). Sada, čitav ovaj fenomenološko-dijalektički element suštine, uranjajući u tamu apsolutnog meona i kao da se iznova definiše, već u „drugom“, formativno deluje na ovo „drugo“, bira i sjedinjuje pojedinačne trenutke u cjelina, spaja i sjedinjuje u određeno semantičko jedinstvo.

…logos postoji samo u zavisnosti od eidosa i, zatim, iz suštine; on je suština eidosa, kao što je eidos suština apofatičkog x.

Samoj suštini nije potrebna formalna logika i živi odvojeno od nje, u drugoj logici, u dijalektici.

Međutim, hajde da posebno istaknemo tačke sličnosti i razlike između eidosa i logosa. I jedno i drugo je značenje suštine, njen izraz. Razlika počinje od trenutka kada je ovo značenje dato. Čitavo pitanje je kako se daje značenje eidosu, a kako logosu.

Videli smo to eidos je, prvo, nešto jednostavno. Logos je uvijek komplikovan. Eidos se razmatra u svom jednostavnom jedinstvu; logos dobija svoje značenje tek kao spoj i sjedinjenje mnogih trenutaka. Koje god dijelove eidos sadrži, on sadrži, kao što smo rekli, trenutak apsolutnog jedinstva, koji je „iznad“ same suštine. U logosu nema takvog ujedinjenja; njegov cijeli smisao leži u nabrajanju po redu i odvojeno onoga što je dato zbirno i kao jedan organizam u eidosu. Naravno, može se misliti na njegovo super-semantičko jedinstvo u logosu, baš kao što o njemu razmišljamo u eidosu. Ali u eidosu će to biti sasvim posebna hipostaza, koja je univerzalni semantički uzrok, princip i cilj eidosa; u logosu će to biti samo potraga za ovim principom uzroka i cilja, samo će postati princip.

drugo, eidos je nešto cjelovito. Logos je, iz istog razloga, nešto višestruko i diskretno. Logos je nešto što se obično nejasno tumači kao koncept. Logos je “formalno” logički koncept. Dakle, ako je dati koncept karakteriziran zbirom određenih momenata „sadržaja“, odnosno karakteristika, onda se ne može reći da je sam pojam nešto jednostavno i integralno. Eidos je jednostavan i cjelovit, izdvajanjem i nabrajanjem trenutaka u kojima logos, „koncept“, živi; sam “koncept” igra ulogu navedenog momenta, on je registracija pojedinačnih momenata i nema mogućnosti da bude integralan i jednostavan.

c) Treće, eidos je nešto nepromenljivo, nepodložno vremenu, večno, jer je čisto značenje, ali se za značenje ne može reći da ga kao značenje karakterišu privremeni momenti. Logos u ovom slučaju ima sličan karakter. Iako daje snimak odnosa stvari u datom trenutku, on ne odražava kontinuitet njegove promjene i stoga je potpuno stacionaran.

d) Četvrto, eidos je individualna zajednica . To znači da su svi pojedinačni momenti njegove definicije povezani u jednoj tački, da je svaki eidos, kao jedinstven i originalan, kao individualnost nesvodiva na pojedinačne trenutke, istovremeno potpuna i apsolutna odvojenost svih svojih momenata; pojedinačni trenuci nisu dezintegracija eidosa, na primjer. u vremenu, ali u svakom od njih - cjelokupna suština. Ovo nije u logotipu. Logos, “koncept” je popis individualnih karakteristika. Slikovitosti koja ih spaja u jednu živu cjelinu nema. Logos bi izgubio svoje značenje kada bi bio podvrgnut zakonu povećanja “volumena” paralelno sa povećanjem njegovog “sadržaja”. U eidosu – što više nabrajamo njegove „znakove“, postaje složeniji, što više obuhvata sebe, to se više trenutaka može podvesti pod njega.U logosu smo odvučeni od žive slike cjeline; i ovdje - što smo više pojedinačnih momenata snimili sliku eidosa, što smo više narušili njen integritet, to je manje vjerovatno da će postojati mnogo klasa, ili grupa, objekata koji bi se uklapali u tako složen kompleks diskretnih momenata. U eidosu, što je objekat opštiji, to je individualniji, jer što više različitih karakteristika sadrži, to je složenije i teže pronaći rezultujuću sliku. U logou, što je tema opštija, to je formalnija, jednostavnija, jer se iz njega mora izbaciti više različitih aspekata i „sadržaja“. U logosu dolazi do objedinjavanja različitih meonskih tačaka, a u njihovoj generalizaciji se ne traži eidos, u kojem se svi oni, nakon uklanjanja meona, poklapaju, već ono što im je zajedničko kao upravo u meonalno označenim tačkama eidos; stoga, što više sakupljamo ove meonske karakteristike, to se manje meonskih tačaka mogu pripisati, zbog beskonačne raznolikosti meonskih tačaka eidosa. Dakle, sa stanovišta eidosa, eidos “živo biće” je bogatiji od eidosa “čovjeka”, jer u eidos-u “živo biće”, pored eidosa “čovjeka”, sve druge vrste živih bića su sadržano. “Sadržaj” eidosa “živog bića” širi je od “sadržaja” “ljudskih” eidosa – paralelno sa povećanjem “volumena”. Ako odbacimo eidetičku sliku, zamislivu pod eidosom "živog bića", i raspršimo je na njene pojedinačne sastavne elemente, tada će ovih elemenata biti mnogo više u logosu (konceptu) "čovjek", jer je ovaj koncept rezultat lomljenja i raslojavanja na mnogo manje i brojnije komade od pojma „živo biće“, te se stoga sastoji od mnogo složenijih odnosa prema drugim pojmovima od pojma „živo biće“. Samo u formalnoj logici možemo govoriti o razlici između “volumena” pojma i njegovog “sadržaja”; nastaje zbog činjenice da je eidos zamišljen u načinu oblikovanja i poimanja meona; ono što se u eidosu intuitivno smatra semantičkom skulpturom objekta, u logici je dato kao apstraktno nabrajanje osobina, kao „sadržaj“, a ono o čemu se u eidosu uopće ne misli - apsolutno meonsko okruženje - isto je u logos, budući da potonji - oblik razumijevanja eidosa meona, igra ulogu principa koji ograničava značaj eidosa u datom stepenu međusobnog određenja eidosa i meona, a dat je kao opseg koncept, i postaje potpuno jasno da se povećanjem ovog volumena, odnosno smanjenjem meonizacije eidosa, smanjuje „sadržaj“, odnosno broj meonskih trenutaka, a što je manji volumen, tj. eidos uroni u to je bogatiji “sadržaj” koncepta, tj. više elemenata eidosa koje je uhvatio meon. Sve to može razumjeti samo onaj ko doživi konkretnost i individualnost općeg i za koga je ono što je najiscjepkanije i najkoloritnije apstraktno. Za eidetika je “živo biće” bogat eidos, a “biće” je još življi, bogatiji i konkretniji eidos; istovremeno, „čovjek“ je za njega mnogo apstraktniji, „Evropljanin“ je još apstraktniji, „Francuz“ je još apstraktniji i – najviša apstrakcija – „Francuz koji živi u Parizu u to i takvo vrijeme i na takvom i takvom mjestu.” Za formalnu logiku vrijedi suprotno.

e) peto, eidos iznutra - samopokretni, kao i, šesto, samotransparentan. Sve ovo je neprimjenjivo na logotipe iz istog razloga, zbog nedostatka semantičke slike u njemu. I jedno i drugo pretpostavlja živi predmet i živu suštinu, a logos je samo način viđenja predmeta, instrument kojim se on uzima. Logos je stoga potpuno statičan i nema apsolutno nikakvu semantičku samotransparentnost. Ove definicije su dobijene kao rezultat dijalektičkog života eidosa, tj. suštine. A logos nije nikakva suština, već samo metoda približavanja. To ne mora biti entitet.

f) Sedmo, eidos je značenje. Već smo razgovarali o tome. Ovo je tačka sličnosti između eidosa i logosa. Ali u eidosu je značenje intuitivno dato i suštinski utjelovljeno, a u logosu je apstrakcija i metoda, iako utemeljena u suštini. Logos se takođe odnosi na nedeljivu suštinu, kao

e) osmo, primjenjuje se i eidos. Ali i ovdje se moramo sjetiti cijele razlike u ovom odnosu. Eidos je eidos nedjeljive suštine i sam je nedjeljiv. Logos je logos nedjeljive suštine, ali je sam po sebi djeljiv. Eidos stvari, bez ikakvih okolnosti, je sama stvar. Logos stvari je neki apstraktni momenat u stvari; ona je stvarna ne u meri u kojoj direktno izražava suštinu stvari, već u meri svesti o njenoj metodološkoj i principijelnoj prirodi. Logos nije stvaran kao eidos. Logos je stvaran kao princip i metod, kao oruđe, kao kliješta kojima se uzima vatra, a ne kao sama vatra. Stoga je prenošenje cjelokupne eidetičke stvarnosti, a još više materijalne stvarnosti neke činjenice, na logos iskrivljavanje istinske stvarnosti logosa i dovodi do hipostatizacije apstraktnog, i pretvara u čvrst, živi, ​​eidetički objekt. u formalan, prazan i apstraktan objekat. Realnost logičkog je stvarnost primene logičkog principa, dok je stvarnost eidetičkog neposredna manifestacija suštine uopšte, nezavisno od bilo kog principa. To je temeljna razlika u odnosu eidosa i logosa prema nedjeljivoj suštini. Logos, primijenjen kao logos, ne samo da ne narušava eidetičku prirodu otkrivenog lica i ne samo da ga ne secira u diskretni skup, već, naprotiv, pretpostavlja njegovu cjelovitost i živi od toga. Zato formalna logika, u svojoj razumnoj upotrebi, nije ništa drugo do legitiman, premda parcijalan i, osim toga, uslovan i zavisan, momenat fenomenološke dijalektike.

g) Konačno, deveto, eidos je otkriveno lice. Naravno, da logos ni na koji način nije uhvatio eidos kao otkriveno lice, onda to ne bi bilo nikakvog značenja i ne bi imalo nikakve veze sa suštinom. Ali, dok je eidos semantička skulptura suštine, logos je samo princip i metod, zakon ujedinjenja i poimanja. Njegova priroda je potpuno principijelna. Ono dobija smisao tek u vezi sa svojim formalnim dovođenjem u vezu, u smislenu celinu. On se ne opravdava; a u logosu kao takvom nije poznato zašto je u njemu dat takav i takav skup znakova. Opravdanje za ovu vezu je u potpunosti tamo gdje je dato kao život, gdje su svi ti znakovi dati u živoj cjelini, u eidosima. Ovdje se traži “Jedan” kao apsolutni identitet i apsolutna razlika u svemu, tako da zapravo proizlazi individualna koordinirana odvojenost, odnosno semantička slikovitost. Logos se ne opravdava. To je samo metod ujedinjenja. “Gledajući eidos” (da se poslužimo platonskim jezikom), navodimo njegova svojstva i karakteristike i činimo od njih poseban skup, koji je apstraktna paralela sa živim eidosom. Dakle, logos, uzet kao takav, ne uzemljuje sam sebe; to je samo metod kombinovanja značenja prema uočenom eidosu. A eidos se opravdava, on je semantička i integralna slika živog objekta.

h) Dakle, eidos se pojavljuje kao kip, kao lice i slika značenja; logos otkriva suštinu kao princip i metod ispoljavanja eidosa u „drugom“. Eidos se vidi mišlju, dodiruje se umom, promišlja se intelektualno; logos - ne vidi se mišlju, već se njome postavlja; nije opipljiva umom, već je sama pipci kojima um prelazi preko objekta; ne promišlja se intelektualno, već je samo zadatak, datost, metod, zakon, čista mogućnost intelektualne kontemplacije.

dakle, logos je metod i zakon ispoljavanja suštine u drugom biću. Jednostavno rečeno i koristeći dijalektički koncept koji je već testiran u prethodnom, možemo to reći logos je formiranje suštine u drugosti. Ali sljedeća dva ograničenja su ovdje značajna. Prvo, ovo je postajanje u drugosti, koje samo po sebi nastavlja da bude čisto semantičko. To nije sama drugost u svom formiranju, tj., na primjer, ne vrijeme, ne kretanje itd., već formiranje u sferi samog značenja, u sferi same suštine, iako je to formiranje drugo-egzistencijalno. Uostalom, i drugost ima svoje značenje, različito i od same sebe i od onog čistog značenja koje se uzima bez ikakve drugosti. To je, logos je čisto semantičko formiranje suštine, ili značenje drugog-egzistencijalne formacije suštine.

Ova suštinska razlika između logosa i esencije ili, tačnije, od eidosa i od energije dovodi do detaljnijih tačaka razlike, koje je vrlo lako konstruisati ako uzmemo u obzir detalje same strukture eidosa. Ovdje ćemo doći do principa sistematskog razlikovanja logosa od eidosa. Eidos je postojanje. To znači da je logos 1) semantičko formiranje postojeće stvari ili, što je isto, kontinuirano nepostojeće. Dakle, beskonačno malo, koje je u matematičkoj analizi numerički prototip pojmovnog logosa, nije određena količina, već upravo kontinuirano nepostojeće, neprekidno postajanje broja, koje ide u neizmjernu beskonačnost opadanja. Eidos je, dalje, samoidentična razlika. To znači da je logos 2) semantičko međusobno prožimanje zasebnih semantičkih momenata, tako da se u ovoj kontinuiranoj semantičkoj formaciji ništa ne može razlikovati od drugog, a taj je kontinuitet kontinuirano nelogičan i sam po sebi apsolutno nerazlučiv. Konačno, eidos je pokretni mir. To znači da je logos 3) semantičko međusobno prožimanje semantičkih momenata koji su međusobno pokretni, odnosno pokretni kontinuitet interpenetriranih momenata značenja. Kao rezultat toga, logos suštine je semantička formacija drugosti suštine, koja je pokretni (3) kontinuitet međusobno prožetih momenata (2) nebića kao značenja (1).

l) Drugim riječima, ovo nije ništa drugo do momenti apsolutnog meona (15) i meona u načinu poimanja (16) koje smo već naznačili, ali ih smatramo ne samo takvim i, štoviše, ne samo kao drugo-egzistencijalna stvarnost i činjenice, ali samo kao određena semantička struktura. To nije samo meon, već njegovo značenje; i stoga je logos dodatak čistom značenju, odnosno suštini. To je apstraktni momenat energije suštine, koja, kao što smo vidjeli, sama po sebi nije drugo biće, već je samo poima, odnosno njen je smisao i stoga se definitivno razlikuje od suštine koja je dato samo po sebi, bez drugog bića i bez njegovog razumevanja. Iako različit po značenju, zapravo je identičan sa suštinom. A logos, koji se razlikuje po značenju od suštine (i od svoje energije, iako na različite načine), identičan je s njim u stvari, jer ne pretpostavlja nikakvo drugo biće kao obaveznu činjenicu, iako je njegova mogućnost.

Karakterizacija upravo predloženog logotipa vlastitim očima pokazuje svu njegovu nevidljivost, što smo gore naveli.

Princip kretanja eidosa je naznačen gore. Ovo je princip dijalektičke trijade, koji se zasniva na idealnoj optičkoj slici značenja okruženom tamom meona

2) apsolutna singularnost i, posljedično, nepromjenjivost, 2) apsolutno značenje i njegova idealna optička jasnoća, jasnoća i čistoća i 3) stalna, kontinuirana, apsolutno neprekidna promjena - sve to ne samo da nije u suprotnosti jedno s drugim u eidosima, već na naprotiv, postoji apsolutni zahtjev razuma, koji želi da zamisli živi predmet onakvim kakav je dat u svom izvornom biću. Ovo je apsolutni zahtjev mišljenja, ne nekog promjenjivog “raspoloženja” ili “osjećaja”, već upravo misli, ako zaista želimo da razmišljamo o eidosu s njegove dijalektičke strane.

U dijalektici eidosa, kao što smo vidjeli, bića i postavljanje bića, značenje i postavljanje značenja, odnosno značenje i njegova samoidentična razlika nisu samo sjedinjeni u nedjeljivu individualnost. To uključuje i trenutak promjenljivosti, nelogičnog formiranja, povezan s trećom hipostazom ideje, trenutak koji otkriva sve više i više novih detalja u pravom i suštinskom smislu. Kao što smo već rekli, u dijalektici se istovremeno ostvaruje značenje, postavljanje značenja i identifikacija novih, detaljnijih momenata ili, jednostavno bih rekao, novih detalja postavljenog značenja. U logosu, budući da je njegova priroda suštinski diskretna, eksternost značenja i primanje semantičkih detalja zasnovano na uvođenju treće hipostaze, odnosno momenta nelogičnog trajanja i varijabilnosti, moraju biti posebno i potpuno diskretno predstavljeni. Kao što smo ranije govorili o položaju unutar eidosa, tako sada – o položaju integralnog eidosa sa svim njegovim kategorijama.”

Šta mislite o dijalektici eidosa i logosa A. Loseva i kritici A. Tashchiana?

Vladimir Rogozhin, 21. decembar 2013. - 16:31

Komentari

Svojevremeno me je Tashchian zbunio i izgradio sam eidos, koji sada smatram lažnim. Čitava poenta je u tome da je sva filozofija eklektična, a možda i ne može biti drugačije. A svi koji su proučavali Hegela već su zaraženi memovima kontradikcija. Kod nekih ova bolest napreduje u otvorenom obliku, dok drugi pate latentno.

Ovako piše Tashchian u svom djelu “Trijada, tetraktis i pentada u Losevu”:

“Kao što je poznato, dijalektika se obično predstavlja kao logika kontradikcije, što omogućava da se razlikuje od formalne logike, koja, naprotiv, isključuje kontradikciju, zbog čega se ispostavlja da je ograničena.”

Sva ova eklektična „ljuska“ nestaje kada SAM počnete da gradite eidose povezane sa ljudskom praksom u različitim oblastima. Eidos broja, geometrije, mehanike itd.
I šta Tashchian tamo piše:

“Kako je Losev po tom pitanju? Za njega je glavni metod dijalektike metod kontradikcije.”

Zapravo, čini se da Losev praktično primjenjuje svoju metodu samo u “Drevni prostor...” i ako pogledate tamo, tu nema kontradikcije. Iako Losev nikada nije poricao postojanje kontradikcija. Ali svako ko želi da konstruiše nešto iz kontradiktornosti je u "sramotu".

Loseva konstruktivnost praktičnih eidosa, za mene je bila veoma „teška“. Pa, na primjer, evo kako je definirao vrijeme i prostor u "Drevni prostor...":

« Vrijeme dakle, postoji singularnost pokretnog mira samoidentične razlike, datog kao vlastita hipostatizirana drugost i smatrano pokretnim mirom alogičke formacije ove drugosti.”

“Sada hipostaziramo ovu vječnu samoidentičnu razliku i dobivamo prostor. Prostor, dakle, postoji singularnost pokretnog mira samoidentične razlike, date kao vlastita hipostatizirana drugost i koja se smatra samoidentičnom razlikom nelogičnog formiranja ove drugosti.”

***
o čemu ja pričam? Kada Tashchian piše da je “fenomenologija relativna, ali je dijalektika apsolutna”. - On je u pravu. Upravo zato dijalektika je apsolutna- filozofija može biti nauka.
Evo šta Losev piše, sa svojim karakterističnim uvidom:

"Ako želiš live ali samo live- nemate posla da se bavite naukom, a posebno dijalektikom. Dijalektika - nauka, A ne možete živeti samo od nauke.»

Činjenica da dijalektika još nije stvorena govori o kriterijumima po kojima je nauka izgrađena... Ali ovo je druga tema.
Ali ono što Tashchian piše dalje sugerira da nije razumio ništa o glavnoj stvari:

“To znači da apsolutno znanje, tj. dijalektika je moguća samo kroz logoe, kroz koncepte, ali ne i kroz eidos. Zbog toga, to su koncepti, ali ne i eidos, to je apsolutna zamisliva forma. I upravo je eidos trenutak logosa, ali ne i obrnuto."

Ovo: " upravo koncepti, ali ne eidos , je apsolutno zamisliva forma" proteže se od njegove tašijanske "zaraze" Hegelom, iz njegove "nauke logike", koju ne prepoznajem... Pa, nemoguće je koncepti kontrast eidos!!! Ovo su riječi iz različitih svjetova koje je krajnje nepoželjno miješati!
Tashchian me je dugo zbunjivao (oko godinu dana) dok sam nije shvatio šta je šta u praksi. Jer to je jedini kriterijum istine!

Hvala, Viktore, na veoma pronicljivom komentaru! Mislim da ste ovu temu razvili i osmislili davno.
Slazem se sa tobom, skoro u potpunosti:
<<Вот это: "именно понятия, но не эйдос, является абсолютной мыслимой формой" тянется от его Тащиана "зараженности" Гегелем, от его "Науки логики", которую я не признаю... Pa, ne možete suprotstaviti koncept sa eidosom!!! Ovo su riječi iz različitih svjetova koje je vrlo nepoželjno miješati!>>
Od svakog mislioca pokušavam da uzmem najdublje, ključne ideje i pokušam da odem još dalje. Čak i ako se sa nečim potpuno ne slažete.
"Iz različitih svetova" je verovatno metafora...
Kako oni rade? zajedno eidos i logos? Ko počinje sa radom prvo- logos ili eidos? Kako teče proces “konceptualno-figurativne sinteze” ako pođemo od linije Platon („Platonova tijela”)-Kant (konceptualno-figurativna sinteza)?

Ne slažem se sa Viktorom u svemu, ali se slažem u jednom. Ne možete bezobzirno uzimati pojmove od jednog autora, pogotovo one teške, polivalentne i nestabilne kao što su logos, eidos, koncept itd., pa čak i svojim tumačenjem i pokušati nešto učiniti u filozofiji - možete završiti do apsurda, pa čak i duhovne krize.
Navest ću primjere.
Za Plaona, eidos je ekvivalent ideje. Za Loseva je eidos uvijek ekvivalent empirijskoj stvari: eidos stola, eidos ormara, itd. (Ovde sam počeo da pričam -). Ali Viktor piše “eidos brojeva, eidos geometrije” itd. Kakvi su to eidosi: Platonov, Losev ili neki drugi?
A kod logotipa postoji još veća varijabilnost. Kada govorimo o Jevanđelju po Jovanu: „U početku bijaše Logos...“, govorimo o primarnoj supstanci svih stvari i čitavog svemira. Kada iz ove supstance izvedemo izvedenicu „logika“, ističemo aspekt njenog racionalnog oblika (formalizabilnost). Kada Losev kaže „logos“, misli na specifično logičko značenje određene stvari. Stvar ima: svoj eidos i svoj privatni logos, a ne supstanciju Logos = Bog.
Moramo vrlo jasno definisati pojmove onoga o čemu govorimo i tada neće biti pogrešnih tumačenja, zabluda i nesporazuma. Pozivam svakog od učesnika da progovori.

PS. Kantova transcendentalna konceptualna shema uopće nije eidos (Platon-Losev), već prije eidos logosa (značenja).

Sergey! Zašto se skoro u svemu slažem sa Viktorom? Kao što vidim iz njegovog komentara, on pokušava modernizirati i proširiti interpretaciju i pojmova eidosa i logosa. Zadatak moderne filozofije je upravo to – da oba pojma ažurira i da im daju novu interpretaciju i reprezentaciju, sadržajniju i moderniju, uzimajući u obzir savremene probleme samog znanja (utvrđivanje znanja) i probleme specifičnih nauka – osnovni znak. sistema, matematike i fizike, koji doživljavaju „krizu“ interpretacije i reprezentacije“, kriza razumijevanja.
Tu je zajednički rad proširenih i produbljenih, modernizovanih eidosa i logosa prva pomoć da se prevaziđu „gubitak sigurnosti“ u matematici (M. Klein) i „nevolje sa fizikom“ (Lee Smolin).

Mislim da negativna kritička analiza Loseva ovdje neće imati uspjeha, takva analiza ovdje nikome nije zanimljiva. Pa, ono što slijedi je tromo - eidos nije ideja, Losev nije Hegel i to je sve. Oni koji su zainteresovani za Loseva ne vole ga zbog njegove dijalektike; oni koji imaju pretenzije protiv Loseva ne zasnivaju ih na njegovoj dijalektici. Loševa pozitivna kritika je mnogo relevantnija. Kritika je imala za cilj da identifikuje šta Losev jeste, a ne šta se čini, a šta nije.
Losev, i sve tzv Ruska filozofija je predstavljena kao negativna reakcija na racionalizam klasične zapadne filozofije. Kao: Pojavila se zapadna filozofija i na nju je bila negativna reakcija. Zapravo, Losev se pridržava neoplatonizma, koji je nastao i u potpunosti se formirao prije svake zapadnjačke filozofije. Losevovu filozofiju možemo nazvati sholasticizmom neoplatonizma, tj. pokušaj racionalnog i modernog prikaza neoplatonizma.

Corwin piše:

...Loševu filozofiju možemo nazvati sholasticizmom neoplatonizma, tj. pokušaj racionalnog i modernog prikaza neoplatonizma.
Prema neprovjerenim glasinama, zapadna filozofija jednostavno ignorira Rusa i Loseva posebno. Ako je to tako, onda je lako naći objašnjenje za to: ZF je svojevremeno odbacio neoplatonizam i ne vidi smisla vraćati se na ovo pitanje.
Kada analizirate Loseva, prvo morate shvatiti šta je neoplatonizam, zašto je izgubio vodeću poziciju na Zapadu i što ga čini da mu se Losev vraća.

Dragi Corvine! Zato se pridružite, ne samo da biste razgovarali o Losevovim idejama i njegovoj dijalektici, već da biste riješili moderne probleme znanja. Nakon A.F. Loseva pojavili su se mnogi novi problemi u fundamentalnoj nauci...

Problemi u filozofiji su vječni. Možda novi pristupi - da. Koji pristup je stariji je takođe pitanje: Losev je mlađi od Kanta, ali tradicija koju Losev sledi je starija. Da bi se raspravljalo o Losevovim idejama, one se prvo moraju identificirati.

Corwin piše:

Problemi u filozofiji su vječni. Možda novi pristupi - da. Koji pristup je stariji je takođe pitanje: Losev je mlađi od Kanta, ali tradicija koju Losev sledi je starija. Da bi se raspravljalo o Losevovim idejama, one se prvo moraju identificirati.

Stoga sam istakao samo odnos između eidosa i logosa, koji je važan za konceptualno-figurativnu sintezu. Vjerovatno niko nije dublje kopao ovu temu od Loseva... Možda poznajete druge filozofe?

Mislim da je Losev lider u neoplatonskoj sholastici. Problem je ovdje što kritika kritičara zahtijeva adekvatnu kritiku Loseva. Za mene ne postoji problem ormara: predmet je kao pojam dostupan dijalektici, a sam ormar, potpadajući pod formu predmeta, potpada pod formalnu logičku analizu. Ali za Loseva ovo objašnjenje nije prihvatljivo, jer, na osnovu svojih principa, ne može da odvoji kabinet, zamišljen kao objekat, od samog kabineta. Zato se stvaraju svakakvi eidosi, koji nisu stvari i nisu pojmovi, ali imaju svoju posebnu dijalektiku, koja nije dijalektika pojmova. Losevova glavna kritika nije u otkrivanju nedostataka njegove vlastite izmišljene dijalektike, koja je ispravna po definiciji, već u otkrivanju granica primjenjivosti eidetičkog pristupa.

Corwin piše:

... Losevova glavna kritika nije u prepoznavanju nedostataka njegove vlastite izmišljene dijalektike, koja je po definiciji ispravna, već u otkrivanju granica primjenjivosti eidetičkog pristupa.

I koje "granice" vidite?

Corwin piše:

Neke granice u neoplatonizmu bile su već utvrđene aristotelizmom. Ali više me brine druga vrsta ograničenja: Loseva filozofija negira subjektivno, a kao posljedicu samog subjekta.

Šta je rezultat takvog „odricanja“? Šta je njegova "sol"?

Corwin piše:

Nema ni Vladimira Rogožina ni Aleksandra Korvina. Postoji samo Losev, ali čisto kao fenomen naše ruske stvarnosti.

Pa ko će onda razvijati Loseve ideje? "Kraj filozofije"?

Zapravo, već se ponavljam.

Corwin piše:

Filozofski sistemi se razlikuju po rasponu pitanja o kojima se u njima može raspravljati. Ako sistem nema koncept subjekta, onda se postavlja pitanje “ko je zombirao subjekta?” nije tačno.
Zapravo, već se ponavljam.

Za mene, kada se zamišlja Univerzum kao celina, njegova suštinska konstrukcija, „subjekt“ (I) se eliminiše u misao, stapajući se sa primarnim procesom Univerzuma.
„Zombifikacija“ je očigledno koncept iz oblasti psihologije.

Corwin, 22. decembar 2013. - 15:42
Da bi se raspravljalo o Losevovim idejama, one se prvo moraju identificirati.

Za početak, bilo bi lijepo samostalno razumjeti o čemu je Losev pisao. A to se može učiniti samo ako nivo vlastitog razumijevanja nije niži od nivoa razumijevanja Loseva. A pošto smo shvatili, više neće biti potrebe da se raspravlja o onome što je Losev rekao. Osim ako ne konstatujemo činjenicu da je to isto znao i Losev. :))

Naravno, ovo je jedini način i nikako drugačije. Mnogi ljudi su čitali Turgenjevljevu priču „Mu-mu“, ali ne razumeju svi o čemu se radi, značenje napisanog. Šta reći o Tolstoju, Dostojevskom... ili Losevu. :)

Sergej Borčikov:
Za Platona, eidos je ekvivalent ideje. Za Loseva je eidos uvijek ekvivalent empirijskoj stvari: eidos stola, eidos ormara, itd. (Ovde sam počeo da pričam -). Ali Viktor piše “eidos brojeva, eidos geometrije” itd. Kakvi su to eidosi: Platonov, Losev ili neki drugi?

***
Sergey! Kada sam počeo da studiram filozofiju i čitao sve, u nekom trenutku sam postao klaustrofobičan. Čini se da svi govore pravu stvar, a to „ispravno“ komprimuje prostor. ali nema se na šta osloniti.

Pošto je suština svake osobe Iskustvo, ja sam iz svog Iskustva identifikovao „apsolutnu podršku“ - eidos. Upravo zato što ova „podrška“ ne čini nešto suštinsko, već samo „softverski“, tehnološki, sa „ulazom“ i „izlazom“...

Dakle, želite da izgradite sistem kategorija? Da li ovo zasnivate na sopstvenom iskustvu? Ali svačija iskustva su različita...

Pišete: //Za Loseva je eidos uvijek ekvivalent empirijskoj stvari: eidos stola, eidos ormara, itd.//. Ali gore sam naveo primjere kako Losev definira prostor i vrijeme kroz eidos. A ovo nije stvar! Tu on također razmatra "set" i "topos" i još mnogo toga.
***
U problemu veštačke inteligencije postoji takav problem: sistem mora tačno da podržava kontekstualno osjetljivo jezik. Odnosno, ako kažem: „Doći će k meni u dogovoreno vrijeme“, onda moram znati cijeli kontekst: ko je on? koje vrijeme?
Tako je Losev često pravio greške, počevši da raspravlja o nečemu, a da to ne unese u kontekst. Tako je to sa ovom "ormarinom". A kontekst, koji sadrži čitav „pejzaž“ znanja, je „preovlađujući“. Da, plus „diktatura filozofije“, gdje je, na primjer, Hegel bio obavezna figura tog vremena (ali izgleda da ga je Losev poštovao). Ne pišem ovo za vas, već za one koji pokušavaju da shvate Loseva - šta ih čeka. Ovdje ili morate pročitati desetak puta i to je to, ili se uopće ne trudite. Inače, isto je i sa Hegelom. Povraćao sam (od njegovih pretencioznih okreta) ali sam pročitao. Priznajem - sve jednom, osim "Nauke logike".
***
Sergey! Jednom ste mi rekli ovu frazu: "Ja nisam fizičar, ja sam metafizičar." Ali onda vam ne trebaju eidos. Što se mene tiče, Loseva dijalektika kao „logosa eidosa” je primenjenija nauka. Inače, zašto je društvu potrebna filozofija? Po uzoru na "tezu" i " anti tezu" podijeliti na "bijele" i "crvene"? Diktaturi je potrebna takva filozofija! Mnogo je teže shvatiti da je eidos nagomilavanje binarne ortho gonalne slobode (V.V. Demyanov) povezani (pasivni i aktivni) faktori.

Kao odgovor na vaše pitanje: //Viktor piše “eidos brojeva, eidos geometrije” itd. Kakvi su to eidosi: Platonovljev, Losev ili neki drugi? // Vidim samo jedan odgovor - nema eidosa Platonova, Loseva, Proklova, Viktora ili drugih! Postoji eidos sam po sebi, i postoji neka vrsta uzastopne linije njegove interpretacije.

Viktor je "otkinuo" eidos brojeva sa Loseva, a Losev je "otrgnuo" ideju o eidosu od Platona...

Za mene je Losev napravio metodološku grešku kada je koristio " singularnost pokretnog ostatka samoidentične razlike"poput šablona. Ovim je "prepisao" razne kategorije. I što je najvažnije, nije tim kategorijama dao personalizirano odgovarajuće ime, kao što, na primjer, ja radim kada pišem konkretno o eidosu zakona očuvanja u dinamici materijalna tačka:
masa - zamah - sila - energija - snaga.

Ali mora se reći da je počeo da menja svoju šemu kada je u „Najviše“ razvio faze razmišljanja kao:
razlika - identitet - postajanje - postajanje - ispoljavanje (emanacija).

Odnosno, nisam uopšte razmišljao šta je to logo I esencija kao prvo. Pitao sam se, generalno, ovaj eidos nije fikcija?, da li je “stvarno”? Sada mogu sa sigurnošću reći: „On je „zaista“!
Više o “logotipima” malo kasnije.

Postoje dva pristupa temi: 1) istorijski i filozofski (po pitanju Loseva) = istraživački i 2) čisto filozofski (metafizički) = konstruktivni.
Predložio bih Vladimiru da se prvi pristup (tema) jednostavno zatvori, jer Prirodno-matematički fakultet nema snage za takva istraživanja, a širenje „glagola“ oko imena genija ruske filozofije jednostavno je neetično. .

A da bi razvio drugu temu, predlažem da svi daju definiciju eidosa i logosa (čak i ako su posuđeni od nekoga, ali je brane kao svoju) i započnu konstruktivan razgovor ili, kako reče Kant, figurativnu sintezu.

ja definišem eidos

ja definišem logo kao određena supstanca (analogija sa energijom, silom, poljem), koja povezuje misli, koncepte, kategorije, entitete, teorije, sisteme u nešto celino.

U tom smislu, svaki filozofski sistem ima dva nivoa: 1) nivo eidosa i pojmova i 2) nivo univerzalnih kategorija – (pod)sistema kategorija. Zadatak kategorija je da unaprijed odrede, povežu, objasne sve pojmove i sve eidose, tj. drugim riječima, smjestite ih u polje logotipa i dajte im logičke veze.

Čekam vaše, Vladimirove i konstrukcije ostalih učesnika.
Onda ćemo se svađati.

Evo mojih definicija:

SZO piše:

Poštovani Sergey Alekseevich i Vladimir Rogozhin 22.12.2013
Vjerujem da postoji veza između naših ideja, odnosno: gen (ko) - struktura (Vladimir Rogozhin) - koncepti (Sergey Borchikov). Uzimajući to u obzir, možete pokušati dati vlastite definicije logotipa i eidosa, a zatim ih uporediti.
Evo mojih definicija:
Logos je struktura gena subjekta, koja odgovara fizičkoj stvari vanjskog svijeta.
Eidos je subjektova percepcija strukture gena kada subjekt promatra stvar u vanjskom svijetu koja odgovara genu.

Filozofija je razotkrivanje Stvoriteljevih misli prije Čina stvaranja.
Logos - zakon trostrukog Univerzuma ("zakon zakona", meta-zakon)
Eidos je sam unutrašnji i vanjski trio, struktura i njegov imidž.
Jedinstvo logosa i eidosa = ontološko (strukturno, suštinsko) pamćenje.

Kao učesnik drugih foruma sa mnom, sigurno ste mnogo puta čitali moje podsjetnike o " princip pretpostavke inteligencije“, koji je iznio S.L. Katrechko.
A.F. Losev i svetila ruske filozofije svojim životom i djelima zaslužuju ovu pretpostavku. Dakle, za sada ste vi taj koji ih bez dokaza optužuje za nekompetentnost. I branim ih pravom pretpostavke. Čini se da je sve prirodno za one koji vole mudrost.

Gdje sam u ovoj temi sumnjao u Losevovu kompetentnost? Kada je napisao da Losev „ne može da odvoji kabinet, zamišljen kao objekat, od samog kabineta“? Dakle, to je zbog Parmenidovog principa: predmet i misao o njemu su jedno. Losev se pridržava Parmenidovog principa. I u čemu bi on mogao biti nesposoban? U neoplatonizmu?

[“Cjelina” je dijalektička sinteza “jednog” i “mnogo.”]- po mom mišljenju da shizofrenija to se odnosi na podijeliti svesti, ne u smislu bolesti Mislim, uh reprezentacija, nakon svega unified isključuje mnogo, ako se odnosi na čovjek u celini, jedno.

Materijal za sintezu.

Dakle, evo naših definicija.

Prema eidosima.

S.B. Eidos definiram kao čulno-ideološku statuu, zamjenu za stvar, predmet, proces, pojavu, pa čak i samu ideju. Uvijek je specifično: postoji eidos planine, postoji eidos mačke, postoji eidos revolucije, postoji eidos savjesti itd.
kto: Eidos je subjektova percepcija strukture gena kada subjekt posmatra stvar u vanjskom svijetu koja odgovara genu.
V.R.: Eidos je sama struktura, unutrašnja i spoljašnja, struktura i njena slika.

Sličnosti: ima nešto, i ima eidos. Ovo nešto je ili stvar, ili objekat uopšte, ili struktura. A eidos je njegova samoorganizacija.

Odstupanja:
1) u metodama percepcije eidosa: za kto - senzaciju, za V.R. – slika, mašta, u S.B. - i senzacija, i slika, i ideja, pa čak i um,
2) u udvostručenju (u kto). Postoji gen, postoji stvar. Imaju jedan eidos. Dakle, da li je to eidos gena ili eidos stvari? Ako je ovo eidos neke stvari, onda se ispostavlja da gen nema eidos. A ako je to eidos gena, onda stvar ostaje bez eidosa.

Prema logotipima.

S.B.: Logos definiram kao određenu supstancu (analogiju s energijom, silom, poljem) koja povezuje misli, koncepte, kategorije, entitete, teorije, sisteme u nešto cjelinu.
kto: Logos je struktura gena subjekta, koja odgovara fizičkoj stvari vanjskog svijeta.
V.R.: Logos je zakon trojstva Univerzuma (“zakon zakona”, meta-zakon).

Za sada postoje samo neslaganja.
Kod nekoga je logos, kao i eidos, povezan sa određenim nečim (strukturom gena) i pripada biološki svijetu.
Moj logo, poput neutrina, prožima čitav niz elemenata, ali isključivo idealan svijet (misli, ideje, koncepti, kategorije, teorije, sistemi).
idealno i materijalno
U Loseva

Sergej Borčikov piše:

Materijal za sintezu.
Kod V.R. logos već prožima oba svijeta: idealno i materijalno. Nije jasno, međutim, da li je to JEDAN zakon (koji se može izraziti na taj i takav način), ili je to skup mnogih zakona o pojedinim stvarima.
U Loseva Inače, logos je značenje (zakon) svakog pojedinačnog nečega. One. nešto (stvar) = svoj eidos + svoj logos (značenje).

Da, Sergej, ovo je JEDAN zakon koji se manifestuje u „zakonima prirode“ i društva kao „fusis“ i „nomos“.

Poštovani Sergej Aleksejeviču 23.12.2013

Za sada se neću doticati vaše cjelokupne vrlo obećavajuće analize logosa i eidosa, ima o čemu razmišljati, ali ću se dotaknuti Losevovih ideja u vašoj interpretaciji: „Za Loseva je, inače, logos značenje ( zakon) svakog pojedinca nešto. One. nešto (stvar) = njen eidos + njen logos (značenje).“

Vjerujem da moramo ići naprijed na ramenima ove formule. Da bih to učinio, napisat ću Losevovu formulu kao stvarA = eidosA + logosA, međutim, moramo obratiti pažnju na to da stvar A ne osjeća svoj eidosA i logsA, ali kada je u interakciji sa stvari B osjeća djelomično eidosB, a djelimično logosB. Ova parcijalna interakcija se ostvaruje tokom deformacije onih hemijskih veza stvari A koje su dostupne atomima stvari B.

Dakle, svaka stvar A, koja se sastoji od atoma međusobno povezanih hemijskim vezama, sadrži u strukturi svojih hemijskih veza delimične logoe i eidose svih stvari spoljašnjeg sveta, a ti logosi i eidosi se pojavljuju u obliku deformacije onih hemijskih veza koje međusobno deluju. kada stvari dođu u kontakt i one su nominalne za sve stvari vanjskog svijeta.

Ova međusobna povezanost eidosa i logosa svih stvari u vanjskom svijetu omogućava organiziranje života na jednom genetskom kodu.

Predlažem da se, na osnovu rezultata svih komentara, formuliše opšti sažetak u koji bi se zabilježile zajedničke ideje i neslaganja.

Poštovani Sergey Alekseevich i Vladimir Rogozhin 24.12.2013

SZO piše:

Poštovani Sergey Alekseevich i Vladimir Rogozhin 24.12.2013

Predlažem sljedeće formule za dogovor:

Eidos je sam trio zasnovan na senzacijama prijatnim i neprijatnim.
Logos je zakon trojstva Univerzuma (“zakon zakona”, meta-zakon).

Ova definicija eidosa nije suštinska, to je psihologizam.

SZO piše:

Koji su nedostaci psihologizma? Takođe imate „strukturu i njen imidž“.

Razmišljam unutrašnja suštinska struktura i njegovu sliku kao okvir generativnog procesa.
O sporu između "psihologa" i "antipsihologa"

Poštovani Vladimir Rogožin 24.12.2013

SZO piše:

Poštovani Vladimir Rogožin 24.12.2013

Vaša veza sa „K.A. Mihajlov O pitanju odnosa logike i psihologije, psihologizma i antipsihologizma u logici.” za mene nije indikativno, pošto prema K.A. Mihajlov „Psihologija proučava stvarni, prirodni proces mišljenja, „onakav kakav jeste“. Po mom mišljenju, proces razmišljanja sprovodi mozak i nastao je kao rezultat evolucije zajedno sa pojavom nervnog sistema-mozak.

Vi i ja razmatramo senzaciju, koja je, po mom mišljenju, svojstvena kako stvarima, čiji je nosilac hemijska veza, tako i Univerzumu koji se sastoji od elementarnih čestica materije i elementarnih čestica osjeta.

U vezi sa navedenim, nije moguće formulisati koncept eidosa bez pojma senzacije. Po mom mišljenju, u vašoj formuli “Eidos je sama struktura, unutrašnja i vanjska, struktura i njen imidž.” koncept “senzacije” je skriven u konceptu “slike”.

Kako se kroz senzacije može „shvatiti“ dijalektika podudarnih suprotnosti primarnog procesa?

Vladimir Rogozhin piše:
Kako se kroz senzacije može „shvatiti“ dijalektika podudarnih suprotnosti primarnog procesa?

SZO piše:

Vladimir Rogozhin piše:
Kako se kroz senzacije može „shvatiti“ dijalektika podudarnih suprotnosti primarnog procesa?

Uz pomoć očiju zgrabio sam vaš tekst i prenio ga u svoj genom, gdje sam ga transformirao u osjećaj teksta, iz kojeg sam izvukao njegovo značenje u mjeri u kojoj je moj genom bio a priori spreman.

Sada nacrtajte dijalektiku „podudaranja suprotnosti“ prenesenog teksta i značenja koja generiraju novo znanje...

Vladimir Rogozhin piše:
„Sada nacrtajte dijalektiku „podudarnih suprotnosti“ prenošenog teksta i značenja koja generišu novo znanje...“

Podudarne suprotnosti sadržane su u genu u obliku materija-atoma i ideja-hemijskih veza. Kada se genski tekst transkribuje polimerazom, deformacija svakog sljedećeg nukleotida stvara novu senzaciju-ideju o značenju genskog teksta, baš kao što se novo značenje ovog teksta pojavljuje kada ga čitam slovo po slovo .

S. Borchikov:
ja definišem eidos, kao čulno-ideološka statua, zamjena za stvar, predmet, proces, pojavu, pa i samu ideju. Uvijek je specifično: postoji eidos planine, postoji eidos mačke, postoji eidos revolucije, postoji eidos savjesti itd.

Vladimire, opet slijedite isti scenario: "Ili moja definicija ili nijedna." Pa, ponudite konstruktivnu sintezu...

Vaš pristup meta pristup

Drugi pristup

Sergej Borčikov piše:

Vladimire, opet slijedite isti scenario: "Ili moja definicija ili nijedna." Pa, ponudite konstruktivnu sintezu...

Vaš pristup: jedan univerzalni logo + (dakle, kao Viktor) jedan univerzalni eidos. Nemam ništa protiv, označimo to kao meta pristup: meta-logos + meta-eidos = Univerzum (krajnje apstrakcije).

Ali ovakvim pristupom, prvo, gube se određene stvari, odakle dolaze? Drugo, smanjene su teorije kolega koji razmatraju specifične eidose i logoe stvari.
Drugi pristup: privatni eidos + privatni logoi. Postoji eidos drveta jabuke i logos drveta jabuke, postoji eidos ormana i logo ormara.

A onda se javlja želja da se pozicije zbliže: da se traži kako je univerzalni meta-logos povezan sa pojedinim logosima i kako je univerzalni meta-eidos povezan sa određenim eidosom? I kako su logoi i eidos povezani jedni s drugima?

Inače, opet udaljavanje od teorijske komunikacije...

Od "konkretnih stvari" mogu uzeti samo "drvo jabuke". Eidos i logos stabla jabuke omogućavaju prelazak („hvatanje“) do meta-eidosa i meta-logosa. Ali bez “ormana”.
Ali ja vas pozivam da se ne zavlačite na “definicije” pa čak i na razumijevanje (svako ima svoje) pojmova “eidos” i “logos” (na kraju krajeva, nisu ih samo kultura i jezik istisnuli). Zadatak vidim u razumijevanju pristupa Loseva i Tashchiana, da dostignemo novi nivo razmišljanja o ova dva koncepta, da im damo novu, modernu interpretaciju i da damo vizuelni prikaz oba. Na kraju sam otišao u treći koncept, kako ja mislim sintetički - ontološko (strukturno) pamćenje. I tek onda dajem “definicije” logosa i eidosa.

Problem rađanja filozofije.

U zoru ljudskog razvoja, kada su plemenski principi još bili na snazi ​​u ekonomskom i kulturnom životu, dominantan oblik pogleda na svijet bila je mitologija (mit s grčkog preveden kao „priča”). Mitologija je rezultat hitne duhovne potrebe da se objasni svijet. Mitologija je figurativan i umjetnički način objašnjavanja svijeta, prirodnih pojava i života ljudi. U mitovima se čovjek ne razlikuje od prirode.

Filozofija je ljubav prema mudrosti, poseban sistem znanja osmišljen za rješavanje niza međusobno povezanih problema koji se javljaju u prirodnim naučnim istraživanjima, istorijskom znanju, te u svakodnevnoj industrijskoj i političkoj djelatnosti. Nastao je prije oko 2500 godina u zemljama antičkog svijeta (Indija, Kina, Egipat).

Klasični oblik - antička Grčka. Koncept je uveo Pitagora (580-500 pne na ostrvu Samos). Platon ga je izdvojio kao posebnu nauku.

Neophodni (ali ne i dovoljni) preduslovi za nastanak filozofije: podela mentalnog i fizičkog rada, stvaranje viška proizvoda, recepturno-tehnološko znanje (“pogledaj me, radi kao ja, radi bolje od mene”), prisustvo razvijenih tekstualnih poruka (dekreti, epovi, mitovi).

Potreban je određeni nivo apstraktnog razmišljanja. Dostupnost novca. Funkcije jezika: signalna, komunikativna, deskriptivna, argumentativna (kritika).

Tri neophodna preduslova. Struktura mišljenja. Odsustvo totalitarizma. Mora postojati pluralizam, demokratski režim. Karakteristike mita: fundamentalno nova razina mišljenja (subjektivno-objektivna, sinkretička, nepodijeljena forma), usmjerena na stabilizaciju sebe (dogmatsko mišljenje).

Filozofija stavlja naglasak na inovaciju, odnosno naglasak se pomjera. Problem strukture svijeta. Postoji veliki broj mitova posvećenih ovoj temi. Iniciranje učenika da ide dalje od svog učitelja. Moramo kritički razmišljati.

U početku je filozofija uključivala cjelokupno znanje, a kasnije se pretvorila u sistem opšteg znanja o svijetu.

Odjeli filozofije: ontologija (biće i njegova suština), epistemologija (spoznaja), logika (razmišljanje, zakoni i oblici), etika (moral), estetika (ljepota), socijalna filozofija (ljudsko društvo), historija filozofije.

Predmet filozofije su univerzalna svojstva i veze.

Kosmocentrizam i osnovni koncepti antičke filozofije. (Kosmos, Priroda, Logos, Eidos, Duša).

Tokom VI-IV vijeka. BC. U Grčkoj je došlo do brzog procvata kulture i filozofije. U tom periodu nastaju novi nemitološki. svjetonazor, nova slika svijeta, čiji je središnji element bila doktrina o prostoru.

Kosmos je (univerzum) svijet, zamišljen kao uređeno jedinstvo.

Prostor obuhvata Zemlju, čovjeka, nebeska tijela i sam nebeski svod. Zatvoren je, ima sferni oblik i u njemu postoji stalan ciklus - sve nastaje, teče i mijenja se. Od čega nastaje, na šta se vraća, niko ne zna. Kosmos je red, koncept koji je predložio Pitagora.

Prirodni filozofi (Tales (625.-545. pne. Milet) i njegovi učenici Anaksimand (611.-545. Milet), Anaksimen (585.-525. Milet)) smatraju da su u osnovi stvari čulni elementi voda, vazduh, neodređena supstanca - apeiron. Pitagorejci su to videli u matematičkim atomima; Eleati su osnovu svijeta vidjeli u jednom nevidljivom biću.

Priroda - (nastati, roditi se) je ono što je bitno za svako biće od samog njegovog nastanka. Priroda je izvorna suština (srž stvari). Suprotnost prirodi je duh.

Logos - (prvobitno riječ, govor, jezik; kasnije misao, koncept, um). Heraklit (530-470 pne Efes) i stoici imaju svjetski um, identičan bezličnom zakonu Univerzuma koji se uzdiže čak i iznad bogova. Logos je jedinstven zakon za sve postojanje. Prema Heraklitu, vatra i logo su jedno. Ponekad, već kod stoika, Logos se shvata kao ličnost, kao Bog.

Eidos - (slika, izgled) idejne ideje. Doktrina eidosa je doktrina o suštini. Kod Platona (427–347 pne) svijet ideja, eidos je istinsko biće iz kojeg proizlazi naš svijet, kao odraz.

Duša je ukupnost impulsa svijesti živog bića, posebno osobe, i mentalnih pojava usko povezanih s tijelom. Drevne ideje - disanje spolja. Prema Platonu, duša je nematerijalna i prethodi postojanju. Aristotel to naziva prvom entelehijom (formom koja se ostvaruje u materiji) sposobnog tijela.

Glavni predstavnici (prije Sokrata):

Tales (625-547 pne, Miletus) – prirodni filozof, sve dolazi iz vode.

Anaksimandar (610-540 pne, Milet) – ajperon (vakuum).

Anaksimen (585-525 pne, Milet) – vazduh.

Pitagora 580-500 pne, o. Samos) – brojevi, preseljenje duša.

Heraklit (530-470 pne, Efes) – doktrina logosa, borba suprotnosti, sve se menja.

Ksenofan (565-473 pne, Kolofon) – zemlja je došla iz mora, monoteista, skeptik; jedan i nepomičan je Bog (priroda).

Parmenid (500-400, Elea) - razlika između racionalnog i čulnog.

Anaksagora (500-428).

Sofisti - Protagora (480-410 pne) i drugi - učitelji mudrosti. “Čovjek je mjera svih stvari: onih koje postoje, da postoje, i onih koje ne postoje, da one ne postoje.”

V.A. Sakhno

Eidos kao univerzalni "šablon jednog jezika"

Anotacija.

Međusobno komuniciramo ne samo prirodnim ljudskim (ruski, engleski,...) jezicima. Ali i na jeziku upravljanja dokumentima, jeziku fizike, elektrotehnike, radiotehnike, dizajna itd. sheme Ponekad su jezici kao što su društveni, politički, ekonomski, iako su „ljudski“, ponekad prepreka međusobnom razumijevanju.

Sadašnje ideje naučnog sveta stavljaju zakone evolucije na prvo mesto. Pri čemu sam zakon više nije formula poput Hookeovog zakona, već homološki nizovi koji imaju veliki sistemski raspon primjenjivosti, "povezujući" zajedno različite sfere aktivnosti. S tim u vezi, govorimo o "jedinstvenom jeziku" - kao univerzalnom "šablonu" koji generiše značenje, zahvaljujući kojem je jedino moguće razumjeti jedni druge.

1. Eidos.

Wikipedija daje sljedeću definiciju eidosa:

„Eidos (starogrčki εἶδος – izgled, izgled, slika), termin antičke filozofije i književnosti, koji je prvobitno značio „vidljivo”, „ono što je vidljivo”, ali je postepeno dobio dublje značenje – „konkretna pojava apstraktnog” , “materijalna stvarnost u razmišljanju”; u opštem smislu – način organizovanja i/ili bivanja objekta. U srednjovjekovnoj i modernoj filozofiji, kategorička struktura koja tumači izvornu semantiku pojma.”

Eidos kao pojam ima svoju istoriju. Ali eidos ćemo razmotriti u aspektima vezanim za Platona i njegov daljnji razvoj u djelima Aristotela i A.F. Loseva. Prije Platona, eidos se više identificirao s vanjskim oblikom koji odgovara osjetilnoj percepciji. To jest, u ranoj prirodnoj filozofiji, eidos se shvaća gotovo isključivo kao slika. Kod Platona se eidos značajno mijenja. „Sada se ne shvata kao spoljašnji, već kao unutrašnji oblik, odnosno imanentni način postojanja stvari. Osim toga, eidos sada dobiva ontološki nezavisan status, formirajući transcendentalni svijet ideja (tj. sam svijet eidosa) kao skup apsolutnih i savršenih primjera mogućih stvari.”

Posebna karakteristika našeg razmatranja biće veza između eidosa i logotipa. U svojim radovima A.F. Losev veliku pažnju posvećuje eidosu. Eidos je u njegovim djelima moćno dijalektičko oruđe. To je zapravo ono što on piše u djelu “Drevni kosmos i moderna nauka” u poglavlju “Definicija dijalektike” o logosu i eidosu:

“Prvo, dijalektika je logos, logička konstrukcija.” “Drugo, dijalektika je logička konstrukcija eidosa.” On dalje objašnjava da eidos (inteligentno lice) povezuje sve kontradikcije. “Treće, dijalektika je logička konstrukcija ne svih mogućih tipova eidos, ali eidos u užem smislu... njegova kategorička definicija." "Četvrto, dijalektika (opća i osnovna) je logička konstrukcija kategoričkog eidosa kao bića zasnovanog na na sebi i od sebe zavisnog." "Peto, dijalektika (opća i osnovna) je logička konstrukcija kategorijalne strukture eidosa kao bića zasnovanog na sebi i ovisnog o sebi, a takva konstrukcija ima apsolutni univerzalni karakter, obuhvatajući sve zamislive i zamislivih tipova bića, tako da sve neeidetičko i iracionalno i nelogičko mora biti u vječno neuništivoj eidetičkoj vezi sa čistim eidosom." "Ako se proučava eidos, onda se sve proučava." "Konačno, šesto, osnovna i opšta dijalektika ", gore iznesena, treba da da interno eidetski povezan sistem kategorija, počevši od samonastajućeg i primarnog elementa eidosa i završavajući eidosom kao imenom."

Ali ovo nije dovoljno. A.F. Losev povezuje eidos sa formiranjem značenja:

“Eidos postoji, dakle prva definicija značenja uopšte, tj. prvo postavljanje za njega preciznih granica, preciznih granica, usljed čega se ovdje pred nama pojavljuje prva i najopćenitija struktura značenja, dok je do sada postojao samo uvijek tekući izvor semantičkog dizajna, ali ne i sam dizajn . ... Otkrivamo prirodu značenja. Eidos je značenje.”

U svom djelu “Sofist” Platon daje kategoričku razliku između dijelova eidosa kao nečeg u cjelini u sljedećem obliku:

drugo - identitet - biće - odmor - kretanje.

Kasnije je A.F. Losev će "drugo" zamijeniti "razlikom" (možda da ne bi pobrkao opoziciju dualiteta: "nešto" - "drugo"). Najčešći oblik je kategorički oblik eidosa A.F. Loseva je kako slijedi:

razlika - identitet - postajanje - postajanje - manifestacija.

Kao što već vidimo, u kategoričnom obliku eidos ima određeni „kostur“, ili, kako dizajneri kažu, „ribu“ (strukturalna skica). Nepromjenjivost eidosa, njegovo jedinstvo ostaju njegovi unutrašnji dijelovi (statusi), njihov određeni red i kvantitet. Platon nije imao ovu naredbu; A.F. ju je ustanovio. Losev.

Karakterističan izraz koji koristi A.F. Losev do eidosa je "face":

„Eidos je za Platona i Aristotela vidljiva suština stvari ili, da tako kažemo, lice stvari. I tako ispada da ovo lice stvari nije samo nešto jedinstveno, već i sama individualnost stvari, čija se odvojenost već povlači u drugi plan. Ono što je ovdje na prvom mjestu je upravo to eidetičko jedinstvo, koje se ne može svesti ni na jedinstvo kontinuirane fluidnosti date stvari, ni na ujedinjenje njenih svojstava i kvaliteta, niti jednostavno na naše logičke procese generalizacije.”

Kao što vidimo iz citata A.F. Losev, eidos ima veliki sistemski raspon, od individualnosti do eidetičkog jedinstva. Šta to znači u našem modernom shvatanju? Šta eidos (sam po sebi) ima kao kategoriju poseban pa kategorija general. Uostalom, ako pogledamo lica ljudi, onda svako ima oči, čelo, usne. Ali mi ih razlikujemo. Ali kada kažemo „diskriminiraj“, onda više nismo u statici, gdje su čelo, oči, usne, već u nekoj vrsti konstruktivne dinamike. U istoj dinamici, ova čela, oči, usne su stvorene po svima poznatim zakonima, od začeća.

Tada dolazimo do zaključka da u procesu percepcije konstruiramo sliku određenim univerzalnim operatorima Univerzuma. Ovi operatori su zajednički i za posmatrača i za Univerzum. Takvi univerzalni operatori poznati su u istoriji filozofije - to je logika. Ali, prije nego što pređemo na logiku i njenu vezu s eidosom, zabilježimo jednu važnu misao.

Platon je polazio od svog dijalektičkog koncepta ustrojstva svijeta kao Jednog (“Parmenid”), pa je eidos, sa svojih pet kategorija, na određen način povezan s Jednom. A to znači da sadrži ideju kontinuiteta i optimalnosti Jednog. Ako želite, ideja određene fundamentalne jednostavnosti kojom Jedno djeluje („razgovara“ s nama). To je upravo ultimativni „šablon“ po kojem možemo razumjeti jedni druge i konstruirati svijet. Ovaj "šablon" se ponekad jako razlikuje od načina na koji dizajniramo u našem svakodnevnom svijetu. Ali naš svakodnevni svijet sadrži sve elemente koji odgovaraju kontekstu eidosa. Stoga „univerzalni jezik“ kojim komuniciramo jedni s drugima u različitim područjima nužno sadrži ideju eidosa.

2. Prirodni jezik komunikacije i logike.

U istoriji razvoja logike bilo je nedoumica: da li je logika imanentni dio Univerzuma ili je „proizvod“ ljudskih mentalnih (i bioloških) sposobnosti? U raspravi o ovom pitanju, Huserl je ostavio značajna pojašnjenja u svojim Logičkim istraživanjima (posebno u prvom tomu), jasno odvojivši logiku od psihe, nazivajući je „idealnom logikom“. Poput Bolzana, Husserl je povezao logiku sa naukom. Logika se povezuje ni sa čim više nego sa mentalnom aktivnošću, i to s pravom. Ali sada možemo sa sigurnošću reći da je logika operativni prostor čitavog Univerzuma. Čovjek, kao dio Univerzuma, jednostavno je obdaren sposobnostima logičkog mišljenja zajedno sa „razmišljanjem“ Univerzuma. Mi smo malo detaljnije izložili Huserlove stavove o logici.

Naravno, u ovom kontekstu, prisjetimo se riječi Hegela (“Nauka o logici”):

„Logicu, dakle, treba shvatiti kao sistem čistog razuma, kao carstvo čiste misli. Ovo kraljevstvo je istina onakva kakva jeste bez velova, samo po sebi i za sebe. Stoga se to može izraziti ovako: ovaj sadržaj je slika Boga kakav jeste u svojoj vječnoj suštini prije stvaranja prirode i konačnog duha.”

Ako tvrdimo da Univerzum “razmišlja” logički, onda je logika neminovno povezana s jezicima u najopćenitijem slučaju, a posebno s jezicima ljudske komunikacije. Najveći napredak u nauci u ovom pravcu pripisuje se L. Wittgensteinu i njegovom čuvenom Tractatus Logico-Philosophicus (TLP). Jedan od istraživača njegove zaostavštine u našoj zemlji bio je V.A. Surovceva, apstrakt za njegovu doktorsku disertaciju i čiju knjigu koristimo u daljem izlaganju.

Njegov apstrakt V.A. Surovcev je to nazvao "Principom autonomije logike". Cijela stvar je u tome da se potraga filozofa za temeljima univerzuma i univerzalija stalno svodi na „bezličnu sliku svijeta“. I u tom pogledu, bila je važna potraga za formalno-logičkim osnovama, gdje je doprinos L. Wittgensteina bio značajan. Evo kako Surovcev piše o Vitgenštajnu:
“Niko prije njega nije samo pokušao da potkrijepi analitičke nauke iz njihovog izvora, tj. ne objašnjavajući ih posebnim interesom znanja ili strukturom ontologije, ali se takav pravac razmišljanja nije ni smatrao problemom. ... Upravo je to ideja autonomije logike. Nakon što je u Dnevnicima 1914-1916. formulisao osnovni princip filozofije logike: „Logika se mora brinuti o sebi“ i dosljedno ga eksplicirao u LFT, Vitgenštajn je postavio potpuno nove principe za proučavanje jedinstvenosti znanja. On skida formalnu logiku s početka ontologije i teorije znanja, smatrajući da je pri razjašnjavanju njenih osnovnih pojmova potrebno poći isključivo od karakteristika simboličkog jezika. Logika kao proučavanje univerzalnih mogućnosti smislenih iskaza ne može biti potkrijepljena nikakvom ontologijom, naprotiv, jer je logika ta koja uspostavlja kriterij smislenosti; svaka ontologija je posljedica logičkog pojašnjenja mogućih odnosa opisnih struktura. Kao univerzalna metoda razjašnjavanja misli, logika ne može ovisiti ni o kakvoj epistemologiji, budući da se teorija znanja smatra samo privatnom filozofskom disciplinom.”

Filozofija se svojevremeno okrenula jeziku, skrećući pažnju na njegovu samodovoljnost. Odnosno, on sam formira svoje „stanište“, pružajući komutaciju između različitih aspekata života i njihovih učesnika, modelirajući stvarnost. Koherentnost ovog „staništa“ jezika određena je logikom: „Logika ispunjava svijet; granice svijeta su i njegove granice” (LFT, 5.61). „Logika je ta koja određuje ontološku strukturu svijeta, jer je u njenoj nadležnosti da odlučuje o tome šta se u svijetu može dogoditi, a što ne.

Da biste razumjeli zašto je logika samodovoljna unutar jezika, morate razumjeti tautologije i kontradikcije. “Tautologija u logici je identično istinita izjava koja je invarijantna u odnosu na značenja svojih komponenti” (Wikipedia). Poznati primjer iz pjesme: “Pravi muškarci igraju hokej, kukavica ne igra hokej.” Ovdje važne varijable postaju “pravi muškarac” i suprotno (negacija) – kukavica. Dakle, ako zamijenite ove varijable, značenje rečenice (i njena korespondencija sa životnim iskustvom) će se promijeniti. Ali njegova logička konzistentnost nije! To je, u suštini, autonomija logike - ona nema nikakve veze sa okolnom stvarnošću, sa varijablama njene manipulacije. Samodovoljno je u svojoj unutrašnjoj konzistentnosti (tautologiji). Logika jednostavno pokazuje kako bilo koji jezik funkcionira, uključujući jezik ljudske komunikacije.

Postoji još jedna strana koja povezuje logiku i jezik - teleologija (svrhovitost). Ovako je opisano u: „Dizertacija dokazuje da, za razliku od Fregea i Russela, koji logičku analizu smatraju sredstvom za konstruisanje idealnog jezika, Wittgenstein logičku analizu shvaća kao metodu koja otkriva unutrašnju teleologiju bilo kojeg jezika. Logika pokazuje „univerzalnu i neophodnu prirodu znakova“. U isto vrijeme, mišljenju se uskraćuje uloga mentalnog posrednika između jezika i stvarnosti. Razmišljanje se smatra vrstom jezika. Stoga logička analiza ne ispravlja jezik sa stanovišta mišljenja; naprotiv, razjašnjavanje prirode i mogućnosti jezika ukazuje na ono što je bitno i neophodno u mišljenju.”

U “Ontologiji prirodnih nauka” pokazali smo mogućnost prirodnog odraza formalne logike u eidosu Platon-Loševa u sljedećem obliku:

Formalni operatori ove logike pretpostavljaju upravo ovaj aranžman. Odnosno, za rad sa ekvivalencija moramo biti u stanju da razlikujemo. Za implikacije moramo znati ekvivalencija, jer u implikacije fraza: " Ako(uslov ispunjenja) Onda(način izvršenja 1) inače(metod izvršenja 2)", zahtijeva predznanje ekvivalencija, inače se ne može provjeriti “uslov izvršenja”. Zbog prethodnih događaja implikacija vodi nas do definisane strukture disjunkcija- "...ili ili...". Operater veznici"...i...i..." već definira prethodni izbor kao konačni tekst.

Kao što je poznato, delovi govora gramatike jezika imaju najveću važnost u ekspresivnosti govora (u poređenju, na primer, sa rodom imenice). I stoga, ideje M.V. uzimamo kao osnovu eidosa. Panov, koji u članku „O delovima govora na ruskom jeziku“ (1960) identifikuje pet glavnih delova govora (Vikipedija): „

Imenice, glagol, particip, pridjevi i prilozi;

Brojevi i zamjenice su raspoređeni među ostalim dijelovima govora;

Izvan dijelova govornog sistema nalaze se čestice govora i umetci.”

Dakle, u skladu s logičkim smislom, kao eidos elementarne rečenice prirodnog jezika komunikacije mogu se odabrati sljedeći eidos:

pridjev - imenica - glagol - prilog - gerund.

Po našem mišljenju, ovaj raspored je najkonzistentniji sa izražavanjem logičkih operatora, a odgovara i ideji teleologije. Takođe je u velikoj meri u skladu sa radom koji je obavljen na teoriji predikata. Sve ovo povezujemo sa „jezičnim šablonom“. Iako bi bilo ispravnije nazvati ga torkom, jer mjesta u eidos statusima striktno odgovaraju određenim dijelovima govora. Ne možemo, na primjer, zamijeniti pridjev i imenicu, jer je pridjev (po kontekstu) taj koji određuje imenicu. Baš kao što imenica određuje glagol, itd.

Da, možemo reći "zeleni hrast" ili "zeleni hrast". Ovo neće promijeniti značenje. Ali ne možemo reći hrastovo zeleno. Sama riječ (kao dio govora) nosi informaciju o svom položaju u eidosu. Rečenica „na brežuljku stajao zeleni hrast ljuljajući se“ može se izvesti na različite načine, ali značenje (nosilac ciljne propozicije) ostaje isto. Već je određen nevidljivim kontekstom jezičkog eidosa, koji nam, bez obzira na raspored riječi, donosi sliku (eidos) ovog opisa. Bez takvog obrasca nikada ne bismo mogli da razumemo jedni druge.

Jasno je da pridjev najbliže odgovara izrazu „razlika“. A imenica je element “samoidentiteta” (ekvivalencije) samoj sebi. Takođe, glagol odgovara logičkom “praćenju”, “impliciranju” (prenošenju) drveta “na brdo”. Rečenica izgrađuje značenje, dostižući particip "ljuljajući se".

Sama riječ također ima pentadnu strukturu (kao i zvukove):

prefiks - korijen - sufiks - postsufiks - završetak.

Ova fraktalna struktura omogućava riječima da se "ukorijene" u rečenici gotovo bez obzira na njenu lokaciju. Ponekad je to potrebno za umjetničko izražavanje. Ali oblik logike, "nevidljivi okvir", sadrži cjelokupno značenje bilo koje rečenice. Čini se da je upravo ovo jedinstveno post-statusno gniježđenje karakteristično za jezike ljudske komunikacije visokog nivoa.

Jezički eidos prirodnog jezika također odražava osobinu koja je inherentna većini (i najvjerovatnije svim) eidosima. Govorimo o drugom statusu pentade, njenoj posebnoj ulozi u eidosu. Činjenica je da drugi status konvencionalno nazivamo „subjekt“ zbog činjenice da već učestvuje (eksplicitno ili implicitno) u sljedećim statusima. Dakle, pridjev "zeleno" može se primijeniti na bilo koji predmet - na primjer, na igračku - kocku. Ali reći za kocku da je „stajala na brežuljku ljuljajući se“ besmisleno je. Drugi status (imenica) postavlja cjelokupni semantički ton eidosa, koji odgovara sadržaju ovog statusa. Da bismo ovo razumjeli, bolje je dati primjer eidosa materijalne tačke u formulama ( ):

dm/dt - mV - mdV/dt - mVV/2 - mVdV/dt.

Kao što vidimo, u drugom statusu eidosa pojavljuje se brzina (V), koja se dalje pojavljuje u različitim „slikama“.

Isto se može reći i za igre (općenito):

strast (želja) - pravila igre - taktika - strategija - rezultat.

Kao što vidimo i ovdje pravila igre učestvuju u drugim statusima, određujući taktike igre, strategija igre i rezultat.

Teorija predikata, koja se razvijala decenijama, po našem mišljenju, sužava horizont dijalektičkih (evalektičkih - prema V.V. Demyanovu) predstava. Za teoriju predikata, izrazi “dobra osoba” i “osoba hoda” su gotovo ekvivalentni. On jednostavno dodjeljuje vrijednost subjektu. Ovo razvija predikatno mišljenje i ništa više.

Važno je napomenuti Sossureovu misao da je "tok govora, uzet sam po sebi, linija, neprekidna traka...". Odnosno, s jedne strane imamo određeni kontinuitet teksta, s druge njegovu diskretnost, u obliku barem riječi. S obzirom da je jednostavna rečenica eidos, a riječ također eidos, onda je putovanje kroz tekst u najmanju ruku dvodimenzionalno kretanje. Takav pokret je nesumnjivo evolucijski, o čemu je govorio poznati lingvista Benveniste, pozivajući se na Sossurea: „Glavna de Saussureova teza je da „u svakom trenutku govorna aktivnost pretpostavlja i uspostavljen sistem i evoluciju; u svakom trenutku jezik je i živa aktivnost i proizvod prošlosti.” Ali, ako jezik uključuje evolucijske aspekte, onda se može smatrati i instrumentom evolucije (u komunikacijskom smislu) i njegovim reflektorom za posmatrača.

Dakle, pojava bilo kojeg jezika, na primjer DNK, igra evolucijsku ulogu akumuliranja informacija o svijetu. U procesu ljudske aktivnosti počelo se događati ne samo akumuliranje informacija u jezičnom obliku, već i aktivno proučavanje svih oblika njihove organizacije.

U zaključku ovog odjeljka možemo pokušati izgraditi ne samo eidos jednostavne rečenice (kojoj smo posvetili veći dio odjeljka), već i eidos jezika komunikacije koji se koristi u književnosti. Po našem mišljenju, to izgleda ovako:

zvuk (slovo) - riječ - rečenica - sadržaj - rad.

S obzirom na evolucijsku prirodu eidosa, eidos jezika komunikacije može završiti mukanjem, kao što je: "m-m-d-ah". Ovo bi takođe mogla biti riječ: "zabavno!" Može postojati i rečenica: "prelijepo vrijeme napolju!" Možda sadržaj (sa hijerarhijskom strukturom ideje) za pisca početnika. Ili možda epsko djelo poput “Rata i mira”. U svakom slučaju, u eidosima prevladava kontinuitet - naknadni status datog eidosa zahtijeva prethodne. “Predmet” ovog eidosa je riječ.

3. “Ja” u logici eidosa.

Filozofski, "ja" - predmet. Predmet u smislu da je suprotstavljen objekt, kao vid aktivne aktivnosti u proučavanju i transformaciji objekt. Ali predmet nastao je evolucijski kasnije objekt. nakon što je nastao, predmet I objekat stupiti u interakciju. Ova interakcija je treća faza evolucijskog razvoja. Dakle, kako moderna filozofija opisuje, tako predmet"okreće" na objekt(za nastanak odnosa) ne može se razmatrati u evolucijskom kontekstu. Predmet manifestuje se kroz aktivnost. Ova aktivnost može biti, na primjer, kreativnost u umjetnosti. Ovo kreacija mora se smatrati kategorijom „novo“ prema trinitarnoj ontologiji V.V. Demyanov (nova osa „ortonormalnog prostora događaja“, razvija se objekat I predmet). Ista “nova” kategorija će biti art, obrazovan predmet I kreativnost; isto "novo" će biti inspiracija koji daje kreacija I art. I onda predmet u ovoj oblasti predstavlja dio eidosa:

objekt - subjekt - kreativnost - umjetnost - inspiracija.

Jasno je da umjesto kreativnosti može postojati neka druga vrsta aktivnosti i drugi koncepti eidosa. Ali suština samog eidosa se ne mijenja. Eidos je evolucijski konstruktor (u smislu potrebnih komponenti i sekvence), koji stvara tekst Univerzuma minimalne dužine.

Od drugog statusa predmet, a on ima određena svojstva u eidosima - kao da se projektuje u različitim oblicima u sljedeće statuse, onda ga u pentadi često nazivamo "subjekt" eidosa. U stvari, ovo daje značajnu hranu za razmišljanje.

Kao osoba, osoba se sastoji od mnogih eidosa. Kao objekat Univerzuma, on predstavlja agregatna stanja materije:

etar - tečnost - plazma - čvrsta - gas.

(Imajte na umu da je osoba skoro napola tečna. I to ima smisla, budući da je dinamički tok.)

Na molekularno biološkom nivou predstavlja složen metabolički sistem:

voda-sol - ugljikohidrati - nukleinska kiselina - lipid - protein.

(Ne kažu uzalud: „hleb je glava svega“. Ugljikohidrati su ti koji su „savladali“ kopiranje i zauzimaju drugi status „subjekta“.)

U logičkom eidosu, prije svega, “subjekt” je operator ekvivalencija(Losevskaya identitet sebi). Zašto je ovaj identitet postao izvesna najvažnija tačka u evolucionom razvoju? Možda zato što je ovo činjenica neke vrste kopiranja. I ako je u ugljikohidratima to činjenica neke vrste rasta, sposobnosti formiranja lanaca i prstenova, onda je to u DNK već kopiranje na višem nivou - dinamičko kopiranje u svrhu adaptacije. Ideja kopiranja se nastavlja u lipidima i proteinima.

Sva naša robna proizvodnja je proizvod ekvivalencija, kao prvo. Naša sredstva proizvodnje su, u suštini, prepisivači. Ako nešto izmislimo, to je samo u svrhu kopiranja u budućnosti - bilo rakete ili lijeka. Ovo izgleda kontradiktorno, ali ako razmislite o tome, monotonija omogućava da raznolikost postoji upravo fraktalno, evolucijski. Možda da su nukleoni atoma različiti, onda bi bilo moguće sastaviti neku vrstu kombinacije. Ali najvjerovatnije bi ovaj “sklop” bio jedinstven (i stoga nedostižan) i evolucija se očito ne bi dogodila.

Dakle, postojanje predmet predodređen upravo logikom Univerzuma kroz eidos. Pošto su svi njegovi tekstovi pisani po jednom šablonu, postojanje predmet postavljen od eidosa kao genom. Eidos prvenstveno ima evolucijsku svrhu. I tu dolazimo do najvažnije tačke oko koje u istoriji filozofije nije bilo mnogo nesuglasica. Ovo je prisustvo uzročno-posledične veze. Tek u 20. veku, pažljivije sagledavši ovu uzročno-posledičnu vezu, videli su da to nije jednostavna pojava. Da u nekim tačkama faznih transformacija može doći do bifurkacija - dvostruki ishod fenomena. Ove pojave je uglavnom preuzela sinergija. Ako ovaj trenutak “bifurkacije” prenesemo na formalni logički jezik, onda je za to odgovorna implikacija.

Zapišimo najjednostavniju implikaciju u "ljudskom" jeziku događaja. Neka osoba stane na pješački prelaz ispred semafora. Implikacija će imati sljedeći oblik u programskom jeziku:

Ako (boja semafora = zelena) Onda

idi;

stalak;

endIf;

Napominjemo da obje posljedice: "idi" i "stoji" garantiraju vam život u evolucijskom pokretu, inače možete ispasti iz igre evolucije. Evo najjednostavnijeg popularnog objašnjenja evolucijske svrhe logičkog eidosa:

negacija (razlika) - ekvivalencija - implikacija - disjunkcija - konjunkcija.

Svaki objekat koji teži evolucionom razvoju mora imati minimalno adekvatan uređaj koji mu omogućava da radi sa navedenim eidosom. „Srce“ implikacije („subjekta“) je ekvivalencija(boja semafora = zelena).

(1. Ako govorimo za pravo programiranje, onda bi bilo koji uslov mogao stajati umjesto jednakosti - na primjer, "više" ili "manje". Ali tačno ekvivalencija stoji u originalnom logičkom eidosu! Ona je ta koja „brine“ o svojoj samodovoljnosti i očuvanju!

2. Dakle, ova logika, o kojoj se ovdje govori, može se uslovno nazvati “nelinearnom”, jer pretpostavlja uzročno-posledični odnos u implikaciji i poseban red rasporeda logičkih operatora. Bez ove implikacijske „intencionalnosti“, evolucija se ne bi mogla dogoditi. Implikacija koja je predstavljena u običnoj literaturi o logici, „da iz A slijedi B“, po našem mišljenju, ne ostavlja mogućnosti za razvoj. Dok fizički zakoni govore suprotno.

3. Postoji još jedan važan aspekt ove implikacije. Stvar je u tome da takva implikacija naglašava teleološku prirodu evolucije. Jednostavno rečeno, da bi bio optimalan na vrijeme da postigne cilj (na primjer), čovjeku je uvijek potrebno “zeleno svjetlo” ili kako se kaže “zeleni val”. Time se precizno osigurava priroda implikacije, konsolidujući suštinski dio ekvivalencije u obliku hijerarhije disjunkcije. Psihološki će biti teško uočiti da se hijerarhijska vertikala od Planckove dužine proteže kroz nukleone i atome. molekule, ćelije, ljudi počivaju na “izboru u implikaciji”... Ne zaboravimo da je implikacija aditivna (umjesto “ispunjenja” možete umetnuti drugu implikaciju), da je u noosferskom eidosu čovjeka na mjestu implikacije troškovi inteligencija, i na mjestu disjunkcije - svijest.}

Da li je naša jednakost ispunjena određuje šta osoba treba da uradi: „ići” ili „stajati”. Ovo "ili" pokazuje da rezultat izbora stavljamo u strukturu disjunkcije ("...ili..."). Da budemo jasnije rečeno, operativni prostor Univerzuma je pružao mogućnost kontrole ishoda bifurkacije. Gdje je činjenica "kontrole" ( implikacije) dodijeljen ekvivalencija, iza koje u integralnom evolucionom oličenju stoji predmet. To jest, u evolutivnom planu ove filozofije predmet- ovo je skup svih drugih statusa dolaznih eidosa.

Za programiranje, bilo koji dio programa je također specifičan tekst. Minimalni skup koji je sljedeći softverski eidos:

varijabla - atribut - proračun - tabela - pogled.

Naravno, donekle smo pojednostavili prezentaciju programiranja, ali tek neznatno, i to ne do kraja. Za naš slučaj varijable"boje" su postavljene rekviziti ovo je "semafor" - vrsta konstante kao metapodaci. IN kalkulacije može odrediti rezultat implikacije i smjestiti ga sto. Table Može uvesti na ekranu monitora. Ili može biti teško varijabla u sljedećem softverskom eidosu. Tablica je najjednostavniji hijerarhijski uređaj u kojem smjer(bez bočnih grana "drveta" - u najjednostavnijem slučaju), čiju gornju liniju zauzima "kreni", donju liniju "stoj".

I tu se postavlja najzanimljivije pitanje. I ovaj sto u Univerzumu, od kojih možete birati disjunkcija Da li je značenje riječi “ići” ili “stajati” zaista hijerarhijsko, ili je ovo samo naša pretpostavka? Izgleda da zaista jeste!

Hijerarhijska tabela nam jasno pokazuje da bez fenomena hijerarhije ne bi bilo ni fenomena energije I strukture, koji su nemogući bez njega. Ali ovdje je važno zapamtiti da je hijerarhija određena trećim statusom eidosa. Ovu tačku je vrlo precizno uočio A.A. Zinovjev u svojim objašnjenjima koncepta „strukture“. Šta A.A. Zinovjev je zvao smjer, u logici se često naziva prateći. Implikacije- ovo je manifestacija trećeg statusa za eidos (Losev formiranje). Samo različita imena odgovaraju različitim kontekstima.

Vraćajući se na „ja“, potrebno je spomenuti nekoliko postulata L. Wittgensteina (LFT):

“Ja sam moj svijet” (5.63).

“Ne postoji mišljenje, predstavljanje subjekta...” (5.631).

“Subjekt ne pripada svijetu, ali je granica svijeta” (5.632).

Dakle, “subjekt” eidosa (kao njegov drugi status) postojao je od samog početka evolucije. Samo što se u određenoj fazi evolucije pojavio tekst Univerzuma predmet naše moderne ideje.

4. Faktura je kao jezik eidosa.

U slučaju robne razmjene, račun (za otpust ili prijem) je glavni dokument trgovinskog prometa. Ovaj primjer nam je potreban da pokažemo važan koncept. struktura(četvrti status eidosa), kojim operišu svi: i oni koji se bave naukom i oni koji se bave proizvodnjom. Programeri znaju da se faktura kao programski objekt sastoji od dva dijela: “Zaglavlje” i “Tabelarni dio”. Prikazat ćemo najjednostavniji slučaj fakture, u ovom obliku:

Faktura br. 1884321 od 10.05.2011

Pošiljalac: Odezhda LLC. Primalac: Petrov.

Koristit ćemo ovu tabelu da pokažemo primjer razmišljanja uzimajući u obzir ideju eidosa. Budući da je faktura svojevrsni vizuelni objekat, svi njeni deskriptivni elementi mogu biti predstavljeni određenim kategorijama. Jedna od najvažnijih kategorija u filozofiji bili su kvaliteta I količina. A ovdje je bitno šta je primijetio A.F. Losev - kvaliteta prethodio količina. U eidosu, poredak kategorija reguliran je kontekstom deskriptivnog domena. Kasnije ćemo to pokazati detaljnije, ali sada ćemo naglasiti antinomijsku stranu kvaliteta - količine. Nakon svega kvaliteta odražava bilo koju stvar u potpunosti, ali posebno. Dok količina mogu kombinovati različite kvaliteta. Istovremeno, možete se testirati na asocijativno razmišljanje: kvaliteta semantički odgovara Losevom razlika, A količina - identitet.

Dakle, kada se primeni na ovaj problem, eidos se izražava kroz sledeće važne filozofske statuse:

kvalitet - količina - promjena (smjer) - struktura - manifestacija.

1. Kvalitete(pantalone, košulja, majica). (Trenutak personifikacije - Loseva "razlika")

2. Količina(rublje). (Opšta poenta je Losev "identitet")

3. Smjer(redoslijed numeriranja, (u modernim programima svojstvo “Order”...)). (Loševo "postajanje", a riječ i "smjer", "slijeđenje" preuzeti su od A.A. Zinovjeva)

4. Struktura(tabela sa uređenim redovima, od A.F. Loseva - postati).

5. Manifestacija(rezultat zbrajanja suma. Ju. Urmancevov zakon kompozicije, Loseva „manifestacija“).

Zapravo, u implicitnom obliku, svi to znaju. Uzmite bilo koju fakturu za robu, a njen tabelarni dio potpada pod Losev "eidos" (pojednostavljeno):

proizvod - iznos - numeracija - tabelarni dio - ukupan iznos.

Zapravo, faktura se može posmatrati kao polje operativne aktivnosti našeg razmišljanja. I onda možete tumačiti tabelarni dio fakture tako da možete operirati kvalitete robe, one su neophodne razlikovati.

Da biste operisali sa količine, ipak (!) morate znati ekvivalencija (identifikovati).

Ali tako kvaliteta I količine da biste implicirali u tabeli morate ih (takođe!) rasporediti (postaviti smjer). I ovdje je to dobro opisao A.A. Zinovjev u "Esejima o složenoj logici" koji treba stvoriti struktura(veza između elemenata) mora biti specificirana u sistemu smjer (prateći). To se može učiniti proizvoljno postavljanjem, na primjer, numeracije. Ili se može zasnivati ​​na samom sistemu - na primjer, prema iznosu novca za kupovinu, što je metodički ispravno. Nama je važan princip samodovoljnosti sistema! Na kraju krajeva, jeste količina omogućava nam da stvaramo smjer(u osnovi).

Disjunkcija (ko ne zna na ruskom da je ovo konstrukcija: "... ili... ili...") - simbolizira mogućnost izbora (iz stola).

A konjunkcija(na ruskom ovo je konstrukcija: “.... i... i...” - obaveza da se uzmu u obzir sve okolnosti (iznosi)).

Želeo bih da istaknem dve tačke na putu:

Prvo, „kretanje“ kroz statuse eidosa događa se uz stalnu privlačnost prethodnih statusa. Oni se ne odbacuju, već se „povećavaju“ na prethodne statuse. Princip kontinuiteta u evoluciji je ispunjen.

Drugo, drugi status ima jednu osobinu (za koju ga nazivamo „subjekt“ eidosa) – direktno učestvuje u svim narednim statusima.

Rok trajanja fakture se tu ne završava. Registar faktura se po pravilu sastavlja dnevno. I ovdje se javlja određena metamorfoza s fakturom. Njegov tabelarni dio je „srušen“ do konačnog iznosa. I kao a kvaliteta Sljedeći nivo je sama faktura (njegov "Cap"):

Registar faktura Odezhda doo za 5.10.2011

Kao rezultat, dobićemo isto struktura, Gdje kvaliteta I količina transformisani su u skladu sa zakonima očuvanja eidosa datog profila. Štaviše, „pakovanje“ se nije odvijalo na jednostavan utilitaristički način, poput „ruskih gnezdarica“, već na kompoziciono usklađen i poststatusni način.

Ali ovo nije kraj transformacijama u Losevskom formiranje. Kao što znate, svako preduzeće obračunava prihod od prodaje na mesečnom nivou. A naši registri se „melju“ u sledećoj metamorfozi, gde njihov konačni rezultat postaje „prihod za mesec“. Ovaj proces je po svom konstruktivizmu potpuno isti kao i prethodni i nema smisla da ga prikazujemo. Sljedeće pada mjesečni prihod struktura prihod za kvartal, polugodište, godinu. Tako se dobija određeni fraktalni proces „konvolucije“: faktura → registar → prihod. Karakterističan momenat ove „konvolucije“ je to struktura postaje nešto kvaliteta na višem nivou. Ali šta se formira struktura konačna Manifestacija nosi kvantitativni aspekt generalizacije - količina.

Ne smijemo zaboraviti smjer (formiranje). To je ono što omogućava održavanje sistemskog integriteta strukture, noseći u sebi suštinski globalni sistemski atribut vremena. Sama po sebi, metamorfoza transformacija fakture potvrđuje ideju ​​evolucijske putanje (creod), samo u dijelu datog konteksta. Čim se kredo preduzeća prekine, to znači kraj njegovog postojanja (kao bića).

Još jedna napomena. Neverovatno je kako se slažu količina I kvaliteta u fakturi. Ali nikome neće pasti na pamet da su to antinomije (poput „individualizma – kolektivizma“, „egoizma – altruizma“). Ispada da bi ovaj "anti" trebao ( Nužno!!!) biti prisutan u strukturi da bi se održao. Ovo sve znači da ne postoji „jedinstvo i borba suprotnosti“ kao dijalektički zakon (V.V. Demyanov,).

5. “Materijalna tačka” i drugi elementarni fizički objekti.

Astronomi su konačno ustanovili da se svemir širi ubrzano (Nobelovci 2011.). Prije toga su postojale sumnje, a vjerovalo se da se širi konstantnom brzinom. Svako ko je pročitao “Evalektiku noosfere” V.V. Demjanova ne sumnja u postojanje ubrzanja. Budući da ekspanzija konstantnom brzinom znači da “Meso Jednog” odlazi na nepoznato mesto i da svet nije ujedinjen u platonskom smislu. Ovo se može uporediti sa činjenicom da bi osoba bila samo u stalnoj fazi udisaja ili izdisaja, a ne bi provodila ciklični proces disanja.

Gore navedeno je uvod u eidos materijalne tačke. Iznad smo ga stavili pod navodnike kako bismo naglasili idealnu prirodu takve definicije. Što pretpostavlja odsustvo drugih oblika kretanja (na primjer, rotacija). Ali same dimenzije zapravo nisu bitne.

Sam eidos materijalne tačke može se izraziti na dva načina:

a) Kao zakoni očuvanja: masa - zamah - sila - energija - snaga;

b) Kroz analitičko predstavljanje fizičkih veličina: prijenos mase - impuls - sila - energija - snaga.

Mora se reći da historijski postoji određena “nesigurnost” u filozofskim tekstovima i fizičkim raspravama (manje) između energije i moći. Možda je Pobisk Kuznjecov bio jedan od prvih koji je skrenuo pažnju na nesklad između „prioriteta“ energije i moći. Uobičajeni izraz “energija ide u...” nije sasvim tačan, jer ovaj “transfer” znači prisustvo moći! Čini se da u filozofskim tekstovima "potencijalnost" i "energija" takođe odgovaraju energiji i moći.

Između iznad glave i eidosa materijalne tačke, čini se da postoji ponor apstrakcije! I postoji, ali je prohodan ako se sjetimo Platonovog eidetičkog jedinstva. Iako se u oblasti primene ovi objekti razlikuju, sa sistemske tačke gledišta oni su jedno! Pokušajmo pronaći ovo zajedničko među njima.

(Razlike i sličnosti između Platona i Aristotela detaljno je analizirao A.F. Losev u svom radu. Uprkos činjenici da je Aristotel više gravitirao logičkim formalizacijama (gdje je uspio), one su zadržale jedinstvo u odnosu na eidos. Štaviše, obojica su dopunjuju se: „Tako nas tačnost proučavanja relevantnih tekstova tjera da priznamo da je Platonov eidos kategorijalno-dijalektički eidos, a Aristotelov eidos entelehijski eidos.“)

Razvijajući problem kategorija, Aristotel je pre svega identifikovao kategorije kvaliteta I količine. Uzimajući u obzir eidos fakture, vidjeli smo kako ona “funkcioniše” dijelom kao antinomije. Eidos materijalne tačke ima prvi par ( transfer mase - puls) je također antinomija, koja se semantički može označiti kao "pokretljivost" - "inercija". Odnosno, svaki eidos počinje suštinskom antinomijom, koju A.F. Losev je u opštem slučaju razmišljao kako razlika I identitet.

Činjenica da materijalna tačka ima dimenziju pomoći će nam da konkretnije shvatimo prirodu antinomije, uzimajući u obzir da u fizici rastu procesi sistematskog i konstruktivnog pristupa njoj. Ako iz izraza za početnu antinomiju materijalne tačke uklonimo samu masu, onda u dimenzijama antinomija izgleda ovako: S 0 T -1 - S 1 T -1 . Jednom riječju, antinomija je evolucijski proces povećanja topologije dimenzije (u ovom slučaju - S 1), koja općenito (kao povećanje) za materijalnu tačku nakon statusa izgleda ovako: T -1 - S - T -1 - S - T -1 .

Ovu ideju razvoja evolucije kao povećanja stepena slobode u određenom „konstruktivnom prostoru“ izrazio je V.V. Demyanov. Kao što vidimo za materijalnu tačku, takav prostor je konstruktivno binaran, i više liči na konstrukciju ponašanja uz pomoć vremena i prostora, koji imaju semantički karakter “aktivnosti” i “fiksacije”. Ono što je Kant nazvao "serija" i "agregat".

Treći status eidosa za materijalnu tačku kao oblik manifestacije određuje ubrzanje. Ubrzanje može biti i kvalitativno (u pravcu) i kvantitativno (po veličini). Lišiti materijalnu tačku ubrzanja je zabrana evolucije - iz tog razloga Univerzum se širi ubrzanjem. Jasno je da materijalna tačka može evoluirati. Ali može li loptica za bilijar evoluirati, čak i ako je ubrzana ili usporena, prenoseći svoju energiju na drugu lopticu? Očigledno Losevskoe formiranje- ovo je slika filozofske generalizacije o mogućnosti postojanja postao.

Šta energije postoji određena materijalna tačka struktura zapravo, govori o nelinearnoj prirodi formule za kinetičku energiju, koja je proporcionalna kvadratu brzine. Tako je V.V. Demyanov je povezao strukturu formiranja pokretnog materijalnog tijela s kvantno-dinamičkom adhezijom “Mesa Jednog”. I osnivač ritmodinamike, Yu.N. Ivanov daje formulu koja povezuje kinetičku energiju s faznom razlikom. Indirektno, složena struktura “potencijala” kinetičke energije može se suditi po njegovoj dimenziji (bez mase) u ovom obliku.

Finalni Losevsky izraz za eidos materijalne tačke to će biti moć- količina energije po jedinici vremena prenesena u drugu materijalnu tačku. U tom smislu, faktura se asocijativno ne razlikuje od materijalne tačke.

Vraćajući se na temu članka o „jedinstvenom jeziku“, možemo naglasiti još jednu stvar. Sada, ako uzmemo, na primjer, druge elementarne objekte fizičkog svijeta - oprugu, kondenzator, induktor, onda oni također predstavljaju eidos-pentade. Ali između sebe imaju general I poseban. Konkretno, svako ima status energije(4) i moć(5) koji nose isto ( general) naziv za sve elementarne fizičke objekte. Ali za prva tri statusa eidosa ne postoje takvi nazivi, a ponekad čak i formule! Razlog za to je historijski uvođenje filozofskih koncepata forme I sadržaj(na primjer), zaboravljamo da su svi elementarni objekti okrenuti prema nama, subjekti oblik. Sadržaj je obično ostajao u senci. Jasno je definisan samo za materijalnu tačku - kao teoretski svima „omiljeni“ objekat. Što se tiče, na primjer, mehaničke opruge, sve se zaustavilo na Hookeovom zakonu u smislu sistema. U jezičkoj pentadi, drugi status odgovara imenici. Činjenica da ne obraćamo pažnju na „imenicu“ elementarnih fizičkih objekata (kao što je impuls za materijalnu tačku) ukazuje na potpuni nedostatak sistematskog pristupa elementarnoj fizici.

(Ova tačka je posebno interesantna za one koji proučavaju opštu teoriju sistema (GTS). Činjenica je da A.F. Losev u „Samom sebi” na primeru crteža olovkom pokazuje da je oblast eidosa postajanje dijeli se na “nešto” i “drugo”. “Ostalo” je nekako isto za sve i odražava kategoriju general. Dok se “nešto” krije iza postajanja i odražava kategoriju poseban. Ovo može objasniti činjenicu da energije I moć pokazalo se da je isto za sve objekte fizike (oni general). Dok su prvi, drugi i treći status fizičkih objekata specifične prirode. Na primjer, koncept "impulsa" poseban koncept samo za materijalnu tačku. Za oprugu, to se može nazvati "elastičnost". A za kondenzator, induktor?

Čak i ono što se zove snaga , nije opšti koncept za materijalnu tačku i oprugu. Sa sistemske tačke gledišta, sila u statici i dinamici su različiti koncepti.)

Materijalna tačka i opruga, kao i kondenzator i zavojnica, proizvode harmonijske autooscilacije, što ukazuje na njihovu jedinstvenu sistemsku prirodu. Ali inteligencija zahtijeva da se za ovu jedinstvenu prirodu stvori jedan sistemski jezik koji bi omogućio da se „spoju” različita područja znanja, ujedinjujući ih. To je ujedinjenje koje djeluje kao određeni rezultat inteligencije, olakšavajući život društvu.

Svojevremeno je lingvistika privlačila filozofe jer je sama sebe mogla objasniti svojim sredstvima – tj. biti samodovoljan. Ispitivanje elementarnih fizičkih objekata pokazuje da postoje „praznine“ u fizičkom jeziku na nivou prvih statusa eidosa. Osim toga, kako pokazuje Wikipedia, čak ni metoda rješavanja najjednostavnijih problema (mehanički oscilator se rješava jednakošću sila, a ne jednakošću snaga - što je tačnije!) ne izdržava temeljnu kritiku.

6. Princip superpozicije u eidosima.

Vjerojatno bi najjednostavnije bilo predstaviti princip superpozicije (preklapanja) na primjeru materijalne tačke. Prenevši iz fizike analoge zakona održanja mase, impulsa, sila, energije i snage. U ovom slučaju, za određeno lokalno područje jednostavno bismo imali post-statusne zakone održanja fizičkih veličina.

Zapravo, čini se da takav formalni pristup malo daje konstruktivne rezultate. Zaista, "kombinacijom" kondenzatora i induktora direktnim spajanjem, dobijamo ne samo zakon održanja snage i energije, već i sinusoidnu harmonijsku oscilaciju - kao pojavni efekat. U tom smislu, kombinacija protona i elektrona daje nam kategoriju novo(u smislu ideja V.V. Demyanova) - atom vodonika.

Dakle, proces superpozicije se može posmatrati sa najmanje dve strane: i formalnog ujedinjenja eidosa i pridruženih eidosa (oscilatorno kolo, atom vodonika).

Što se tiče fizike, u ovom trenutku znamo eidos samo najelementarnijih objekata kao što su materijalna tačka, opruga, kondenzator, induktor. Ali prema Platonovim idejama, svako materijalno utjelovljenje ima svoj eidos. Druga stvar je da su nam eidos, na primjer, protona i elektrona, malo poznati, jer ih je još uvijek teško pouzdano predstaviti u formalnom izrazu.

Naš prirodni jezik daje nam ideju superpozicije u polju lingvistike. Tako, na primjer, izraz “Vitya voli Svetu” uključuje dva eidosa u interakciju: (, Vitya, voli,) i (, Sveta,). Čini se da su podređene rečenice izgrađene po istom principu. Karakteristična pojava je da podređene rečenice obično odgovaraju četvrtom statusu eidosa, tj. struktura.

Pojava takvih veznika kao što su "i" ili "ili" može se objasniti upotrebom logičkog eidosa kao jezičkog veznika. Dakle, svaki naučni i književni tekst nije formalno ujedinjenje eidosa, već povezani eidos.

Istorija razvoja nauke i tehnologije je i istorija razvoja njihovih jezika. Ako uzmemo građevinske crteže u linearnim oblicima, onda će njihovi osnovni eidos biti sljedeći:

tačka - linija - ugao - ravna figura - volumetrijska figura.

Zaista, tačka i prava su antinomije. Koristeći tačku (1) i dvije prave (2) možete konstruirati ugao (3). Koristeći liniju i ugao, možete konstruirati ravnu figuru (4), na primjer, jednakostranični trokut. Koristeći ugao (3) i ravne figure (4), možete izgraditi trodimenzionalnu figuru (5), na primjer, tetraedar. Jasno je da je geometrijski linearni eidos dovoljan za većinu građevinskih crteža

Jezik linearnih konstrukcija koristi priroda, uglavnom u neživoj prirodi, na primjer, u kristalima. Za formiranje objekata žive prirode prikladniji je eidos površina drugog reda:

tačka - linija - krug - cilindar - torus.

Ovaj eidos omogućava Univerzumu da izgradi venske, arterijske, limfne i druge sisteme u organizmima. Još veće mogućnosti proizlaze iz superpozicije ova dva eidosa.

7. Zaključak.

Svi smo mi ljudi i imamo fiziološke želje. Ove želje su u suprotnosti sa fiziološkim zadovoljstvom. Višak želje nad zadovoljstvom pokreće mehanizam za nabrajanje opcija za rješavanje datog problema (na primjer, želja za jelom) – aktivnost. Nabrajanje opcija formira hijerarhiju jednostavnih ciljeva, nakon čega slijedi ostvarenje želje:

želja - zadovoljstvo - nabrajanje mogućnosti - ostvarivi ciljevi - ostvarenje želja.

Kao društvena bića, formiramo „svesniji“ eidos, uzimajući u obzir porodicu i okruženje:

potrebe - mogućnosti - analiza situacije - prioriteti - usmjerene aktivnosti.

Da bismo riješili naše probleme, primorani smo raditi u proizvodnji. Dakle, ulazeći u produkcijski eidos, nudite svoj rad:

rad - proizvodni resursi - proizvodnja - ekonomski sistem - robni tok.

Radom i učešćem na sastancima rešavamo proizvodne probleme:

problem - prilika - rješenje - plan - izvršenje.

Tako smo u vremenu i prostoru ponekad istovremeno u više eidosa, ulazeći u „Mobiusovu traku“ (porodica – posao) i druge složene figure, konstruišući tekst našeg života. Jednom riječju - "Svijet je tekst."

Književnost.

2. Losev A.F. Sama stvar (zbirka: Mit, broj, suština) M: Misao. 1994, 919 str.

3. Sakhno V.A. Logika kao mehanizam evolucije. 16.04.2010. http://filosofia.ru/76555/

4. Surovtsev V.A. Princip autonomije logike u filozofiji ranog Vitgenštajna. Sažetak, Tomsk, 2001, http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000275/st000.shtml

5. Surovtsev V.A. Autonomija logike: Izvori, geneza i sistem filozofije ranog Vitgenštajna, Tomsk: Izdavačka kuća Tomskog univerziteta, 2001.

6. Sakhno V.A. Ontologija prirodnih nauka, 05.03.2010. http://filosofia.ru/76557/

7. Zinovjev A.A. Eseji o složenoj logici. M. Uvodnik, 2000, 560 str.

8 . Demyanov V.V. Evalektika noosfere. - Novorosijsk: NGMA, deo 1, 1995, 384 str.; Dio 2, 1999, 896 str.; Dio 3, 2001, 880 str.

9. Losev A.F. Istorija antičke estetike - Aristotel i kasni klasici., tom IV, M.: "Iskusstvo", 1975.

10. Losev A.F. Istorija antičke estetike - rezultati hiljadugodišnjeg razvoja, tom VIII, knjige I i II, M.: "Iskusstvo", 1992, 1994

11. Ozhigov Yu.I. Konstruktivna fizika, RKhD, 2010, 424 str.

12. Pozdnyakov N.I. Sistemska fizika, Nižnji Novgorod, 2008, 122 str.

13. Ivanov Yu.N. Frekvencijski prostor, M: Novi centar, 1998, 32 str.

14. Sakhno V.A. Periodični procesi u evalektičkim pentadama, 06.02.2011.

V.A. Sakhno, Eidos kao univerzalni „šablon jednog jezika” // „Akademija trinitarizma”, M., El br. 77-6567, pub.16911, 26.10.2011.

Mikhail Starodubtsev ( [email protected])

Mikhail Leonidovich ne doživljava tešku decu i vanredne situacije u učionici kao bič Božji, već kao... blagoslov koji doprinosi razvoju nastavnika. Na primjer, na samom početku svoje nastavničke karijere, muzičar je morao "pokupiti" razred nakon što se razbolio profesor u umjetničkoj školi. “Iako je to bila mala grupa od samo šest ljudi, nikada nismo uspjeli postići ono što vjerujem da je istinsko razumijevanje.” Problemi koji su se tada pojavili, prije mnogo godina, postali su razlog za kreiranje programa rada u srednjim školama. Uvek ovako. Mikhail Starodubtsev voli da uči, uprkos svom velikom iskustvu u nastavi. A iskustvo je najbolji učitelj.

„Dva načina znanja su nastala upravo zato što postoje dva objekta, ili subjekta, znanja. A predmet (subjekt) spoznaje za emocionalno-imaginativnu sferu mišljenja nije stvarnost samog života, već naš ljudski emocionalni i lični stav prema njoj. U jednom slučaju (naučna forma) spoznaje se predmet, u drugom (umjetničkom) spoznaje se nit emocionalno-vrijednosti između objekta i subjekta – odnos subjekta prema objektu (subjektu)“ (B. M. Nemensky.“). Emocionalno-figurativna spoznaja u ljudskom razvoju”, 1990.).

Boris Mihajlovič Nemenski u svom članku strastveno brani ulogu umetničkog oblika znanja kao ravnopravnog naučnom obliku, u običnoj svesti jedinog „legitimnog“ u smislu znanja. A glavna "poruka" ovdje je da ovo ne snimamo još jednom. Zadatak je skrenuti pažnju javnosti na činjenicu da se prava konfiguracija obrazovanja gradi po upravo suprotnom modelu, koji odgovara svakodnevnim idejama o znanju i na taj način iskrivljuje harmoničnu sliku svijeta ka fetišizaciji naučnog. put znanja.

Ali u okviru ovog članka, želio bih govoriti o nečem drugom - o trendovima u muzičko-pedagoškim aktivnostima u vezi sa različitim „putevima“ u njima.

Čak su se i u staroj Grčkoj razlikovale dvije vrste muzičke umjetnosti. Strog, uredan, "visok" povezivao se s imenom boga sunca Apolona, ​​vođe muza. Divlja umjetnost, koja izbija iz dubina tjelesnosti, dionizijska umjetnost, povezana s kultom kozjenog boga vina Dionisa, oštro se razlikovala od apolonske umjetnosti.

Ovdje je sve bilo drugačije: način i okruženje življenja, oblici muzike, pa čak i instrumenti. Vitkoj liri i citari Apolona suprotstavili su se glasni aulos "kozjeg" oštrog zvuka.

Interakcija apolonskih i dionizijskih principa tada prožima čitavu istoriju muzike. Ponekad koegzistirajući, ponekad zamršeno isprepleteni, ove opšte linije su oduvek prisutne u muzičkoj umetnosti.

Danas možemo govoriti o metaforičkoj upotrebi ovih riječi, nazivajući sve što je povezano s poretkom „dolazeći odozgo“ apolonskim. Primjer ovdje je praksa klasične umjetnosti: kompozitor zapisuje kompoziciju u muzičkoj formi, izvođač ili izvođači interpretiraju muzički tekst koji je stvorio. Djelo ovdje je ovaj tekst, kristaliziran kao rezultat umjetničkog odabira kompozitora.

Dionizijski princip se jasno očituje u improvizatorskim oblicima umjetnosti, kao što su, na primjer, autentična narodna umjetnost i džez. Ovdje, da tako kažem, pravila “naručite odozdo”. Sam koncept djela ovdje je pomjeren prema procesu, jer tekst kao ranije poznat put izostaje. Zanimljivo je da izvođač u svojoj svijesti zadržava samo opći karakter zvuka, fokusira se na određenu holističku foničku sliku, krećući se u svakom trenutku zvuka kao dodirom. Doslovno proizvodi ono što zvuči.

Improvizacija je postojala i unutar klasične tradicije, na primjer u kadencama instrumentalnih koncerata. Moderna nova muzika koristi elemente aleatorike, dajući izvođaču gotovo kompozitorsku slobodu.

Može se govoriti i o apolonskom i dionizijskom u vezi sa stvaralačkim procesom kompozitora. Poznato je da su mnogi od njih imali sveske za snimanje muzike koja je dolazila odnekud iznutra. Tada su, prilikom stvaranja određenog djela, ove neoblikovane skice dobile mjesto u strukturi cjeline. O tome se raspravljalo

S. Prokofjev, I. Stravinski. Konkretno, Igor Stravinski je direktno govorio o "dionizijskoj" početnoj fazi i "apolonskom" završetku rada na djelu.

Muzička pedagogija, po uzoru na opštu pedagogiju, svoje aktivnosti po navici gradi na prvobitno strukturiranoj apolonskoj sferi: notama, strogom nizu, postupnom postupnosti, itd. Nećemo dovoditi u pitanje više puta dokazane puteve. Napomenimo samo da u ovom slučaju muzički razvoj pati od nedostatka kreativnog dionizijskog principa. Jedan Apolonac je, iskreno govoreći, prilično dosadan. Sjećam se kako su moji učenici drugog razreda vježbali violinu. Nastava se obično održavala u grupi od 12-15 djece. Nepotrebno je reći koliko je violina teška i koliko je teška prva faza učenja sviranja. Tehnike violine nude vrlo dosljedan položaj ruku. Naravno, trudimo se da ispunimo pedagoški zadatak da dječije postupke dovedemo u živopisan, figurativan oblik. Ali ipak, jasno je da neće igrati uskoro. A onda sam jednog dana na kraju jedne od lekcija djeci postavila pitanje: „Ko želi da svira pravog violinistu?“ Svi su bili spremni za poletanje. Zovem dječaka koji je bio letargičan na času, iako je izvršavao zadatke zajedno sa svima. Gdje je nestala njegova letargija? Ispred razreda, kao pred publikom, stajao je pravi virtuozni violinista sa savršenim rasporedom ruku! Od tada povremeno dajem djeci priliku da u igri trenutno postignu željeni cilj. Ne sećam se da je neko od njih odbio.

Funkcionalna asimetrija moždanih hemisfera očituje se u razlici u njihovoj analizi apstraktnih (lijevo str.) i senzornih (desno str.) informacija. „Za muzičku umetnost se kaže da je „najsenzualnija među umetnostima“. Poezija ili slikarstvo, na primjer, ne mogu se percipirati na nivou fizioloških reakcija. A muzika se ne može samo percipirati, već i reprodukovati bez uključivanja intelekta. Istovremeno, prema tradiciji koja datira iz antičkih vremena, muzika je prepoznata kao najopćenitija, apstraktna umjetnost – umjetnički ekvivalent filozofije i matematike. Kriteriji najsenzualnijeg i najapstraktnijeg sami po sebi isključuju se.” Ovako počinje knjiga muzikologa Tatjane Vasiljevne Čeredničenko „Muzika u istoriji kulture“. Na kraju ovog kratkog razmišljanja, autor donosi neočekivano jednostavan zaključak: „Ključ ovog paradoksa može biti izjava onoga što bi se činilo samorazumljivim: muzika je pjevanje i sviranje na instrumentima.

Dodajmo ovome da kada školski program gradi harmoničan balans između "naučnih" predmeta i muziciranja, akademski učinak (i ​​mnogi drugi pokazatelji!) se poboljšava upravo u ovim "nemuzičkim" disciplinama. Ovo je naučno dokazano istraživanjem Marije Speihiger 1970-ih, a potvrdio Hans Günter Bastian 1990-ih. Nije li ovdje riječ o sličnoj univerzalnosti muzike?

Znanje u umjetnosti je senzualno. Nemoguće je razumjeti trajanje muzičkog zvuka, a da ga ne “produžimo”. Nemoguće je razumjeti visinu tona bez upoređivanja sa glasom. Težiti razumijevanju umjetnosti bez bavljenja, to je, u najmanju ruku, osuditi sebe na zamjenu percepcije muzičkih fenomena percepcijom onoga što se o tim pojavama govori.

Ali sam zvuk ima neuporediv uticaj, uzdižući se do visokih generalizacija.

Muziciranje, muzička praksa, pored gomilanja čisto utilitarnih vještina, uvodi čovjeka u fenomene kosmičkog poretka. U svojoj knjizi "Tajne genija" poznati muzikolog Mihail Semenovič Kazinik citira izjavu Alberta Ajnštajna da su mu u stvaranju teorije relativnosti mnogo više pomogle Bachove fuge od svih prethodnih otkrića fizike.

Linija pjesnika, crta umjetnika, melodija kompozitora svojevrsni su kardiogrami fenomena svijeta. Tokom vremena, naučnik ima priliku da stavi tačne brojeve.

Nauka operira konceptima, umjetnost slikama. Etimološki, koncept je povezan sa glagolom “imati” (to-yat). Slika nam ukazuje da se nešto mora proizvesti (formirati). Uvjeren sam da prevlast konceptualnosti u obrazovanju na račun slikovnosti doprinosi jačanju potrošačke komponente u umu.

„Vrijeme je da shvatimo da je ljudsko mišljenje u početku dvostrano: sastoji se od racionalno-logičke i emocionalno-imaginativne strane kao jednakih dijelova“, piše akademik B. M. Nemensky. Nažalost, ono što dominira u društvu, dalje napominje, je „potpuno nenaučan, ali trivijalan svakodnevni odnos prema umjetnosti; shvatajući svoju ulogu samo kao sferu rekreacije, kreativne zabave, estetskog užitka, a ne posebne, ravnopravne naučne, sfere znanja koja se ničim drugim ne može zameniti.”

Bibliografija

Ilyenkov E.V. Dijalektička logika: eseji o teoriji i istoriji. – Ed. 2., dodaj. – M.: Politizdat, 1984.

Nemensky B. M. Emocionalno-imaginativna kognicija u ljudskom razvoju, 1990.

Weizenbaum J. Računske sposobnosti i ljudski um. – M., 1982. – Str. 40, 44.

Pasternak B. L. Doktor Živago.

Ščerbakov M. Drugi život. – M., 1996.

Kazinik M.S. Tajne genija. – Kostroma, Sankt Peterburg. : DiAr, 2005.

Čeredničenko T.V. Muzika u istoriji kulture: kurs predavanja: u 2 toma - Dolgoprudny: Allegro-Press, 1994.

Yarustovsky B. Igor Stravinski. – M.: Muzika, 1964.