ПРЕСЛЕДВАНЕ НА ХРИСТИЯНИ В РИМСКАТА ИМПЕРИЯ.Преследване на раннохристиянската църква през 1-4 век като „нелегална“ общност, организирана от римската държава. Преследванията периодично се възобновяват и спират по различни причини.

Историята на взаимоотношенията между Римската империя и християнските общности на нейна територия през 1-4 век е сложен набор от богословски, правни, религиозни и исторически проблеми. През този период християнството в Римската империя няма стабилен статут, официално се счита за „незаконна религия“ (лат. Religio illicita), което теоретично поставя своите убедени привърженици извън закона. В същото време значителна част от населението на империята, както и определени кръгове от римското висше общество, особено от края на II - началото на III век, симпатизират на християнството. Времето на относително мирно, стабилно развитие на общностите беше заменено от периоди на повече или по-малко решително преследване на християнството от общите имперски или местни власти, преследване на християнската църква. Враждебното отношение към християните беше характерно както за консервативната аристокрация, така и за „тълпата“, която имаше тенденция да възприема християните като източник на социално-политически проблеми или природни бедствия, настъпили в империята.

При определяне на причините за отхвърлянето на християнството от римската държава и преследването на Църквата съвременните изследователи нямат консенсус. Най-често се говори за несъвместимост на християнския мироглед с римските традиционни обществени и държавни порядки. Историята на християнството от IV век обаче, след реформите на император Константин, посочва точно съвместимостта и широките възможности за взаимодействие между християнството и римското общество.

Той също така посочва религиозното противопоставяне на християнската доктрина и традиционната римска езическа религия. В същото време религиозната традиция на древния свят, определена като езичество, често се възприема като недиференцирана, състоянието и развитието на култове от различен тип на територията на империята не се вземат предвид. Независимо от това, еволюцията на древните религии през ерата на империята е оказала значително влияние върху разпространението на християнството и връзката му с държавата. Много преди появата на християнството упадъкът на гръцката олимпийска религия, запазила влиянието си само в някои региони, се превръща в свършен факт. Системата от традиционни римски градски култове, съсредоточена върху Капитолия, бързо губи популярност в обществото по времето, когато принципатът се формира през 1 век пр. Н. Е. През първите векове от н.е., синкретичните култове от близкоизточен произход, както и християнството, стават най-влиятелният в империята. насочен към разпространение в цялата икумена отвъд етническите и държавни граници и съдържащ значима тенденция към монотеизъм.

Освен това вътрешното развитие на античната философска мисъл още от II век (Марк Аврелий, Аристид) и особено през III-V век, по време на разцвета на неоплатонизма, доведе до значително сближаване на основите на християнската и късната античен философски мироглед.

Преследванията през различни периоди от историята на империята и християнството са причинени от различни причини. В ранен етап, I-II век., Те се определят от противоречията между идеите на римския държавен култ и принципите на християнството, както и дългия конфликт между Рим и евреите. По-късно, в края на III-IV век, преследванията са резултат от вътрешнополитически и социални борби в империята, придружени от търсенето на нови религиозни и идеологически насоки в обществото и държавата. През този последен период християнската църква се превръща в едно от социалните движения, на които могат да разчитат различни политически сили, и в същото време Църквата е преследвана по политически причини. Особената свирепост на преследването е улеснена и от факта, че християните, отказали се от старозаветната религия, запазват непримиримо отношение към всички „чужди“, „външни“ култове, което първоначално е характерно за юдаизма. Важна роля в развитието на преследването играе и разпространението на есхатологичните очаквания в християнската среда, които в една или друга степен присъстват в живота на общностите през 1-4 век и влияят на поведението на християните по време на преследването .

Толерантността на римляните към други религиозни традиции на територията на империята се основава на признаването от страна на последните на римски суверенитет и, следователно, на римската държавна религия. Държавата, носител на традицията, принципите на закона, справедливостта, се счита от римляните за най-важната ценност, а обслужването му се възприема като смисъл на човешката дейност и една от най-важните добродетели. „Целта на едно разумно същество, както е дефинирано от Марк Аврелий, е да се подчинява на законите на държавата и на най-древната държавна структура“ (Aurel. Antonin. Ep. 5). Неразделна част от римския. политическата и правна система остава римската държавна религия, в която капитолийските богове, водени от Юпитер, действат като символ на държавата, мощен гарант за нейното запазване, успех и просперитет. Според принципа на Август култът към владетелите на империята става част от държавната религия. В Рим той прие формата на почит към „божествения гений на императора“, докато Август и наследниците му носеха титлата divus (т.е. божествена, близка до боговете). В провинциите, особено на Изток, императорът бил почитан пряко като бог, което се превърнало в продължение на традицията на култа към елинистическите владетели на Египет и Сирия. След смъртта много императори, спечелили добра слава сред своите поданици, бяха официално обожествени в Рим със специално решение на Сената. Най-интензивно императорският култ започва да се развива в ерата на войниците императори от III век, когато властите, липсвайки средствата да гарантират своята легитимност, прибягват до постулирането, че императорът е свързан и свързан със свръхестественото. През този период в официалното заглавие се появява определението за владетеля Dominus et deus (Господ и Бог); заглавието е използвано от време на време Домициан в края на I век; то достига широко разпространение при Аврелиан и тетрарсите в края на III-IV век. Едно от най-важните заглавия през III век е Sol Invictus (Непобедимото слънце), което е имало семейни връзки както с влиятелния митраизъм в империята, така и със сирийския култ към Бела-Мардук. Държавният култ от епохата на империята, особено в по-късния период, вече не можеше да задоволи духовните нужди на абсолютното мнозинство от нейното население, но той продължи и се развива като средство за политическо и идеологическо обединение на страната и беше приет от обществото.

Римският държавен култ първоначално беше неприемлив за християните и неизбежно доведе до пряк сблъсък между Църквата и държавата. В стремежа си да демонстрират по всякакъв начин своята лоялност към императорските власти (според думата на апостол Павел, „няма сила не от Бога“ - Рим. 31.1), християните последователно отделяли римската държавна система от римската религиозна традиция. В началото на втория и третия век Тертулиан заявява, позовавайки се на римските власти: „Всеки може да се разпорежда със себе си, както човек е свободен да действа по въпросите на религията ... Естественото право, универсалното човешко право изисква всеки да му бъде позволено да се покланя на когото иска ... Религията на един не може да бъде нито вредна, нито полезна за друг ... Така че, нека някои се покланят на истинския Бог, а други Юпитер ... "Говорейки за правото на християнин - субект на империята да не признава римската държава култ, той заяви: „Има ли право да каже: не искам Юпитер да ме облагодетелства! Какво пречиш тук? Нека Янус ми се разсърди, нека обърне лицето си към мен, както му харесва! " (Tertull. Apol. Adv. Gent. 28). Ориген през III век в своя трактат срещу Целз противопоставя християнството, следвайки Божествения закон, на римската държава, основана на закона, написан от хората: „Имаме работа с два закона. Единият закон е естествен, причината за който е Бог, другият е писмен закон, който се дава от държавата. Ако са съгласни помежду си, трябва да бъдат наблюдавани по същия начин. Но ако естественият Божествен закон ни заповядва онова, което е в противоречие със законодателството на страната, то това последно трябва да се игнорира и, пренебрегвайки волята на човешките законодатели, да се подчинява само на волята на божественото, независимо какви опасности и трудове би се съчетал с това, дори ако трябваше да търпим смърт и срам "(Orig. Contr. Cels. V 27).

Значителна роля в преследването играе и враждебността на огромна маса от населението на империята, от най-ниските слоеве до интелектуалния елит, към християните и християнството. Възприемането на християните от значителна част от населението на империята беше пълно с всякакви предразсъдъци, недоразумения и често пряка клевета срещу привържениците на Христовото учение. Пример за това възприятие е описан в диалога „Октавий“ от Минуций Феликс (около 200). Авторът поставя в устата на своя събеседник Цецилий преценки, които изразяват най-често срещаните възгледи на римляните за християните: „От най-долната измет има невежи и лековерни жени, които поради излагане на чуждото влияние, присъщо на техния пол, вече падат за всяка стръв: те образуват обща банда от конспиратори, която се сближава не само на фестивали с пост и храна, недостойна за даден човек, но и в престъпления, подозрително, страхуващо се от общество общество, тъпо публично и бъбриво в ъглите; презират храмовете, сякаш са гробари, плюят пред изображения на богове, подиграват свещени жертви; погледнете отвисоко - може ли някой да го спомене? - със съжаление за нашите свещеници; полуголи, те презират позициите и титлите. За невъобразима глупост, за безгранична арогантност! Те смятат настоящото изтезание за нищо, защото се страхуват от неизвестното бъдеще, защото се страхуват да умрат след смъртта и сега не се страхуват да умрат. Фалшивата надежда за възкресение ги утешава и премахва всякакъв страх ”(Мин. Fel. Октавий. 25).

От своя страна много християни бяха не по-малко пристрастни към ценностите на древната култура. Апологетът Татиан (II век) говори изключително презрително за древната философия, наука и литература: „Вашето (езическо - И. К.) красноречие не е нищо друго, освен инструмент на неистината, вашата поезия прославя само кавгите и любовните трикове на боговете за унищожаването на хората , глупаци и ласкатели бяха всички ваши философи “(Tatian. Adv. gent. 1-2). Отношението на християните към античния театър е отрицателно, което Тертулиан (III век) и Лактанций (IV век) обявяват за нечестивото светилище на Венера и Бакхус. Много християни смятаха за невъзможно да учат музика, живопис, да поддържат училища, тъй като в класната стая по един или друг начин звучат имената и символите от езически произход. Сякаш обобщавайки противопоставянето между християнството и древната цивилизация, Тертулиан провъзгласява: „Езичниците и християните са чужди помежду си във всичко“ (Tertull. Ad uxor. II 3).

История на преследването.Традиционно през първите 3 века от съществуването на Църквата има 10 гонения, като се намира аналогия с 10 египетски екзекуции или 10 рога на апокалиптичен звяр (Изх. 7-12; Откр. 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16) и се отнасят до управлението на императорите Нерон, Домициан, Траян, Марк Аврелий, Септимий Север, Максимин Тракийски, Деций, Валериан, Аврелиан и Диоклециан. Това изчисление вероятно е направено за първи път от църковен писател в началото на 4-ти и 5-ти век Сулпиций Север (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; срв. Август De civ. Dei. XVIII 52). В действителност тази „фигура няма солидна историческа основа“, тъй като броят на преследванията, настъпили през този период, „може да се брои все по-малко и по-малко“ (Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 49-50).

Дори по време на земното си служение Сам Господ предсказа на учениците Си предстоящите гонения, когато те „ще бъдат предадени на съдилищата и в синагогите ще бъдат бити“ и „ще бъдат доведени при владетелите и царете за Мен, за свидетелство пред тях и езичниците ”(Мт 10.17-18), а Неговите последователи ще възпроизведат самия образ на Неговото страдание („ Ще пиете чашата, която пия аз, и с кръщението, с което съм кръстен, ще бъдете кръстени "- Mk 10. 39; Mt 20. 23; срв. Mk 14. 24 и Mt 26.28). Християнската общност, която едва се появява в Йерусалим, е изпитала справедливостта на думите на Спасителя. Първите преследвачи на християните са техни съплеменници и бивши сърелигиозници - евреите. Още в средата на 30-те години на 1 век е отворен списък на християнските мъченици: около 35 г. първият мъченик дякон Стефан е убит с камъни от тълпа „ревностни за закона” (Деяния 6.8-15; 7.1-60 ). По време на краткото управление на еврейския цар Ирод Агрипа (40-44 години), апостол Яков Зеведеев, брат на апостол Йоан Богослов, е убит; друг ученик на Христос, апостол Петър, е арестуван и по чудо е избегнал екзекуцията (Деяния 12. 1-3). Около 62 години след смъртта на управителя на Юдея Фест и преди пристигането на неговия наследник Албин, главата на християнската общност в Йерусалим, апостол Яков, брат на Господа по плът (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. Eccl. II 23.4-20).

Успешното разпространение на християнството през първите десетилетия от съществуването на Църквата извън Палестина - в еврейската диаспора, предимно сред елинизирани евреи и езически прозелити - срещна сериозно противопоставяне от консервативни евреи, които не искаха да компрометират нито една точка от традиционния си ритуален закон (Frend. 1965. P. 157). В техните очи (както например беше в случая с апостол Павел), проповедникът на Христос беше „подбудителят на бунт сред евреите, живеещи във Вселената“ (Деяния 24.5); те преследвали апостолите, принуждавайки ги да се движат от град в град, подтиквайки хората да им се противопоставят (Деяния 13.50; 17.5-14). Враговете на апостолите се опитаха да използват гражданската власт като инструмент за потискане на мисионерската дейност на християните, но се сблъскаха с нежеланието на римските власти да се намесват в конфликта между Стария и Новия Израел (Frend. 1965, стр. 158-160 ). Длъжностните лица разглеждаха това като вътрешна работа на евреите, считайки християните за представители на една от издънките на еврейската религия. И така, около 53 г. в Коринт, проконсулът на провинция Ахайя Луций Юний Галио (брат на философа Сенека) отказа да вземе под внимание случая на апостол Павел, като посочи на обвинителите: „Справете се със себе си, аз не искам да бъда съдия в това ... "(Деяния 18.12-17) ... През този период римското правителство не е било враждебно нито към апостола, нито към неговата проповед (наред с други случаи: в Солун - Деяния 17.5-9; в Йерусалим, отношението на прокураторите Феликс и Фест към Павел - Деяния 24.1-6; 25. 2). През 40-те години обаче, по време на управлението на император Клавдий, в Рим са предприети определени стъпки срещу християните: властите се ограничават до изгонването от града на „евреите, непрекъснато агитирани от Христос“ (Suet. Claud. 25.4).

При император Нерон (64-68 години).Първият сериозен сблъсък между църквата и римските власти, причините и отчасти характерът на които все още са предмет на дебат, е свързан със силен пожар в Рим, който се случи на 19 юли 64 г. Римският историк Тацит (началото на II век) съобщава, че народните слухове подозират самия император в палежа, а след това Нерон, „за да потисне слуховете, търси виновните и предава на най-сложните екзекуции онези, които с техните мерзости, породени от всеобща омраза и които тълпата нарича християни. "(Tac. Ann. XV 44). Както властите, така и жителите на Рим разглеждат християнството като „злокачествено суеверие“ (exitiabilis superstitio), еврейска секта, чиито привърженици са виновни „не толкова за злобен палеж, колкото за омраза към човешката раса“ (odio humani generis). Първоначално те арестуваха "онези, които открито признаха, че принадлежат към тази секта, а след това, по техни указания, и много други ...". Те бяха зверски убити, дадени да бъдат разкъсани от животни, разпнати на кръстове или изгорени живи „заради нощното осветление“ (Ibidem).

Християнски автори от края на 1 - началото на 2 век потвърждават предположението, че християните в Рим по това време все още са били идентифицирани с еврейски сектанти. Изглежда, че свети Климент Римски преследва преследването като резултат от конфликт между общностите на евреите и християните, вярвайки, че „чрез ревност и завист най-големите и праведни стълбове на Църквата са били преследвани и преследвани“ (Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Herma Pastor 43. 9, 13-14 (Заповед 11), за Църквата като „синагога“). В този случай това преследване може да се тълкува като реакция на евреите, които не приеха Христос, които, имайки влиятелни покровители в двора в лицето на преторианския префект Тигелин и Попая Сабина, втората съпруга на Нерон, „успяха да насочат гневът на разбойника върху омразните схизматици - християнската синагога “(Frend. P. 164-165).

Главните апостоли Петър (помен на 16 януари, 29 юни 30) и Павел (помен на 29 юни) станаха жертва на преследване. Мястото, изображението и времето на тяхното изпълнение са записани много рано в Църковната традиция. В края на II век презвитерът на римската църква Гай знае за „победния трофей“ на апостолите (тоест за техните свети мощи), разположен във Ватикана и на остийския път - местата, където те мъченически земен живот (Euseb. Hist. Eccl. II 25.6-7). Апостол Петър беше разпнат с главата надолу на кръста, апостол Павел, като римски гражданин, обезглавен (Йоан 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5; Lact. De mort. Persecut. 3; Tertull. De praescript. Haer. 36; idem. Adv. Gnost. 15; и др.). По отношение на времето на мъченическата смърт на апостол Петър, трябва да се отбележи, че Евсевий Кесарийски го датира в 67/8 г., вероятно поради факта, че той се опитва да оправдае 25-годишния престой на апостола в Рим, започвайки от 42 (Euseb. Hist. Eccl. II 14. 6). Времето на смъртта на апостол Павел е още по-несигурно. Фактът, че е екзекутиран като римски гражданин, предполага, че екзекуцията е станала в Рим или преди пожара (през 62? Година - Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 60), или няколко години след него (Цайлер 1937. Т. 1. С. 291).

В допълнение към апостолите, сред жертвите на първото преследване в Рим, отрядите на мъчениците Анатолия, Фотида, Параскева, Кириакия, Домнина (чествана на 20 март), Василиса и Анастасия (ок. 68; чествана на 15 април) познати. Преследването е ограничено до Рим и непосредствените му околности, въпреки че е възможно то да се премести в провинциите. В християнската агиографска традиция група мъченици от Керкир (Саторни, Якишол, Фавстиан и др .; отбелязва се на 28 април), мъченици в Медиолан (Гервасий, Протасий, Назарий и Келсий; чества се на 14 октомври) се приписват на времето на император Нерон Виталий Равенски (чества се на 28 април), мъченик на Гаудентий Филипски в Македония (чества се на 9 октомври).

Във връзка с първото преследване от римляните е важен въпросът за прилагането на законодателството срещу християните при Нерон. В западната историография при решаването на този проблем изследователите се разделят на 2 групи. Представители на първите - главно католически френски и белгийски учени - смятат, че след преследването на Нерон християнството е било забранено от специален общ закон, така наречения институт Neronianum, за който Тертулиан споменава през 3 век (Tertull. Ad martyr. 5 ; Ad nat. 1. 7) и преследването е резултат от този акт. Поддръжниците на тази гледна точка отбелязват, че първоначално християните са били обвинявани като подпалвачи, които са били изтъкнати от уплашения Нерон, а след проведено разследване и религиозната им разлика от евреите е била забранена. Християнството вече не се разглеждало като издънка на юдаизма и поради това то било лишено от статута на допустима религия (religio licita), под „балдахина“, на което е съществувало през първите десетилетия. Сега неговите привърженици имаха избор: да участват като граждани или поданици на римската държава в официалните политеистични култове на империята или да бъдат преследвани. Тъй като християнската вяра не позволява участие в езически култ, християните са останали извън закона: non licet esse christianos (не е позволено да бъдат християни) - това е значението на „общия закон“ (Zeiller. 1937. Т. 1 (Стр. 295). По-късно J. Zeye промени позицията си, тълкувайки institutum Neronianum по-скоро като обичай, отколкото като писмен закон (lex); противниците на тази теория признават новата интерпретация като по-близка до истината (Frend. 1965. P. 165). Това отношение към християните е разбираемо, ако вземем предвид, че римляните са били подозрителни към всички чужди култове (Бакхус, Изида, Митра, религията на друидите и др.), Разпространението на които отдавна се счита за опасно и вредно явление за обществото и държавата.

Други учени, подчертавайки административния и политическия характер на преследването на християните, отричат ​​съществуването на „общ закон“, издаден при Нерон. От тяхна гледна точка беше достатъчно да се приложат към християните вече съществуващите закони срещу светотатството (святотатство) или обидата на величие (res maiestatis), както казва Тертулиан (Tertull. Apol. Adv. Gent. 10. 1). Тази теза е изразена от К. Нойман (Neumann. 1890, S. 12). Няма обаче информация, че през първите 2 века, по време на преследването, християните са били обвинявани в тези престъпления, тясно свързани помежду си (непризнаването на императора от Бог е довело до обвинение в обида на величието). Едва от III век започват опити да принудят християните да правят жертви на божеството на императора. Ако християните са били обвинявани в каквото и да било, това е било неуважение към боговете на империята, но дори това не ги е направило атеисти в очите на властите, тъй като са били считани само от невежите низши класи. Другите обвинения, които популярните слухове отправят срещу християните - черна магия, кръвосмешение и детеубийство - никога не са били взети предвид от официалното правосъдие. Следователно не може да се твърди, че преследването е резултат от прилагането на вече съществуващо законодателство, тъй като не е имало строго правно основание за преследването на християните.

Според друга теория преследването е резултат от използването на принудителни мерки (coercitio) от високопоставени магистрати (обикновено управители на провинциите) за поддържане на обществения ред, което включва правото на арест и налагане на смъртното наказание на нарушителите му , с изключение на римските граждани (Mommsen. 1907) ... Християните не се подчиняват на заповедите на властите да се откажат от вярата си, което се счита за нарушение на обществения ред и води до осъждане без прилагане на специален закон. През втория век обаче най-висшите магистрати считат за необходимо да се консултират с императорите относно християните. Освен това процедурата за техните действия, описана от Плиний Млади в писмо до император Траян и многократно потвърждавана от следващите императори, включва прилагането на мерки за съдебно разследване (пазнание), а не намесата на полицейските власти (coercitio) .

По този начин въпросът за първоначалното правно основание в римското право относно преследването остава отворен. Самооценката на християните като „истинския Израел“ и отказът им да се съобразят с еврейския церемониален закон доведоха до конфликт с православните евреи. Християните се оказаха в такова положение пред римските власти, че нямаше нужда от общ указ срещу тях, тъй като беше прието човек да се подчинява на някакъв съществуващ закон: ако не се подчиняваше на еврейския закон, той трябваше да се подчинява на закона на собствения си град. Ако и двата закона бяха отхвърлени, тогава той беше заподозрян като враг на боговете и следователно на обществото, в което живееше. При такива обстоятелства обвиненията пред властите от лични врагове, включително православни евреи, винаги са били опасни за християнина.

При император Домициан (96).Преследването избухна в последните месеци от 15-годишното му управление. Свети Мелитон от Сардис (ап. Евсеб. Hist. Eccl. IV 26.8) и Тертулиан (Апол. Адв. Гент. 5.4) го наричат ​​2-ри „император-гонител“. Домициан, оставил паметта си като мрачен и подозрителен тиранин, взе мерки за изкореняване на еврейските обичаи, които бяха широко разпространени в Рим сред сенаторската аристокрация по време на управлението на баща му Веспасиан и брат му Тит (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rom. LXVII 14; Euseb. Hist. Eccl. III 18.4). За да попълни държавната хазна, Домициан провеждаше строга финансова политика, като последователно събираше от евреите специален данък (fiscus judaicus) в размер на дидрахма, наложен преди това върху храма в Йерусалим, а след унищожаването му - в полза на Капитолия Юпитер. Този данък се начислява не само върху „онези, които открито са водили еврейския начин на живот“, но и върху „онези, които са скрили произхода си“, избягвайки плащането му (Suet. Domit. 12. 2). Сред последните властите биха могли да включват и християни, много от които, както се установи по време на разследването, се оказаха неевреи (Болотов. Събрани трудове. Т. 3. С. 62-63; Цайлер. 1937 г. Том 1. стр. 302) ... Сред жертвите на подозрителния Домициан са негови близки роднини, обвинени в атеизъм (ἀθεότης) и спазване на еврейските обичаи (᾿Ιουδαίων ἤθη): 91-годишният консул Ацилий Глабрион и братовчед на императора, 95-годишният консул Тит Флавий Климент, са екзекутирани. Съпругата на последния, Флавия Домитила, е изпратена в изгнание (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Евсевий Кесарийски, както и традицията на Римската църква, записана през 4-ти век, потвърждават, че Домицила „заедно с мнозина„ страдала “за изповедта на Христос“ (Euseb. Hist. Eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108 : Аd Eustoch.). По отношение на свети Климент Римски няма надеждни доказателства, че той е страдал за вярата. Това обстоятелство не ни позволява да го наричаме християнски мъченик, въпреки че бяха направени много ранни опити да се идентифицира Флавий Климент с 3-ти римски епископ след апостол Петър, Свети Климент (виж: Болотов. Събрани трудове. Т. 3. С . 63-64; Дюшен Л. История на древната църква. М., 1912. Т. 1. С. 144).

Този път преследването засегна провинциите на Римската империя. В Откровението на апостол Йоан Богослов се съобщава за преследването на християните от властите, хората и евреите (Откр. 13; 17). В градовете на Мала Азия, Смирна и Пергам се разиграваха кървави сцени на мъченията на вярващите (Откр. 2. 8-13). Сред жертвите е иеромъченик Антипа, епископ на Пергам (отбелязан на 11 април). Апостол Йоан Богослов е отведен в Рим, където свидетелства за вярата пред императора и е заточен на остров Патмос (Tertull. De praescr. Haer. 36; Euseb. Hist. Eccl. III 17; 18. 1 , 20. 9). Преследването засегна и християните в Палестина. Според историка от II век Игисип, чиито новини са запазени от Евсевий Кесарийски (Пак там III 19-20), император Домициан е предприел разследване на потомците на цар Давид - роднините на Господа по плът.

Плиний Млади в писмо до император Траян (датирано традиционно около 112 г.) съобщава за християни в провинция Витиния, които се отказват от вярата 20 години преди неговото време, което може да бъде свързано и с преследването на Домициан (Плин. Юни. Еп. X 96).

При император Траян (98-117)започва нов период на отношения между Църквата и Римската държава. Именно този суверен, не само талантлив военачалник, но и отличен администратор, смятан от съвременниците и потомците си за „най-добрия император“ (optimus princeps), формулира първата съществуваща правна основа за преследването на християните. Сред писмата на Плиний-млад има негова молба до Траян за християните и послание от императора, рескрипт - документ, който в продължение на век и половина определя отношението на римското правителство към новата религия (Плин. Юни (Ep. X 96-97).

Плиний Млади, около 112-113, изпратен от Траян като необикновен легат до Витиния (северозападно от Мала Азия), срещнал значителен брой християни. Плиний призна, че никога преди това не е участвал в съдебни спорове с участието на християни, но след като е влязъл в контакт с тях, вече ги е считал за виновни и подлежащи на наказание. Но той не знаеше какво да им вмени - изповядването на християнството или някакви, евентуално свързани престъпления. Без да проведе специален процес, използвайки процедурата за разследване (познаване), която се състоеше от трикратен разпит на обвиняемия, Плиний осъди на смърт всички, които упорито се придържаха към християнството. „Не съм се съмнявал - пише Плиний, - че каквото и да са признали, е трябвало да бъдат наказани заради непреклонната си твърдост и инат“ (Пак там X 96. 3).

Скоро Плиний започва да получава анонимни доноси, които се оказват неверни. Този път някои от обвиняемите признаха, че някога са били християни, но някои от тях вече са се отклонили от тази вяра в продължение на 3 години, а някои дори преди 20 години. Подобно обяснение, според Плиний, дава право на снизходителност към тях, дори ако някой е виновен за престъплението. За да докаже невинност, Плиний предлага на обвиняемите ритуални тестове: изгаряне на тамян и ливация на вино пред образа на римските богове и императора, както и произнасянето на проклятие върху Христос. Бивши християни са казали, че са се срещали в определен ден преди изгрев слънце и са пели химни на Христос като Бог. Освен това те бяха обвързани с клетва да не извършват престъпления: да не крадат, да не прелюбодействат, да не лъжат, да не отказват да издават поверителна информация. След срещата те ядоха обща храна, която включваше редовни ястия. Всичко това опроверга обвиненията в черна магия, кръвосмешение и детеубийство, традиционно отправяни от тълпата срещу ранните християни. За да потвърди тази информация, Плиний под изтезания разпита 2 робини, наречени „слуги“ (дякониси - ministrae), и „не намери нищо, освен неизмеримо грозно суеверие“, което е недопустимо (Пак там X 96. 8).

В продължителния процес на християните се разкри, че много градски и селски жители на провинцията са били „заразени с вредни суеверия“. Плиний преустанови разследването и се обърна към императора с въпроси: дали да накаже обвиняемия само за това, че се наричат ​​християни, дори да няма други престъпления, или само за престъпления, свързани с това да се наричат ​​християни; Трябва ли да простим покаянието и отказа от вярата и трябва ли да се вземе предвид възрастта на обвиняемия? В искането се отбелязва също така, че не твърде суровите мерки срещу християните имат ефект: езическите храмове започват да се посещават отново, търсенето на жертвено месо се увеличава.

В рескрипта Траян подкрепя своя губернатор, но му дава свобода на действие, тъй като за такива случаи „е невъзможно да се установи общо определено правило“ (Пак там X 97). Императорът настоява, че действията срещу християните трябва да бъдат в рамките на строга законност: властите не трябва да поемат инициативата за издирване на християни, анонимните доноси са строго забранени, с открито обвинение за упорити християни, императорът е разпоредил екзекуции без разлика на възрастта за факта, че те са се наричали християни, освобождавайки на свобода всеки, който открито се отрече от вярата. В този случай е достатъчно обвиняемият да принесе жертва на римските богове. Що се отнася до почитането на образа на императора и произнасянето на проклятие върху Христос, императорът предава мълчаливо тези действия, предприети от Плиний.

В резултат на появата на такъв рескрипт, християните, от една страна, могат да бъдат наказани като престъпници, като привърженици на незаконна религия, от друга страна, поради тяхната относителна безвредност, тъй като християнството не се счита за същия гроб престъпление като кражба или грабеж, на което на първо място трябва да обърнат внимание местните римски власти, не трябва да се търсят християни, а в случай на изоставяне на вярата те трябва да бъдат освободени. Рескриптът на император Траян до Плиний като отговор от императора на неговия служител по определен въпрос не е правно обвързващ за цялата Римска империя, но се превръща в прецедент. С течение на времето подобни частни рескрипти могат да се появят и за други провинции. Възможно е в резултат на публикуването от Плиний Млади на кореспонденцията му с императора този документ да стане известен и да се превърне в правна норма за отношението на римските власти към християните. „Историята посочва отделни специални случаи, в които действието на рескрипта е продължило до времето на Диоклециан, въпреки факта, че по време на преследването на Деций самото правителство е поело инициативата в преследването на християните“ (Болотов. Събрани трудове. Т. 3. П 79) ...

В допълнение към безименните християни в провинциите Витиния и Понт, където е действал Плиний, при Траян, свети мъченик Симеон, син на Клеопа, роднина на Господ и епископ на Йерусалим, умира под Траян на 120-годишна възраст (Паметник 27 април; Euseb. Hist. Eccl. III 32.2- 6; според Igisippus). Традиционно датата на смъртта му е 106/7; има и други дати: около 100 години (Frend. 1965. P. 185, 203, n. 49) и 115-117 години (Bolotov. Събрани съчинения. T. 3. P. 82). Според някои източници от късен произход (не по-рано от 4-ти век), по същото време той е заточен на полуостров Крим и там умира като мъченик, 3-ти папа Климент след Лин и Анаклеус; Евсевий Кесарийски съобщава за смъртта си през 3-тата година от управлението на Траян (ок. 100; Евсеб. Hist. Eccl. III 34). Известно е и за мъченическата смърт на Евстатий Плацид и неговото семейство в Рим около 118 г. (честване на 20 септември).

Централната фигура на преследването при император Траян е свещеномъченик Игнатий Богоносец, антиохийски епископ. Действията на неговата мъченическа смърт, съществуващи в 2 издания, не са много надеждни. Запазено е и свидетелството на самия Игнатий - 7 от писмата му, адресирани до светия мъченик Поликарп от Смирна, малоазийските общности и римските християни, които са написани от него по време на дълго пътуване под защита от Антиохия, придружени от спътниците на Зосима и Руф по крайбрежието на Мала Азия и през Македония (по пътя, получен през Средновековието в негова чест името Via Egnatia) до Рим, където апостолският съпруг завърши земния си път, хвърлен да бъде погълнат от животни в цирк по повод честването на победата на император Траян над даките. По време на принудителното си пътуване Игнатий се радваше на относителна свобода. Той се срещна със светия мъченик Поликарп, беше приветстван от депутати от много малоазийски църкви, които пожелаха да изразят своето уважение и любов към антиохийския епископ. В отговор Игнатий подкрепи християните във вярата, предупреди за опасността от наскоро възникващия докетизъм, попита техните молитви, за да може, ставайки наистина „чистият хляб на Христос“ (Ign. Ep. Ad Pom. 4), той да може бъдете достойни да станете храна за животните и да достигнете до Бог. Евсевий в хрониката отнася това събитие до 107; В. В. Болотов го датира в 115 г., свързвайки го с Партската кампания на императора (Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 80-82).

Християните в Македония също са преживели преследване при Траян. Ехо от преследването на християните, което се е случило в тази европейска провинция, се съдържа в посланието на светия мъченик Поликарп от Смирна до християните от град Филип с призив за търпение, което те „видяха със собствените си очи не само в благословените Игнатий, Зосима и Руф, но и в други от вас “(Поликарп. Ад Фил. 9). Хронологията на това събитие е неизвестна, най-вероятно се е случило едновременно с мъченическата смърт на Игнатий Богоносец.

При император Адриан (117-138)Наследникът на Траян през годините 124-125 инструктира проконсула на провинция Азия Миниций Фондан относно естеството на действията спрямо християните. Не много преди това бившият владетел на същата провинция Лициний Гранян се обърна към императора с писмо, в което отбеляза, че „е несправедливо без никакво обвинение, само за да угоди на крещящата тълпа, без съд да екзекутира“ християни (Евсеб . Hist. Eccl. IV 8. 6) ... Вероятно правителството на провинцията отново се сблъска с исканията на тълпата да преследва представители на чужда религия, отричайки нейните богове, без да спазва законовите формалности. В отговор Адриан заповядва: „Ако жителите на провинцията могат да потвърдят обвинението си срещу християни и да отговорят пред съда, тогава нека действат по този начин, но не с искания и викове. Напълно подходящо е да се разследва в случай на обвинение. Ако някой може да докаже неговото обвинение, а именно, че те (християни - А. Х.) действат против закона, тогава установете наказанието в съответствие с престъплението. Ако някой е направил окупация от доноси, сложете край на това възмущение ”(Euseb. Hist. Eccl. IV 9. 2-3). Така новият рескрипт на Адриан потвърждава нормата, установена от неговия предшественик: анонимните денонсации са забранени, съдебни производства срещу християни са образувани само в присъствието на обвинител. По силата на това обстоятелство християните са получили известна закрила, тъй като ако вината на подсъдимия се окаже недоказана, суровата съдба очаква обвинителя като клеветник. Освен това процесът срещу християни изискваше определени материални разходи от страна на доносника, тъй като само губернаторът на провинцията, надарен със силата да налага смъртна присъда, можеше да приеме обвинението и следователно не всеки беше готов да вземе решение относно пътуване до далечен град, където трябваше да води дълъг спор за пари.

Много християни от 2 век смятат, че рескриптът на Адриан им осигурява защита. Вероятно така го е разбрал мъченикът Юстин Философ, цитирайки текста на документа в 1-во извинение (гл. 68). Мелитон от Сардис (ап. Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10) споменава рескрипта като подкрепящ християните. Въпреки факта, че на практика рескриптът на Адриан е близък до толерантността, християнството все още е обявено извън закона. В края на царуването на Адриан папа Свети Телесфор е мъченически убит (Euseb. Hist. Eccl. IV 10; Iren. Adv. Haer. III 3). Юстин Философ, който е кръстен през този период, във 2-ро извинение (гл. 12) пише за мъчениците, които са повлияли на избора и потвърждението му във вярата. Известни са и други мъченици, пострадали при Адриан: Йеспер и Зоя от Аталис (помен на 2 май), Филет, Лидия, Македон, Кронид, Теопрепий и Амфилохий Илирийски (възпоменан на 23 март). Църковната традиция също свързва мъченическата смърт на Вяра, Надежда, Любов и майка им София в Рим с епохата на император Адриан (паметник на 17 септември).

При Адриан християните в Палестина, които отказаха да се присъединят към антиримския бунт на евреите през 132-135 г., трябваше да преживеят сериозно преследване от тяхна страна. Мъченик Юстин съобщава, че водачът на евреите Бар-Кохба „е наредил само християните да бъдат предадени на ужасни мъчения, ако те не отричат ​​Исус Христос и Го хулят“ (Iust. Martyr. I Apol. 31. 6). В писмо, намерено от археолозите през 1952 г. в района на Вади Мурабат (25 км югоизточно от Йерусалим), Бар Кокха споменава някои „галилеяни“ (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Фиг. 7). Това според W. Friend може да е косвено потвърждение на посланието на Джъстин Философ (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; относно дискусията за писмото на Бар-Кохба, виж: RB. 1953. Т. 60. Р 276-294; 1954. Т. 61. С. 191-192; 1956. Т. 63. С. 48-49).

При император Антонин Пий (138-161)Религиозната политика на Адриан продължи. Без да отменя строгото законодателство срещу християните, той не позволи на тълпата да говори. Свети Мелито Сардиски споменава 4 рескрипта на императора, адресирани до градовете Лариса, Солун, Атина и провинциалното събрание на Ахая, „за да няма нововъведения по отношение на нас“ (Euseb. Hist. Eccl. IV 26.10 ). Името на Антонин Пий традиционно се свързва и с рескрипт, адресиран до провинция Асия, който съществува в 2 издания: като приложение към 1-то извинение на мъченика Юстин (гл. 70 в руския превод на протоиерей П. Преображенски след Рескрипт на Адриан) и в „Църковна история” Евсевий под името Марк Аврелий (Пак там IV IV 1-7). Въпреки това, въпреки факта, че А. фон Харнак е говорил за автентичността му (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64), повечето изследователи признават рескрипта за подправен . Може да е написано от някой непознат християнин в края на II век. Авторът цитира религиозната преданост на християните като пример към езичниците, подчертава тяхното смирение, изразената от него идея за езически богове не съответства на възгледите нито на Антонин Пий, а още по-малко на Марк Аврелий (Колман-Нортън. 1966. Т. 1. С. 10). Като цяло документът не е съгласен с реалната позиция, която християните са заемали в Римската империя през този период.

По време на управлението на Антонин Пий в Рим около 152-155, жертвите на езичниците са презвитер Птолемей и 2 миряни, които носят името Луций (паметник на Запад. 19 октомври). Мъченикът Юстин (Iust. Martyr. II Apol. 2) разказва за процеса над тях: известен благороден римлянин, раздразнен от покръстването на съпругата си, обвини Птолемей в нейното покръстване пред префекта на Рим Лоли Урбик, който премина смъртната присъда в този случай. 2 млади християни гледаха съдебното заседание. Те се опитаха да оспорят това решение пред префекта, тъй като според тях осъденият не е извършил никакво престъпление и единствената му вина е, че е християнин. И двамата млади мъже също бяха екзекутирани след кратък процес.

По време на управлението на Антонин Пий, Свещеномъченик Поликарп, епископ на Смирна, пострада от гнева на бунтовната дрънка. Надежден запис за мъченическата смърт на този апостолски човек е запазен в посланието на християните от град Смирна до „Божията църква във Филомелия и всички места, където светата вселенска църква намери убежище“ (Euseb. Hist. Eccl . IV 15. 3-4). Хронологията на мъченическата смърт на Поликарп е противоречива. От втората половина на 19-ти век много църковни историци отдават това събитие на последните години от управлението на Антонин Пий: на 155 (А. Харнак; Цайлер. 1937. Т. 1. С. 311), на 156 (Е . Schwartz), до 158 г. (Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 93-97). Традиции. от 23 февруари 167 г. въз основа на хрониката и църковната история на Евсевий (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), също приета от някои изследователи (Frend. 1965. P. 270 и сл.). В град Филаделфия (Мала Азия) 12 християни бяха арестувани и изпратени на ежегодните игри в Смирна, където бяха хвърлени да забавляват хората в цирк, за да бъдат погълнати от животните. Един от осъдените, фригийският Квинт, се изплашил в последния момент и принесъл жертва на езическите богове. Разгневената тълпа не остана доволна от зрелището, поиска да намери „учителя на Азия“ и „бащата на християните“ епископ Поликарп. Властите бяха принудени да направят отстъпки, намериха го и го заведоха в амфитеатъра. Въпреки напредналата си възраст, свети мъченик Поликарп се държеше здраво: по време на разпит той отказа да се закълне в съдбата на императора и да произнесе проклятие върху Христос, на което настоя проконсулът на Азия Статий Квадрат. „Служа Му вече 86 години - отговори възрастният епископ, - и по никакъв начин не ме обиди. Мога ли да хуля моя крал, който ме спаси? " (Euseb. Hist. Eccl. IV 15.20). Поликарп се признава за християнин и след досадно убеждаване и заплахи от проконсула е осъден да бъде изгорен жив (Пак там IV 15.29).

От средата на II век на римските власти в различни провинции все по-често се налага да се съобразяват със социалния фактор за разпространението на християнството, който оказва сериозно влияние върху естеството и интензивността на преследването. По това време, от малко известната еврейска секта, тъй като християните се явяват на своите съвременници в края на 1 век (когато Тацит е трябвало да обясни произхода им), Църквата се е превърнала във влиятелна организация, която вече е невъзможно игнорирайте. Християнските общности възникват в най-отдалечените краища на империята, участват активно в мисионерски дейности, привличайки нови членове почти изключително от езичниците. Църквата успешно (макар и понякога болезнено) преодоля не само последиците от външния натиск от езическия свят, но и вътрешните схизми, например тези, свързани с влиянието на гностицизма или възникващия монтанизъм. През този период римските власти не поемат инициативата за преследване на Църквата и с мъка ограничават изблиците на народния гняв срещу християните. Към традиционните обвинения в черна магия, канибализъм, кръвосмешение и атеизъм е добавено обвинението в различни природни бедствия, които според езичниците изразяват гнева на боговете срещу присъствието на християни в империята. Както пише Тертулиан, „ако Тибър прелее или Нил не прелее бреговете, ако засушат, земетресение, глад, чума, те веднага извикват:„ Християнин на лъва! “(Tertull. Apol. Adv. Gent. 40. 2). Тълпата изискваше от властите и понякога търсеше преследването на християните, без да спазва никакви законови формалности. Образованите езичници също се противопоставиха на християнството: някои интелектуалци, като Марк Корнелий Фронто, близък до Марк Аврелий, бяха готови да повярват в „чудовищните престъпления“ на християните (Мин. Фел. Октавий. 9), но повечето образовани римляни не споделяха предразсъдъците на тълпата. Въпреки това, възприемайки новата религия като заплаха за традиционната гръцко-римска култура, нейния социален и религиозен ред, те считат християните за членове на тайна нелегална общност или участници в „бунт срещу обществения ред“ (Orig. Contr. Cels I 1; III 5). Недоволни от факта, че техните провинции са били „пълни с атеисти и християни“ (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. AM Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), те открито оправдават суровите антиправителствени анти -Християнски мерки. Представители на интелектуалния елит на империята не се ограничавали, подобно на Лукиан, да осмиват доктрината или социалния състав на Църквата, представяйки вярващите като група „стари жени, вдовици, сираци“ (Луциан Самосатен. De morte Peregrini. 12 // Пак там. Camb., 1972r. Кн. 5), но, подобно на Целз, последователно атакува много аспекти на теологията и социалното поведение на християните, отказвайки на представителите на християнската религия възможността да принадлежат към интелектуалния елит на гръцко-римското общество (Orig. Contr. Cels. III 52) .

При император Марк Аврелий (161-180) правната позиция на Църквата не се е променила. Нормите на антихристиянското законодателство, въведени при първите Антонини, все още бяха в сила; кървави гонения се случваха спорадично в много части на империята. Свети Мелито от Сардис в извинението си към този император съобщава, че в Азия се случва нещо нечувано: „... благочестивите хора биват преследвани и преследвани по нови укази; безсрамни доносници и любовници на непознатия, изхождайки от тези заповеди, открито ограбват, нощем и денем ограбват невинни хора. " Апологетът призовава императора да върши справедливост и дори изразява съмнения дали по негова заповед е имало „нов указ, който не бива да се издава дори срещу враговете - варвари“ (ап. Euseb. Hist. Eccl. IV 26). Въз основа на тази новина някои историци заключават, че „преследването на Марк Аврелий е извършено по императорския ред, който одобрява преследването на християните“ и изменя нормативните актове, издадени по-рано срещу тях (Лебедев, стр. 77-78 ). Източници потвърждават през този период засилването на антихристиянските действия на хората, отбелязват фактите за опростяване на процеса, търсенето и приемането на анонимни доноси, но запазването на предишния характер на наказанията. От думите на свети Мелито обаче е трудно да се разбере какво е имал предвид: общи императорски закони (укази, δόϒματα) или отговори на частни запитвания на провинциалните власти (заповеди, διατάϒματα) - и двата термина са използвани от него при описване на събития. В „Петицията за християните“, адресирана до Марк Аврелий (гл. 3) Атинагор, както и в някои доклади за мъченичеството от онова време (мъченик Юстин Философ, мъченици от Лугдун - Acta Justini; Euseb. Hist. Eccl. V 1), фактите за основните промени в римското законодателство по отношение на християните. Този император смята християнството за опасно суеверие, борбата срещу което трябва да бъде последователна, но в рамките на строга законност. В своята философска работа Марк Аврелий отхвърля фанатизма на християните, които отиват на смърт, виждайки в това проява на „сляп инат“ (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). „Новите едикти“ и промяната в характера на преследванията, приписвани от Мелито на Марк Аврелий, можеха да са резултат от исканията на езичниците и ответните действия на провинциалните владетели, които, от една страна, бяха добре съзнавайки настроението на императора, а от друга страна, се стремяха по някакъв начин да успокоят антихристиянската част на обществото и всеки път бяха принуждавани да търсят съвет от императора (Рамзи. П. 339; Цайлер. Кн. 1. P. 312).

Друг правен паметник, запазен в Дайджестите на император Юстиниан (VI век; Лебедев, стр. 78), се опитва да се свърже с гоненията през 60-70-те години на II век, според които виновните за смущаващи слаби човешки души с суеверни обичаи „божественият Марк постановява в рескрипт, изпратен на островите“ (Dig. 48. 19.30). Този документ се появява през последните години от управлението на Марк Аврелий. Включването на такава норма в общото имперско законодателство от християнския император от 6 век, както и мекотата към престъпниците, която не отговаря на исторически факти, не позволяват да се признае антихристиянска ориентация в този документ ( Рамзи, стр. 340).

На император Марк Аврелий се приписва рескрипт до Сената за прекратяване на преследването на християните. Според историята, разказана от Тертулиан и Евсевий, по време на кампанията срещу германското племе квади (около 174 г.) римската армия, гладна и жадна поради силна суша и заобиколена от превъзходни вражески сили, по чудо е спасена от гръмотевична буря, която избухна чрез молитвите на християнските войници Мелитинският легион, преименуван за това на „Светкавица“ (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. Adv. Gent. 5. 6; Euseb. Hist. Eccl. V 5. 2-6). В писмото, чийто текст е даден в приложението към 1-во извинение на мъченика Юстин Философ (гл. 71 в руски превод), императорът, разказвайки за чудото, от това време позволява на християните да бъдат, „ за да не получат чрез молитвата си и срещу нас какво - или оръжия ”, забранява преследването им, принуждаването им да се отклоняват от вярата и затварянето им, а всеки, който ще обвини един християнин само, че е християнин, има заповед да бъде изгорен жив. „Рескриптът на Марк Аврелий несъмнено беше насаден“, тъй като този император през цялото си управление не се отклоняваше от принципите, установени от неговите предшественици и всеки път, когато жестоко преследва християни - това е присъдата на историците на Църквата по отношение на този документ ( Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 86-87; Цайлер. Т. 1. С. 316).

Като цяло броят на мъчениците, известни по име и почитани от Църквата, които са преследвани при Марк Аврелий, е приблизително същият като при другите Антонини. В началото на управлението на Марк Аврелий (около 162 г.) мъченик Фелицита и 7 други мъченици, които традиционно се считат за нейни синове, са пострадали в Рим (виж: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083 (P. 378, n. 2). Няколко години по-късно (обичайната дата е около 165 г.), по денонсацията на циничния философ Кресцент, префектът на Рим Юний Рустик осъди мъченика Юстин Философ, който организира християнска школа за катехумени в Рим. Заедно с него пострадаха 6 ученици, сред които беше и жена на име Харито (Acta Justini. 1-6). Фактът на денонсирането на Полумесец (някои изследователи оспорват неговото съществуване - виж например: Лебедев. Стр. 97-99) се основава на докладите на Татиан и Евсевий Кесарийски, които са го използвали (Tat. Contr. Graec. 19; Euseb . Hist. Eccl. IV 16. 8-9). Мъченик Юстин във второто извинение (гл. 3) счита Кресцен за възможен виновник за предстоящата му смърт. Запазени автентични актове на мъченическа смърт на Юстин и неговите ученици в 3 издания (виж: SDKhA. P. 341 f., Превод на всички издания на руски: стр. 362-370).

Преследването е засегнало и църквите в други места на Римската империя: християните Гортина и други градове на Крит са били преследвани (Euseb. Hist. Eccl. IV 23.5), приматът на Атинската църква Публий е бил измъчван (отбелязан на 21 януари; Пак там IV 23. 2-3). Коринтският епископ Дионисий в писмо до епископ Сотер от Рим (около 170 г.) му благодари за помощта, оказана от Римската църква на осъдените на тежък труд в мините (Пак там, IV 23.10). В Мала Азия, в проконсулството на Сергий Павел (164-166), епископ Сагарис от Лаодикия умира като мъченик (Пак там IV 26.3; V 24.5); около 165 г. (или 176/7 г.), Евменският епископ Фразей е екзекутиран (Пак там V 18.13; 24.4), а в Апамея-на-Меандър - 2 други жители на град Евмения, Гай и Александър (Пак там V 16. 22); в Пергамон около 164-168 г. са пострадали Карп, Папила и Агатоника (Пак там IV 15, 48; в агиографската традиция това мъченичество датира от времето на децианското преследване; отбелязва се на 13 октомври).

Преследването стана на фона на нарастващата враждебност на тълпата. Свети Теофил Антиохийски отбелязва, че езичниците „ежедневно са преследвали и преследвали християни, едни са убивали с камъни, други са убивали ...“ (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3. 30). На запад от империята в 2 града Галия, Виена (съвременна Виена) и Лугдун (съвременен Лион), през лятото на 177 г. се провежда едно от най-ожесточените гонения (вж. Лугдунски мъченици; честване на Запада на 25 юли, 2 юни). Тези събития са разказани в Посланието на Виенската и Лугдунската църкви до църквите в Азия и Фригия (запазено в „Църковната история“ на Евсевий - Евсеб. Hist. Eccl. V 1). И в двата града по неясни причини на християните беше забранено да се появяват на обществени места - в бани, пазари и т.н., както и в домовете на гражданите. Тълпата ги нападна „на тълпа и на тълпи“. Преди пристигането на губернатора на провинция Лугдун Галия, общинските власти извършиха арести сред християни, независимо от тяхната възраст, пол и социален статус, като ги затвориха след предварителния разпит под изтезания. Пристигането на губернатора беше началото на съдебното наказание, придружено от мъчения и изтезания. Дори арестуваните, които са отпаднали от вярата, продължават да бъдат държани в затвора заедно с убедени изповедници. Местният епископ, свещеномъченик Пофин, почина в затвора след много осквернения. Матур, Дякон Свети, робиня Бландина, нейният тийнейджър брат Понтик и много други са били подложени на нечовешки изтезания. др. По отношение на Атал, добре познат човек в Лугдун и римски гражданин, възникна затруднение. Вицекралят, нямайки право да го екзекутира, се обърна към императора с молба. Марк Аврелий отговорил в духа на рескрипта на Траян: „Да измъчва изповедниците, да освободи отрекли се“. Вицекралят заповяда „на римските граждани да им отрежат главите, а останалите да бъдат хвърлени на звярите“. По отношение на Аталус беше направено изключение: заради тълпата той също беше хвърлен на звярите. Отстъпниците, които, докато са били в затвора, отново се обръщат към Христос, са били измъчвани и след това екзекутирани. Общо 48 души станаха жертви на това преследване в Галия, според традицията. Телата на мъчениците бяха изгорени, а пепелта хвърлена в река Родан (Рона).

При император Комод (180-192)времената бяха по-спокойни за Църквата. В римската история този император оставя лоша репутация след смъртта си, тъй като за разлика от баща си Марк Аврелий, той не се интересува много от държавните дела. Проявявайки безразличие към политиката, той се оказа по-непоколебим гонител на християните от другите представители на династията Антонин. Освен това Комод е силно повлиян от своята наложница Марций, християнин, макар и не покръстен (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). В двора на императора се появиха и други християни, споменати от Ириней (адв. Хаер. IV 30.1): освободители Проксен (който по-късно изигра значителна роля в управлението на Септимий Север) и Карпофор (според Иполит Римски, собственик на бъдещия папа Калист - виж.: Hipp. Philos. IX 11-12). Доброжелателното отношение към християните в двора не може да остане дълго незабелязано в провинциите. Въпреки че антихристиянското законодателство остава в сила, централното правителство не призовава магистратите да гонят и те не могат да не се съобразяват с подобни промени. Например в Африка около 190 г. проконсулът Синций Север тайно казал на доведените при него християни как трябва да отговарят пред него на процеса, за да бъде освободен, а наследникът му Веспроний Кандид обикновено отказвал да съди християни, които му били доведени от ядосана тълпа (Tertull. Ad Scapul. 4). В Рим Марсия успява да получи от император Комод опрощението на изповедниците, осъдени на тежък труд в мините на остров Сардиния. Папа Виктор чрез презвитер Якинт, близък до Марсия, представи списък на изповедниците, които бяха освободени (сред тях беше бъдещият римски епископ Калист; Хип. Филос. IX 12. 10-13).

Въпреки това при Комод можеха да се наблюдават сцени на безмилостно преследване на християните. В началото на управлението му (около 180 г.) в проконсулска Африка пострадаха първите християнски мъченици в тази провинция, паметта за които е оцеляла до наши дни. 12 християни от малкия град Скилия в Нумидия, обвинени в Картаген пред проконсула Вигелий Сатурнин, твърдо признаха вярата си, отказаха да принесат жертва на езическите богове и се заклеха в гения на императора, за което бяха осъдени и обезглавени (отбелязва се на 17 юли; виж: В. Болотов) В. Към въпроса за Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh. 1903. Vol. 1.P. 882-894; T. 2.P. 60-76). Няколко години по-късно (през 184 или 185 г.) проконсулът на Азия Ариус Антонин (Tertull. Ad Scapul. 5) жестоко се разправи с християните. В Рим, около 183-185 г., сенаторът Аполоний страда (паметник на Запад. 18 април) - друг пример за проникване на християнството във висшите кръгове на римската аристокрация. Робът, който го обвини в християнство, беше екзекутиран в съответствие с древните закони, тъй като беше забранено да се информират роби за господарите, но това не освободи мъченика Аполоний от отговора на преторианския префект Тигидий Перениус, който му предложи да изостави християнския вяра и се заклейте в гения на императора. Аполоний отказал и след 3 дни прочел извинение в своя защита пред Сената, в края на което отново отказал да принесе жертва на езическите богове. Въпреки убедителността на речта си, префектът беше принуден да осъди Аполоний на смърт, защото „веднъж изправен пред съда може да бъде освободен, само ако те променят начина си на мислене“ (Euseb. Hist. Eccl. V 21.4).

Нов етап в отношенията между Църквата и римската държава се пада върху царуването на династията Севериан (193-235), чиито представители, с малко загриженост за запазването и установяването на стария римски религиозен ред, се придържат към политиката на религиозен синкретизъм. При императорите на тази династия източните култове стават широко разпространени в цялата империя, прониквайки в различни класове и социални групи от нейното население. Християните, особено при последните 3 императори от династията Север, живеели относително спокойно, понякога дори се радвали на личното благоволение на владетеля.

При император Септимий Север (193-211)преследването започва през 202г. Септимий бил пунианец от провинция Африка. В неговия произход, както и във влиянието върху него на 2-рата съпруга на Джулия Домна, дъщеря на сирийски свещеник от Емеса, те виждат причините за новата религиозна политика на римската държава. През първото десетилетие от управлението си Септимий Север е толерантен към християните. Те също бяха сред придворните му: един от тях, Прокул, изцели императора (Tertull. Ad Scapul. 4. 5).

През 202 г. обаче, след Партската кампания, императорът предприема действия срещу еврейския и християнския прозелитизъм. Според „Биографията на Севера“ той „под болка от тежко наказание забранил да се обърне към юдаизма; той установи същото по отношение на християните “(Scr. hist. август XVII 1). Учените за преследване са разделени по смисъла на това послание: някои го смятат за измислица или заблуда, други не виждат причина да не го приемат. Също така няма консенсус при оценката на естеството на преследването на север. Например, У. Приятел, разчитайки на думите на светия мъченик Иполит от Рим в тълкуването на Данииловата книга, че преди Второто пришествие „верните ще бъдат унищожени във всички градове и градове“ (Хип. В Дан. IV 50.3), смята, че преследването по време на император Север „е първото координирано, широко разпространено антихристиянско движение“ (Frend. 1965, стр. 321), но то засяга малка група християни, обърнали се или некръстени хора в много провинции. Може би поради относително високия социален статус на някои от жертвите, това преследване направи специално впечатление на обществото. Евсевий Кесарийски, позовавайки се на християнския писател Юда, който пише хрониката до 203 г., добавя: „Той смяташе, че наближава идването на Антихриста, за което се говори безкрайно; интензивното преследване на нас по това време породи объркване в много умове “(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Християните бяха доведени в Александрия за наказание от Египет и Тебаида. Началникът на катехизисното училище Климент Александрийски бил принуден да напусне града поради преследване. Неговият ученик Ориген, чийто баща Леонидас бил сред мъчениците, поел подготовката на новопокръстените. Няколко от неговите ученици също станаха мъченици, а много бяха само катехумени и бяха кръстени вече в плен. Сред екзекутираните беше девствената Потамиена, която беше изгорена с майка си Маркела, и придружаващият я воин Базилиди (Euseb. Hist. Eccl. VI 5). На 7 март 203 г. в Картаген, преди проконсула на Африка, благородният римлянин Перпетуа и нейният роб Фелицитата, заедно със Секундин, Сатурнин, робът Ревокат и възрастният свещеник Сатура, се появяват и са хвърлени на диви зверове (чества се на 1 февруари ; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Известни са мъченици, пострадали в Рим, Коринт, Кападокия и други части на империята.

При императора (211-217)преследването отново обхвана провинциите на Северна Африка, но беше ограничено. Този път християните бяха преследвани от владетеля на проконсулска Африка, Мавритания и Нумидия Скапула, адресат на извинението на Тертулиан („Към Скапула“).

Като цяло Църквата спокойно оцелява от управлението на последните Север. Марк Аврелий Антонин Елагабал (218-222 години) възнамерява да пренесе в Рим „религиозните обреди на евреите и самаряните, както и християнските служби“, за да ги подчини на жреците на емезийския бог Ел, когото той почита (Scr . Hist. Август XVII 3. 5). За няколко години от управлението си Елагабал спечели общата омраза на римляните и беше убит в двореца. В същото време папа Калист и презвитер Калеподий очевидно загиват от възмущението на тълпата (Мемориал Зап. 14 октомври; Depositio martyrum // PL. 13. Кол. 466).

Император Александър Север (222-235)последният представител на династията, не само „толерира християните“ (Пак там XVII 22.4) и пожела „да построи храм на Христос и да Го приеме сред боговете“ (Пак там 43.6), но дори даде пример за християнската практика на избора на свещеници като модел за назначаване на провинциални управители и други длъжностни лица (Пак там 45. 6-7). Въпреки това християнската агиографска традиция приписва няколко свидетелства за преследване на времето на царуването на Александър Север, включително страстта на мъченицата Татяна (чествана на 12 януари), мъченица Мартина (чествана на 1 януари), която очевидно страда в Рим. Около 230 г. мъченицата Теодотия (отбелязана на 17 септември) вероятно е пострадала в Никея на Витиния.

Император Максимин Тракия (235-238)който беше провъзгласен за император от войници след убийството на Александър Север, „от омраза към дома на Александър, който се състоеше предимно от вярващи“, вдигна ново краткотрайно преследване (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Този път преследването беше насочено срещу духовенството, което императорът обвини, че „учи християнство“. В Палестина Цезария Амвросий и свещеникът Протоктит, приятели на Ориген, на които той посвещава своя трактат „За мъченичеството“, бяха арестувани и мъченически загинаха. През 235 г. в Рим папа Понтиан (отбелязан на 5 август; паметник Зап. 13 август) и антипапа Йеромученик Иполит Римски, които бяха заточени в мините на остров Сардиния, станаха жертва на преследване (Catalogos Liberianus // MGH . AA. IX; Дамас. Epigr 35. Ferrua). През 236 г. папа Антер е екзекутиран (чества се на 5 август; чества се на 3 януари). В Кападокия и Понт преследването засегна всички християни, но тук те бяха по-скоро не толкова последица от прилагането на Максиминовия указ, колкото проява на антихристиянски фанатизъм, който възникна сред езичниците поради опустошителното земетресение, което се случи около 235-236 г. в този регион (Писмо на Фирмилиан Кесарийски - ап Кипър Карт. Еп. 75.10).

При императорите Гордиан III (238-244) и Филип Араб (244-249)дори считана за християнка (Euseb. Hist. eccl. VI 34), Църквата преживява период на просперитет и спокойствие.

Деций (249-251)е провъзгласен за император от войски в Мизия и свален от власт Филип Арабин. Едно от най-тежките гонения в римската история е свързано с неговото име. Преследването става всеобщо и се разпространява в цялата империя. Мотивите на Деций за преследване на християните не са напълно ясни. Византийският летописец от 12 век Йоан Зонара, който разчита на изгубени източници, твърди, че е бил подтикван към преследване от цензора Валериан (Zonara. Annales. XII 20). Когато обаче последният заел престола през 253 г., той започнал да провежда антихристиянска политика не по-рано от 257. Евсевий Кесарийски вярвал, че Деций е повдигнал ново преследване срещу Църквата от омраза към своя предшественик, известен със своите прохристиянски симпатии (Euseb. Hist. Eccl. VI 39.1). Според архиепископ Киприан от Картаген Деций бил готов да приеме лошата новина за въстаническото въстание някъде в покрайнините на империята, отколкото да чуе за назначаването на нов епископ в Рим (Кипър Карт. Еп. 55. 9 ).

Причините за преследването при Деций обаче са много по-дълбоки и не могат да се сведат само до личните антипатии на императора. Първо, враждебността на населението на империята към християните. Година преди началото на преследването (в средата на 248 г.), по подбуда на езически свещеник, жителите на Александрия извършиха антихристиянски погром: тълпата ограби и унищожи имуществото на християните, принуди ги да правят жертви, и убиваше тези, които отказаха (Euseb. Hist. Eccl. VI 7). На второ място, Деций искал да възстанови стария римски ред в империята, която била в дълбока криза, да върне традиционните добродетели и обичаи, които се основавали на древните римски култове. Всичко това доведе до неизбежни сблъсъци с християни, които поставиха под съмнение традиционните римски религиозни ценности. Така антихристиянските мерки на Деций могат да се разглеждат като комбинация от личните пристрастия на императора с обективни фактори, свързани с неговата вътрешна политика и насочени към укрепване на римската държава.

Законодателството на Деций относно християните не е оцеляло, но за неговото съдържание, както и за характера на прилагането му, може да се съди по някои съвременни документи: на първо място, по писмата на свети мъченик Киприан от Картаген (Еп. 8, 25, 34, 51, 57) и неговия трактат „За падналите“; от писмата на свети Дионисий Александрийски, съхранени от Евсевий до Фабиан Антиохийски (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42), Домициан и Дидим (Пак там VII 11. 20), Херман (Пак там VI 40); с голяма увереност е възможно да се използват някои записи за мъченичество, на първо място, от презвитер Пионий от Смирна (отбелязан на 11 март). Особен интерес представляват оцелелите папируси, намерени в края на 19 век в Египет (общо около 40). Това са удостоверения (libelli), които се издаваха на лица, които принасяха жертва на езическите богове в присъствието на представители на властите (Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 124; Нов Евсевий. С. 214).

Някои изследователи на преследването вярват, че Деций е издал 2 едикта и първият е бил насочен срещу висшето духовенство, а вторият е заповядал да принесе всеобща жертва в цялата империя (за повече подробности вижте: Fedosik. Church and state. 1988, p. 94 - 95). С това са свързани два етапа на преследване. На 1-ви, от влизането на Деций в Рим в края на 249 г., много видни епископи бяха арестувани и след това екзекутирани. На втория етап, от февруари 250 г., беше обявена универсална жертва, която според организаторите означаваше, от една страна, акт на лоялна клетва, който трябваше да обедини жителите на империята, от друга страна, форма на колективна молитва за предоставяне на благополучие от боговете императора и цялата държава. Трябва да се отбележи, че законодателството на Дециан не е било насочено само срещу християни или лица, заподозрени в принадлежност към незаконна религия. Всеки жител на империята бил длъжен да потвърди своята привързаност към езическата религия чрез ритуал, чиято същност била консумацията на жертвено месо, ливацията на вино и тамян пред образа на императора и езическите богове. Извършвайки тези действия, всеки, заподозрян в принадлежност към християнството, може да докаже, че няма основание за подобно обвинение; като участва в жертвоприношенията и по този начин изоставя принципите на своята вяра, бившият християнин трябва незабавно да бъде освободен въз основа на законодателството на Траян. В случай на отказ за извършване на жертвоприношения се налага смъртното наказание.

Правителството положи усилия да върне поне официално християните, които смяташе в други отношения за „добри граждани“, към традиционните култове, като същевременно се опитваше да не приведе въпроса в изпълнение и широко използвайки различни средства за принуда: изтезания, дълъг затвор. Последицата от едикта е многобройното отричане на онези християни, които, свикнали с дълъг период на религиозна толерантност, вече не са готови да се откажат от спокоен живот и да понесат трудности, които освен това лесно могат да бъдат избегнати. Според мнозина официалното съгласие за искането на властите не означава отклонение от вярата. Според свидетелството на светия мъченик Киприян се появяват няколко категории отстъпници: онези, които всъщност са правили жертви на езическите богове (жертвоприношения); тези, които са изгаряли само тамян пред изображенията на императора и боговете (thurificati); тези, които не са направили нито едното, нито другото, но по различни начини, включително подкуп, са се стремили да включат имената си в списъците на жертвите и получените удостоверения (libellatici); накрая, лица, чиято единствена вина беше, че се стремяха да имат имената си в списъците, без да получават acta facientes.

Заедно с много отстъпници имаше и изповедници и мъченици за вярата, които платиха цената на живота си за предаността си към Христос. Един от първите пострадали е папа Фабиан, който е екзекутиран на 20 или 21 януари 250 г. (възпоменание на 5 август; възпоменание на 20 януари; Кипър Карт. Еп. 3). Няколко духовници от Римската църква и голям брой миряни бяха арестувани (Euseb. Hist. Eccl. VI 43.20). Африканският Целерин, след няколко седмици затвор, беше неочаквано освободен от императора (Кипър Карт. Еп. 24); други бяха в окови до лятото и най-накрая бяха убити, като презвитер Мойсей (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20).

От Рим преследването се преместило в провинциите. На остров Сицилия епископ Никон от Телец и 199 от неговите ученици са били мъченически (чествани на 23 март); В Катания страда мъченица Агатия, християнка от Палермо (чествана на 5 февруари). В Испания епископите Базилид и Марциал станаха „либелисти“. В Африка, според изповедта на светия мъченик Киприан, избягал от преследване, голям брой вярващи са паднали, но дори тук има примери за твърдостта на тези, които са били затворени и измъчвани (Кипър Карт. Еп. 8 ). В Египет имаше много отстъпници и „либелисти“. Някои християни, които заемали видно място в обществото, се жертвали доброволно, понякога били принуждавани от близките си. Много отречени, неспособни да понесат мъченията, но бяха показани и примери за християнска смелост, описани от св. Дионисий Александрийски (Euseb. Hist. Eccl. VI 40-41). Вече арестуваният Дионисий е освободен случайно от езическите селяни от Мареотида (Ibidem). Епископ Евдемон загива в Азия в Смирна. Тук е пострадал и презвитер Пион (паметник на Запад. 1 февруари); според мъченическите актове той е взет за пример за абдикацията на своя епископ, но той, въпреки продължителните мъчения, се съпротивлява и е изгорен. Няколко епископи от значителни престоли на Изток бяха екзекутирани или умряха в затвора. Сред тях бяха светите мъченици Антиохийски Вавилон (възпоменание на 4 септември, възпоменание на Запад на 24 януари) и Александър от Йерусалим (възпоменание на 12 декември, възпоменание на Запад на 18 март; Euseb. Hist. Eccl. VI 39). Ориген е арестуван в Кесария Палестина; той е подложен на изтезания и дълъг затвор, който приключва едва след смъртта на Деций (Пак там. VI 39.5).

Според църковните синаксарии, от времето на преследването на император Деций, броят на почитаните мъченици се е увеличил драстично. Известни отряди на мъчениците: епископ Карп от Тиатира (или Пергамон) с Агафодорос, дякон Папила и мъченик Агатоника (чества се на 13 октомври); презвитер Фауст, дякон Авив, Кириак Александрийски и 11 мъченици с тях (чествани на 6 септември), Папий, Клавдий и Диодор Аталийски (чествани на 3 февруари); Теренти и Неонила Африкански с многобройните им деца (чества се на 28 октомври); Фирс, Левки, Калиникос и Коронат от Никомедия (чества се на 17 август, 14 декември); Критски мъченици (чества се на 23 декември); мъченик Парамон от Битински с 370 мъченици (възпоменан на 29 ноември). Легендата за 7-те спящи ефески младежи също е свързана с преследването на император Деций.

Към началото на 251 г. преследването на практика е изчезнало. Възползвайки се от известна свобода, Църквата успя да се справи с вътрешните проблеми, възникнали по време на преследването. Пряка последица от преследването при император Деций е въпросът за църковната дисциплина, свързан с приемането на падналите, което предизвика разделение сред християните на Запад. В Рим, след 15-месечно прекъсване след екзекуцията на Фабиан, с труд е избран нов епископ Корнелий; той се снизходи към отстъпниците, което предизвика новатианската схизма (кръстена на антипапата Новатиян). В Картаген свещеномъченик Киприян събра първия голям събор след преследването, който трябваше да се справи с болезнения въпрос за падналите.

През лятото на 251 г. император Деций е убит във война с готите в Мизия. След като заема римския престол, Требониан Гал (251-253) подновява преследването. Но за разлика от своя предшественик, който смята християните за опасни за държавата, този император е принуден да се поддаде на настроението на тълпата, която вижда християните като виновници за епидемията от чума, обхванала цялата империя в края на 251 г. В Рим папа Свети Корнелий е арестуван, но въпросът се ограничава до изгнанието му в околностите на Рим, където той умира през 253 г. Неговият наследник, Луций, беше незабавно отстранен от града от властите след избирането му и не можеше да се върне до следващата година (Cypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. Eccl. VII 10).

При император Валериан (253-260)след известно време преследванията се възобновиха с нова сила. Първите години от управлението му бяха спокойни за Църквата. Както изглеждаше на мнозина, императорът дори облагодетелства християните, които също бяха на двора. Но през 257 г. настъпи внезапна промяна в религиозната политика. Прелат. Дионисий Александрийски вижда причината за промяната в настроението на Валериан във влиянието на своя близък приятел Макрин, пламенен привърженик на източните култове, враждебен към Църквата.

През август 257 г. е издаден Първият указ на Валериан срещу християните. Надявайки се, че умерените антихристиянски действия ще имат по-голям ефект от суровите мерки, властите нанесоха основния удар на висшето духовенство, вярвайки, че след отстъпничеството на приматите на Църквите, тяхното паство ще ги последва. Този указ нарежда на духовенството да прави жертви на римските богове, отказът се дължи на изгнание. Освен това под заплахата от смъртното наказание беше забранено да се извършват услуги и да се посещават места за погребение. От писмата на свети Дионисий Александрийски до Хермамон и Герман (Евсеб. Hist. Eccl. VII 10-11) и Киприян Картагенски (Еп. 76-80) е известно как е изпълнен указът в Александрия и Картаген. И двамата светци са призовани от местните владетели и след отказ да изпълнят предписанието на едикта, са изпратени в изгнание. В Африка легатът на Нумидия осъди много епископи от тази провинция на тежък труд в мините, заедно със свещеници, дякони и някои миряни, вероятно за нарушаване на забраната за провеждане на християнски събрания. Мъченичеството на папа Стефан I, който беше екзекутиран през 257 г. (паметник 2 август; живот, виж: В. Задворни, История на папите. М., 1997. Т. 1, стр. 105) -133).

Властите скоро се убедиха в неефективността на предприетите мерки. Вторият указ, публикуван през август 258 г., беше по-брутален. Духовенството за отказ да се подчини трябваше да бъде екзекутирано, благородни миряни от сенаторското и конно имущество - да ги лишат от достойнство и да подлежат на конфискация на имущество, в случай на постоянство - да екзекутират, да лишат съпругите си от собственост и заточение, лица които са били на императорска служба (цезариани) - да лишат от собственост и да осъдят за принудителен труд в дворцовите имения (кипр. Carth. Ep. 80).

Прилагането на 2-ри указ беше изключително грубо. На 10 август 258 г. папа Сикст II е мъченик в Рим с дяконите Лорънс, Фелисисим и Агапит (отбелязан на 10 август). Отрядите на римските мъченици от това време: дякони Иполит, Ириней, Авундия и мъченица Конкордия (отбелязана на 13 август); Юджийн, Прот, Якинт и Клавдия (възпоменание на 24 декември). На 14 септември свещеномъченик Киприян от Картаген беше доставен от мястото на изгнанието на проконсула на Африка Галерий Максим. Между тях се състоя кратък диалог: "Ти Тасий Киприан ли си?" - „Аз“. - „Светите императори ви заповядаха да принесете жертва“ (caeremoniari). - „Няма да.“ - „Мислете“ (Консул тиби). - „Правете това, което ви е предписано. Няма какво да се мисли в случай, който е толкова справедлив “(In re tam justa nulla est consultatio). След това проконсулът формулира обвинението и последва присъдата: „Екзекутирайте Тасий Киприян с меч.“ - „Благодаря на Бога!“ - отговори епископът (мемориал на 31 август; мемориал Зап. 14 септември; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; сравни: Болотов. Сборник с произведения Т. 3 .Т. 132). Други африкански епископи, изгнани преди година, сега са призовани и екзекутирани, сред тях: Теоген от Хипо (+ 26 януари 259; паметник зап. 3 януари?) И епископи Агапий и Секундин (+ 30 април 259; памет зап . 30 април). Дякон Яков и читателят Мариан, които бяха арестувани близо до град Цирта в Нумидия, бяха екзекутирани на 6 май 259 г. в град Ламбезис, резиденцията на легата на Нумидия, заедно с много миряни (паметник на запад 30 април) . Жертвите бяха толкова много, че екзекуциите продължиха няколко дни (Zeiller. Т. 2. С. 155). В Ютика пострада група мъченици, водени от епископ Кодрат (август Серм. 306). На 29 януари 259 г. епископ Фруктуоз от Таракон е изгорен жив в Испания, заедно с дяконите Авгур и Евлогий (паметна бележка на 21 януари; Zeiller. 1937. Т. 2. С. 156). Пострадаха епископите на Марциан от Сиракуза (възпоменан на 30 октомври) и Либертин от Агриджен (възпоменан на 3 ноември). Преследването засегнало и източната част на империята, където Валериан влязъл във война с персите. Известни са актове на мъченическа смърт от християните в Палестина, Ликия и Кападокия, датиращи от това време (вж. Например: Euseb. Hist. Eccl. VII 12).

Мирен период (260-302 години)През юни 260 г. император Валериан е заловен от персите. Властта преминава към неговия син и съуправител Галиен (253-268), който изоставя антихристиянската политика на баща си. Текстът на неговия рескрипт за връщането на християните на места за безпрепятствено поклонение, адресиран до Александрийския епископ Дионисий и други епископи, е запазен в гръцки превод от Евсевий (Hist. Eccl. VII 13). Някои историци на Църквата смятат, че с подобни законодателни актове император Галиен за първи път открито провъзгласява толерантност към Църквата (Болотов. Събрани трудове. Т. 3. С. 137 ф .; Цайлер. Т. 2. С. 157) . Това обаче още не означава, че християнството придобива статут на допустима религия. Както показват следващите събития от почти 40-годишния период на мирното съществуване на Църквата, който започва от този момент, отделни случаи на враждебност към християните, завършили с тяхната смърт, продължават да се случват и в бъдеще. Още при управлението на Галиен в Палестинска Кесария Марин, благороден и богат човек, който се отличава с военна служба, беше обезглавен за изповядване на християнството (чества се на 17 март, 7 август; Euseb. Hist. Eccl. VII 15). Подобни случаи се случват по време на управлението на други императори през втората половина на III век.

Опасността от ново преследване висеше над Църквата при император Аврелиан (270-275). Този император е бил привърженик на източния „слънчев монотеизъм“. Въпреки личното му участие (през 272 г.) при изгонването от Антиохия на престола на ересиарх Павел I от Самосата, който е свален на няколко събора, Аврелиан, малко преди смъртта си, тъй като Евсевий и Лактанций съобщават за това, планира ново преследване от изготвяне на подходяща заповед (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. pregnany. 6.2; за текста на заповедта на Аврелиан относно преследването на християните виж: Coleman-Norton. 1966. Т. 1. P. 16- 17). Въпреки че преследването при Аврелиан беше ограничено, броят на мъчениците от този период, които бяха почитани от Църквата, е доста голям. По времето на император Аврелиан традицията приписва отряда на византийските мъченици Луцилиан, Клавдий, Ипатий, Павел, Дионисий и Павел Дева (отбелязва се на 3 юни); мъченици Павел и Юлиана от Птолемеида (възпоменание на 4 март); Мъченици Разумник (Синезий) от Рим (помен на 12 декември), Филумен Анкирски (29 ноември) и др.

Мирът за църквата е запазен при преките наследници на Аврелиан, императорите Тацит (275-276), Сонда (276-282) и Кара (282-283), а след това през първите 18 години от управлението на император Диоклециан ( 284-305) и неговите съуправители - Август Максимиан и Цезар Галерий и Констанций I Хлор. Според Евсевий Кесарийски, очевидец на събитията, „императорите са били много настроени към нашата вяра“ (Euseb. Hist. Eccl. VIII 1. 2). Лактанций, строг изобличител на гонещите императори, нарича управлението на Диоклециан до 303 г. най-щастливите времена за християните (De mort. Persec. 10).

През този период християните заемали важни държавни постове, като същевременно получавали освобождаване от жертви на езически богове, които били част от задълженията на чиновниците. Сред мъчениците, по-късно пострадали във „Голямото преследване“ на Диоклециан, бяха съдията и управител на царската съкровищница в Александрия Филор (Euseb. Hist. Eccl. VIII 9.7; мемориал Запад 4 февруари), близки сътрудници на император Горгоний и Доротеос (Пак там VII 1. 4; възпоменание 3 септември, 28 декември), благороден сановник Давикт (Адавкт), заемал една от най-високите държавни длъжности (Пак там VIII 11.2; възпоменание 4 октомври). Християнството прониква и в семейството на императора: съпругата на Диоклециан Приска и дъщеря им Валерия го изповядват (Lact. De mort. Persecut. 15). Сред тогавашните образовани хора имаше много християни: достатъчно е да споменем Арнобий и неговия ученик Лактанций. Последният е бил придворен учител по латински език в Никомедия. Християните съставлявали голяма част от армията. В същия период имаше масово обръщане на езичниците към християнството. Евсевий възкликнал: „Как може да се опишат тези хиляди конгрегации във всеки град, тези удивителни тълпи от хора, които се стекоха в молитвените домове! Имаше малко стари сгради; но във всички градове бяха издигнати нови, обширни църкви “(Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 5).

"Голямо преследване" на император Диоклециан и неговите наследници (303-313)Периодът на мир между църквата и държавата трябваше да приключи рано или късно. Промените са очертани в края на 90-те години на III век; те обикновено се свързват с успешната персийска кампания на Цезар Галерий през 298 г. (Zeiller. 1037. Т. 2. С. 457). Скоро след дипломирането си Галерий започва да извършва систематично прочистване на армията от християни. Изпълнителят беше назначен за определен Ветуриус, който предложи избор: или да се подчини и да остане в неговия ранг, или да го загуби, съпротивлявайки се на заповедта (Euseb. Hist. Eccl. VIII 4. 3). Тези мерки се прилагат както за офицери, така и за войници. Някои християнски воини, които твърдо застанаха за вярата, платиха с живота си, например самосатските мъченици Роман, Яков, Филотей, Хиперихия, Авив, Юлиан и Паригорий (чествани на 29 януари), мъченикът Аза и 150 войници (чествани на 19 ноември) и д-р.

Според Лактанций Галерий е бил главният виновник и извършител на „голямото преследване“, което е съвместимо с фактите. „Историческата истина, както можем да я извлечем от различните доказателства, очевидно е такава, че Диоклециан става гонител в опозиция на всичките си предишни политики и отново започва религиозната война в империята под прякото и преобладаващото влияние на Галерий“ ( Цайлер. 1937. Т. 2. С. 461). Лактанций е живял дълго време в двора в Никомедия и затова е бил важен, макар и не безпристрастен свидетел на случващото се и е вярвал, че не трябва да се вижда причината за преследването само в личността на Цезар Галерий или в влиянието на неговата суеверна майка (Lact. De mort. Persecut. 11). Отговорността за преследването на християните не може да бъде премахната от император Диоклециан.

Според някои изследователи политиката на император Диоклециан първоначално е била антихристиянска: основното противоречие между Църквата и държавата е очевидно за императора и само необходимостта от решаване на настоящите проблеми на управлението му пречи да извърши преследване ( Stade. 1926; виж: Zeiller. Т. 2. P. 459). Така в първите години от управлението си Диоклециан е зает с множество реформи: реорганизира армията, административното управление, финансовите и данъчните реформи; трябваше да се бори с външни врагове, да потушава въстанията и бунтовете на узурпаторите. Законодателството на император Диоклециан (например забраната за брак между близки роднини, издадена през 295 г. или законът за манихеите през 296 г.) показва, че целта на императора е била да възстанови стария римски ред. Диоклециан добавя към името си титлата в чест на Йовий и Максимиан в чест на Херкулес (Херкулий), която трябва да демонстрира привързаността на владетелите към древните религиозни традиции. Поведението на някои християни не можеше да не предупреди римските власти. В армията християните отказват да се подчиняват на заповедите на своите командири, позовавайки се на забраните на тяхната религия. В края на 90-те години на III век вербуваният Максимиан и центурионът Марцел са екзекутирани за категоричния им отказ от военна служба.

„Духът на войната“ с християните също е бил сред образованите езичници, така че Цезар Галерий не е единственият поддръжник на преследването в кръга на Диоклециан. Ученикът на философа Порфирий, Йерокъл, управител на провинция Витиния, в навечерието на преследването публикува брошура, озаглавена Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (Истинолюбиви думи към християните). Лактанций споменава, без да назовава име, друг философ, публикувал едновременно антихристиянско съчинение (Lact. Div. Inst. V 2). Това настроение на езическите интелектуалци допринесе за началото на преследването и властите не можеха да пренебрегнат това.

В Антиохия през 302 г. (Lact. De mort. Persecut. 10), когато император Диоклециан направи жертвоприношение, когато очакваше резултатите от гадаенето по вътрешностите на закланите животни, главата на харуспексите Тагис заяви, че присъствието на Християните се намесиха в церемонията. Вбесеният Диоклециан заповядал не само на всички присъстващи на церемонията, но и на слугите, които били в двореца, да принасят жертви на боговете, и на тези, които отказвали да наказват с камшици. След това бяха изпратени заповеди до войските да принудят войниците да направят същото и да изгонят отказалите се от служба. Връщайки се в основната си резиденция в Никомедия, Диоклециан се поколеба дали да предприеме активни мерки срещу християните. Цезар Галерий, заедно с висшите сановници, включително Йерокъл, настоява за началото на преследването. Диоклециан решил да изпрати харуспекса в милезийското светилище Аполон, за да разбере волята на боговете. Оракулът потвърди желанието на обкръжението на императора (Lact. De mort. Persecut. 11). Но това не убеди Диоклециан да пролее кръвта на християните. Изготвен е указ относно сгради и свещени книги, както и различни категории вярващи. Смъртното наказание не беше предвидено. В навечерието на публикуването на едикта в Никомедия, въоръжена чета окупира християнска църква, намираща се недалеч от двореца, унищожи я и запали богослужебните книги.

На 24 февруари 303 г. е обнародван едиктът за преследване: навсякъде е наредено да унищожава християнските църкви и да унищожава свещени книги, да лишава християните от титли и почести, правото да преследват в съдилища, християнските роби вече не могат да получат свобода (Евсеб . Hist. Eccl. VIII 2. Четири). Един възмутен християнин откъсна едикта от стената, за което беше измъчван и екзекутиран (Lact. De mort. Persecut. 13; Euseb. Hist. Eccl. VIII 5.1).

Скоро в императорския дворец в Никомедия имаше 2 пожара. Галерий убеди Диоклециан, че подпалвачите трябва да се търсят сред християните. Сега императорът гледал на всички християни като на врагове. Той принуди жена си и дъщеря си да извършат жертвата, но християнските придворни бяха по-твърди. Доротеос, Петър и много други отказали да се подчинят на заповедта на императора и били екзекутирани след тежки изтезания. Първите жертви на преследването са предстоятелят на Никомедийската църква Йеромученик Антим (възпоменан на 3 септември), многобройни духовници и миряни в този град, сред които са жени и деца (Lact. De mort. Persecut. 15; Euseb. Hist. Eccl. VIII 6; възпоменателен 20 януари, 7 февруари, 2 септември, 3, 21 декември, 28; виж Мъченици от Никомедия, мъченица Юлиана).

С изключение на Галия и Великобритания, където Цезар Констанций I Хлор, който управляваше тези региони, се ограничи до разрушаването на няколко храма, указът беше изпълнен навсякъде с голяма строгост. В Италия, Испания и Африка, подчинени на император Максимиан Херкулий, както и на Изток, във владенията на Диоклециан и Галерий, църковните книги са изгорени, храмовете са изтрити от лицето на земята. Имаше случаи, когато самите духовници предадоха църковни ценности и свещени книги на местните власти. Други, като епископ Мензурий от Картаген, замениха богослужебните книги с еретични и ги предадоха на властите. Имаше и мъченици, които отказаха да раздадат каквото и да било, като Феликс Тубизски в Северна Африка (паметник на Запада, 24 октомври; Болотов. Събрани съчинения. Т. 3. С. 158; Цейлер. Т. 2. С. 464).

Сред най-известните и почитани мъченици по времето на преследването на император Диоклециан са Маркелин, папа на Рим, със свита (възпоменана на 7 юни), Марцел, папа на Рим, със свита (възпоменана на 7 юни), Великомъченица Анастасия Водещ (чествана на 22 декември), великомъченик Георги Победоносец (чествана на 23 април; чествана в Грузия, 10 ноември), мъченици Андрей Стратилат (чествана на 19 август), Йоан Воин (чествана на 30 юли ), Козма и Дамян Бесбребреники (помен на 1 юли, 17 октомври, 1 ноември), Кирик и Юлита от Тарс (помен на 15 юли), Кир и Йоан Египетски със свита (помен на 31 януари), архидякон Евпъл от Катан (Сицилия; чества се на 11 август), великомъченик Пантелеймон Никомедийски (чества се на 27 юли), Теодот Корчемник (чества се на 7 ноември), Мокий Византия (чества се на 11 май), известен в K-field; Севастиян от Рим (отбелязан на 18 декември), чийто култ придобива голямо значение в Западна Европа през Средновековието.

Много жертви на преследването на император Диоклециан се почитат от църквата в отряди. Такива са например лаодикийският епископ Януари с дяконите Прокул, Сисий и Фауст и други (помен на 21 април), презвитерите Трофим и Фал от Лаодикия (помен на 16 март), мъчениците на опълчението (помен на 7 ноември ), мъченикът Теодот и 7 девици от Анкира (възпоменание на 18 май, 6 ноември), мъченик Теодулия, мъченици Еладий, Макарий и Евагрий Аназарски (отбелязан на 5 февруари); Мавриций Апамея и 70 войници (отбелязани на 22 февруари), Исаак, Аполос и Кодрат от Испания (отбелязани на 21 април), мъченици Валерия, Кириакия и Мария от Кесария (отбелязани на 7 юни), Дева Луция Римска със свита ( чествана на 6 юли), мъченици Виктор, Состен и великомъченица Евфимия Халкидонски (чествана на 16 септември), мъченици Капитолийски и Еротид Кесарийско-Кападокийски (чествана на 27 октомври) и много други.

През пролетта на 303 г. в Армения и Сирия избухват безредици. Диоклециан обвини християните в това и скоро следват нови укази един след друг: единият разпореди затварянето на приматите на общностите, а другият - да освободи онези, които се съгласиха да направят жертва, измъчвайки тези, които отказаха. В края на 303 г. Диоклециан обявява амнистия, за да отпразнува 20-годишнината от възкачването си на трона; много християни бяха освободени от затвора и интензивността на преследването утихна. Скоро обаче императорът Диоклециан се разболява тежко и властта всъщност се оказва в ръцете на Галерий.

През пролетта на 304 г. е издаден 4-ти Едикт, повтарящ отчаяните мерки на император Деций. Всички християни бяха задължени да правят жертви заради смъртната болка. Прилагането на този указ засегна много вярващи в цялата империя, с изключение на Галия и Великобритания.

На 1 май 305 г. Диоклециан подава оставка от властта, принуждавайки Максимиан Херкулий да направи същото. От този момент нататък преследването всъщност е спряло на Запад, притежание на Констанций Хлор, който става Август, и неговия наследник Константин Велики. Преследването на християните не е подновено от други владетели на Запада - Флавий Север, Максимиан Херкулий и Максенций.

Император Галерий (293-311 г.)след абдикацията на Диоклециан той оглавява тетрархията и поема контрола над Изтока на империята. Във владението на император Галерий (Илирик и Мала Азия) и неговия племенник, не по-малко фанатичен враг на Църквата, Цезар Максимин Даза (Египет, Сирия и Палестина), преследването продължи. Евсевий съобщава, че Максимин Даза през 306 г. е обнародвал нови укази, които са наредили на управителите на провинциите да принудят всички християни да правят жертви (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). Това доведе до многобройни мъченически убийства. В Александрия, по заповед на префекта на Египет, мъченикът Филор бил обезглавен заедно с епископа на Тмуитски архиерейски мъченик Филей. В Палестина екзекуциите се провеждаха почти ежедневно; сред жертвите беше ученият презвитер Памфил (възпоменан на 16 февруари), приятел и наставник на Евсевий Кесарийски. Много християни от Кесария Палестина бяха осъдени на тежък труд в мините, след като бяха ослепени (Пак там 9).

Въпреки лекия спад в преследването, броят на мъчениците, пострадали при император Галерия и които са почитани от Църквата, също е изключително голям. От тях великомъченик Димитър Солунски (възпоменан на 26 октомври), Адриан и Наталия Никомедийски (на 26 август), Кир и Йоан Некоммерци (помен на 31 януари), великомъченицата Екатерина Александрийска (възпоменана на 24 ноември ), великомъченик Теодор Тирон (чества се на 17 февруари); многобройни свити на светии, като 156 тирски мъченици, оглавявани от епископите Пелий и Нил (отбелязани на 17 септември), никомедийските свещеници Хермолай, Ермип и Ермократ (чествани на 26 юли), египетските мъченици Марциан, Никандър, Ипереки, Аполон и др. (Отбелязана на 5 юни), мелитинските мъченици Евдоксий, Зенон и Макарий (възпоменани на 6 септември), амасийските мъченици Александър, Клавдий, Евфразия, Матрона и други (почетени на 20 март), битинските мъченици Минодора, Метродор и Нимфодора (чествана на 10 септември), Цезарови мъченици Антонин, Никифор и Герман (чествана на 13 ноември), Енат, Валентин и Павел (чествана на 10 февруари).

През 308 г. Максимин Даза, недоволен от титлата си кесар, показа независимост от Август Галерий и умишлено обяви смекчаването на антихристиянските мерки (Пак там 9. 1). Постепенно преследването утихна в областта на „старшия“ Август Галерий. През 311 г. този император, поразен от неизлечима болест, издава указ, с който за първи път в историята на Римската империя предоставя на Църквата легален статут, признавайки християнството като допустима религия (Euseb. Hist. Eccl. VIII 17 ; Lact. De mort. Persecut. 34).

Император Максимин Даза (305-313)овладява целия Изток на империята след смъртта на Галерий (5 май 311 г.) и въпреки едикта за религиозна толерантност подновява преследването. По това време тя престана да бъде въпрос само на вътрешна политика, тъй като Максимин започна война със съседното арменско царство, което преди 10 години, под управлението на Trdat III, прие християнството като официална религия (Euseb. Hist. Eccl. IX 8 . 2, 4). В областта на Даза те първо се опитаха да реорганизират езичеството, като му придадоха специална йерархична структура, напомняща на Църквата (Lact. De mort. Persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). По указание на Максимин Даза бяха разпространени фалшиви „Дела на Пилат“, съдържащи клевета срещу Христос (Euseb. Hist. Eccl. IX 5. 1). Императорът тайно подтиква езичниците да поемат инициативата да прогонят християните от градовете. Последваха нови екзекуции: възрастният епископ Силван от Емеса беше хвърлен на звярите заедно с дякон Лука и Читателя Мокий (чества се на 29 януари), епископ Методий от Патара (чества се на 20 юни), архиепископ Петър от Александрия (чества се на 25 ноември) са екзекутирани, загиват други епископи на Египет; в Никомедия, ученият презвитер на Антиохийската църква, свещеномъченик Лукиан (отбелязан на 15 октомври), беше убит, епископ Климент Анкирски (отбелязан на 23 януари), Порфирийски стратилати и 200 войници в Александрия (отбелязан на 24 ноември. ), Евстатий, Теспесий и Анатолий Никейн (отбелязан на 20 ноември), Юлиан, Келсий, Антоний, Анастасий, Василиса, Марионила, 7 младежи и 20 воини от Антинос (Египет; 8 януари), Мина, Хермоген и Евграф Александрийски (чествана на 10 декември) И д-р.

Преследването на Изток продължава активно до 313 г., когато по молба на Константин Велики Максимин Даз е принуден да го спре. Запазен е текстът на неговия рескрипт, адресиран до префект Сабин, който инструктира „да не обижда жителите“ и да привлича „към вярата в боговете повече с обич и убеждение“ (текст: Euseb. Hist. Eccl. IX 9). Християните не вярваха в толерантността, провъзгласена от императора, тревожно наблюдавайки новата политика на бившия жесток гонител, докато той не напусна сцената на историята, победен от Лициний през 313 г.

През същата година в Медиолан императорите Константин и Лициний, които споделят властта в империята, провъзгласяват указ за предоставяне на пълна свобода на християнството. „Така приключи тристагодишната ера на преследването на християните от езичниците, тя завърши със слава за новата религия и срам за езичеството“ (Болотов. Събрани трудове. Т. 3. С. 167).

Въпреки съкрушителното поражение на езичеството, през IV век имаше още 2 краткосрочни рецидива на предишната антихристиянска политика.

Император Лициний (308-324)който управлява Изтока на империята и от 312 г. влиза в съюз с император Константин и подкрепя Миланския едикт, поради неясни причини около 320 г. открива преследване срещу Църквата в неговата област. Престава след поражението му от Константин Велики при Хризополис и отлагането му през 324 г.

Жертвите на преследването на Лициний, наред с други, са великомъченик Теодор Стратилат (319; възпоменан на 8 февруари, 8 юни), мъченик Евстатий Анкирски (възпоменан на 28 юли), епископ Василий Амазийски (26 април), Фока Вертоградар от Синоп (отбелязана на 22 септември).); 40 мъченици от Себастия (чествани на 9 март), както и себастианските мъченици Атик, Агапий, Евдоксий и други (чествани на 3 ноември); Мъченици Илия, Зотикос, Лукиан и Валериан Томски (Тракия; честване на 13 септември).

Император Юлиан Отстъпник(361-363) става последният гонител на Църквата в Римската империя. След като отчаяно се опита да съживи езичеството, той не можа да преследва християните в открито съдебно заседание. Декларирайки универсална религиозна толерантност, Джулиан забранява на християните да преподават граматика и реторика. Връщайки се епископи от изгнание, императорът провокира конфликти между догматични противници, ариани и православни, или дори подкрепя някои еретици (крайни ариани - аномеи). По време на краткото му управление в много градове на Изтока на империята се провеждат антихристиянски погроми, в резултат на което няколко християни стават мъченици. Смъртта на Юлиан през 363 г. слага край на последния опит на езичеството да надделее над християнството.

Илюстрации:

Раннохристиянски символ на Евхаристията. Фрагмент от картината на криптата на Лучина. Катакомби на Калиста, Рим, 1-ва половина на 3-ти век;

Три мавзолея в катакомбите на Свети Себастиан. Рим. III век;

Мъченичество на архидякон Стефан. Миниатюра от минологията на император Василий II. X век (Vat. Gr. 1613. Fol. 275);

Апостоли Петър и Павел. Икона. 2-ра половина на 15 век (Републикански художествен музей на Карелия, Петрозаводск);

Гръцкият параклис (Capella Graeca) в катакомбите на Присила. Рим. 2-ра половина на 2-ра - 1-ва половина на 3-ти век;

Колизей. Рим. 72-80 г. сл. Н. Е .;

Апостол Йоан Богослов и свещеномъченик Прохор на остров Патмос. Клеймото на иконата от 4 части. 1-ва половина на 15 век (RM);

Епитафия с раннохристиянски символи (риба, котва). Катакомби на Домитила, Рим. Край на III - средата на IV век;

Мъченик Платон и непознат мъченик. Икона. Синай. VI век (Музей на западното и източното изкуство, Киев);

Жертни легла в катакомбите на Калиста, Рим. 1-ва половина на 3 век;

Деций. Мраморен бюст. 2-ра половина на 3-ти век (Капитолийски музей, Рим);

Погребална стая в катакомбите на Памфил, Рим, 3 век;

Тетрачи. Барелеф. К-пол. 300-315 години (Катедралата Сан Марко, Венеция);

Великомъченик Георги. Икона. 1-ва половина на 16 век (YAHM);

Пророк Даниел в лъвската лъв. Живопис в катакомбите на Петър и Марцелин, Рим. 2-ра половина на 3-ти - 1-ва половина на 4-ти век;

Мъченици Андрю Стратилат, Флор и Лавър. Икона от 1-ва половина на 16 век (GMZRK);

Великите мъченици Теодор Стратилат и Теодор Тирон. Икона. Около 1603 г. (Национален исторически музей, София);

Великомъченикът Теодор Стратилат се среща с император Лициний. Клеймото на иконата „Теодор Стратилат с 14 сцени от живота си“. XVI век (НГОМЗ);

Четиридесет мъченици от Себастия. Централната част на триптиха „Четиридесет мъченици и свещени воини“. X-XI век (GE).

Исторически източници:

Оуен E. C. E. Някои автентични актове на ранните мъченици. Oxf.1927;

Ранович А. Б. Първични източници за историята на ранното християнство. М., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. Р. Нопф, Г. Крюгер. Tüb., 1965;

Coleman-Norton P. R. Римска държава и християнска църква: Coll. на правните документи към А. Д. 535. Л., 1966;

Деянията на християнските мъченици / Въведение, Текстове и превод. от Х. Мусурило. Oxf. 1972. L. 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri come documententi processuali. Mil. 1973;

Нов Евсевий: Документи, илюстриращи историята на църквата до 337 г. сл. Н. Е. / Изд. J. Stevenson, W. H. C. Frend. L. 1987 (2);

Бобрински А. От епохата на зараждането на християнството: Свидетелства на нехристиянски писатели от I-II век. Господ наш Исус Христос и християни. М., 1995r; SDHA.

Допълнителна литература:

Арсений (Иващенко), архимандрит. Бележки за мъченическата смърт на свети Арефа и други с него в град Негран, служещи и обясняващи историята на християнството в Южна Арабия VI век // Скитник. 1873. No 6. С. 217-262;

Мейсън А. J. ​​Преследването на Диоклециан. Camb., 1876;

Мейсън А. Дж. Историческите мъченици на първобитната църква. L.; Н. Й., 1905;

Соколов В. О. За влиянието на християнството върху гръцко-римското законодателство // CHOLDP. 1877. януари Дълбочина. 1. С. 53-92. Може. Дълбочина. 1. S. 509-541; Ноем Дълбочина. 1. С. 548-567; 1878. март. Дълбочина. 1. С. 260-393; Септември Дълбочина. 1. С. 227-256; Дек Дълбочина. 1 С. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. е. protestantische Theologie. 1880. Bd. 6. S. 449-494;

Бердников И. С. Държавно положение на религията в Римско-Византийската империя. Каз., 1881;

Adeney W. F. Marcus Aurelius and the Christian Church // British Quarterly Review. 1883. кн. 77. П. 1-35;

Gibbon E. Историята на упадъка и разрушаването на Римската империя. М., 1883. СПб., 1997. Част 1;

Лебедев А. П. Марсия: (Епизод от историята на християнството по време на управлението на Комод, II век) // PrTSO. 1887. Част 40, с. 108-147;

Лебедев А. П. Ерата на преследването на християните и установяването на християнството в гръко-римския свят при Константин Велики. М., 1994r. СПб., 2003;

Остров С. Към историографията на преследването на християните по време на управлението на император Адриан и от присъединяването на Гал до присъединяването на Диоклециан (251-285) // CHOLDP. 1888. март. Дълбочина. 1. S. 269-301; Юли. Дълбочина. 1. S. 74-106; Септември Дълбочина. 1. S. 219-256;

Остров С. Преследване на християни при управлението на Комод // PO. 1890. No 11/12. S. 697-705;

Z. Естеството на първите две гонения срещу християни // PO. 1888. No 10. С. 231-253; No 11. S. 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890;

Boissier G. Падането на езичеството: Изследване на последната религиозна борба на Запад през IV век / Per. от френски изд. и с предговор. М. С. Корелина. М., 1892;

Адис В. Е. Християнството и Римската империя. Л., 1893;

S-tskiy N. По въпроса за падналите в Римската и Северноафриканската църкви през III век // ViR. 1893. No 9. S. 559-591; No 11. N. 691-710;

Павлович А. Преследването на християните на Нерон и политиката на императорите на Флавиевата къща по отношение на тях // KhCh. 1894. Част 1. Бр. 2. S. 209-239;

Павлович А. Преследване на християни в Римската империя през първите два века (до 170 г.) // Пак там. Проблем 3. S. 385-418;

Рамзи У. М. Църквата в Римската империя преди А. Д. 170. Л., 18954;

Рамзи У. М. Писмата до седемте азиатски църкви и тяхното място в плана на Апокалипсиса. Н. Й., 1905;

Грег Дж. А. Ф. Децианското преследване. Единб., 1897;

Болотов В. В. Преследване на християни при Нерон // KhCh. 1903. Част 1. No 1. С. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. П., 1953;

Healy P. J. Преследването на валериана. Бостън, 1905 г .;

А. Църква и държава на Харнак преди създаването на държавната църква // Обща история на европейската култура / Изд. И. М. Гревс и др. СПб., 1907. Т. 5. С. 247-269;

Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. Б., 1907. Bd. 3. S. 389-422;

Canfield L. H. Ранните гонения на християните. Н. Й. 1913;

Мелихов В. А. От историята на юдео-римското преследване на християните // ViR. 1913. No 16. С. 486-500; No 17. S. 651-666;

Ярушевич В. Преследване на християни от император Деций (249-251) // Пак там. 1914. No 1. С. 63-74; No 2. S. 164-177;

А. И. Брилиантов, император Константин Велики и Миланският едикт, 313. Стр., 1916;

Knipfing J. R. The Libelli of the Decian Peruse // HarvTR. 1923. кн. 16. П. 345-390;

Мерил Е. Т. Есета в раннохристиянската история. Л., 1924;

Немоевски А. Преследването под Нерон исторически факт ли е? // Атеист. 1925. No 1. С. 44-47;

Харди Е. Г. Християнството и римското правителство. Л., 1925r;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Баден, 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Фрайбург i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Конфликтите на ранната църква. L.,;

Фипс С. Б. Преследване под ръководството на Марк Аврелий // Ерматена. Дъблин, 1932. Кн. 47. С. 167-201;

Poteat H. M. Рим и християните // Класически вестник. Гейнсвил, 1937/1938. Кн. 33. П. 134-44;

Цайлер Дж. Лес премие преследвания, законодателство империално относително aux chrétiens. La persécutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persécutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persésuit // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. П., 1937. Т. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles наблюдения sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533;

Барнс А. С. Християнството в Рим през апостолската епоха. Л., 1938;

Barnes A. S. Законодателство срещу християните // JRS. 1968. кн. 58. П. 32-50;

Barnes A. S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. С. 509-531;

Барнс А. С. Новата империя на Диоклециан и Константин. Camb., 1982;

Baynes N. H. The Great Persesuit // The Cambridge Ancient History. Camb., 1939. Т. 12. П. 646-691;

Щерман Е. М. Преследване на християни през III век // VDI. 1940. No 2. С. 96-105; Sherwin-White A. N. Ранното преследване и римското право отново // JThSt. 1952 N. S. Vol. 3. С. 199-213;

Vipper R. Yu. Рим и ранното християнство. М., 1954;

Ste-Croix G. E. M., de. Аспекти на "голямото" преследване // HarvTR. 1954. Т. 47. С. 75-113;

Грант Р. М. Мечът и кръстът. Н. Й. 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei" libelli "di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Т. 1. P. 369-376;

Stein E. Histoire du Bas-empire. П., 1959. Т. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. Р., 1962. Т. 15. П. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Защо са преследвани ранните християни? // Минало и настояще. Oxf.1963 г. Т. 26. С. 6-38;

Барнард Л. В. Климент от Рим и преследването на Домициан // NTS. 1963. Т. 10. С. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 1964;

Remondon R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius a Anasthasius. P., 1964, 1972;

Каждан А. П. От Христос до Константин. М., 1965;

Frend W. H. C. Мъченичество и преследване в ранната църква: Изследване на конфликт от Макавеите до Донат. Oxf.1965;

Frend W. H. C. Отворени въпроси относно християните и Римската империя в епохата на Северите // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. П. 333-351;

Frend W. H. C. Северен преследване?: Доказателство за Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. М. Пелегрино. Торино, 1975. С. 470-480;

Frend W. H. C. Възходът на християнството. L.; Фил. 1984;

Sordi M. Il Сristianesimo e Roma. Болоня, 1965;

Clarke G. W. Някои жертви на преследването на Максимин Тракс // Historia. 1966. кн. 15. П. 445-453;

Clarke G. W. Някои наблюдения за преследването на Деций // Antichthon. , 1969. Том. 3. С. 63-76;

Clarke G. W. Две мерки в преследването на Деций // Bull. на Инст. на класическите изследвания на Унив. на Лондон. Л., 1973. кн. 20. С. 118-124;

Голубцова Н. И. В произхода на християнската църква. М., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux. 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch.1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. С. 206-217;

Бикерман Е. Траян, Адриан и християните // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Торино, 1968. кн. 96. С. 290-315;

Керест П. Марк Аврелий преследвач? // HarvTR. 1968. кн. 61. П. 321-341;

Keresztes P. Указът на император Максимин "от 235 г. сл. Хр .: Между Септимий и Деций // Latomus. 1969. Т. 28. P. 601-618;

Keresztes P. Евреите, християните и император Домициан // VChr. 1973. кн. 27. С. 1-28;

Керестес П. Мирът на Галиен // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Керестес П. От голямото преследване до мира на Галерий // VChr. 1983. том. 37. П. 379-300;

Керестес П. Императорски Рим и християните. Lanham; N. Y.; L., 1989.2 т.;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Гьот 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Щутг., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Дармщат, 1971. С. 275-301;

Jannsen L. F. "Superstitio" и преследването на християните // VChr. 1979. кн. 33. С. 131-159;

Нерсесянц В. С. Правно разбиране на римските адвокати // Сов. държава и право. 1980. No 12. С. 83-91;

Сергеенко М. Е. Преследване на Деций // VDI. 1980. No 1. С. 171-176;

Workman B. W. Преследване в ранната църква. Oxf. 19802;

Работник Б. В. Новата империя на Диоклециан и Константин. Camb., 1982;

Сайм Р. Домициан: Последните години // Хирон. Мюнх. 1983. С. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la pregnation de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // St Patr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Никълсън О. Дивият човек на тетрархията: Божествен спътник за император Галерий // Византия. 1984. кн. 54;

Wilken R. L. Християните като римляните ги видяха. Ню Хейвън, 1984;

Уилямс С. Диоклециан и римското възстановяване. N. Y.; Л., 1985;

Sventsitskaya I. S. От общността до църквата: (За образуването на Христос. Църква). М., 1985;

Свенцитская И. С. Ранно християнство: Страници на историята. М., 1988;

Sventsitskaya I.S. Особености на религиозния живот на масите в азиатските провинции на Римската империя (II-III век): Езичество и християнство // VDI. 1992. No 2. S. 54-71;

Свенцитская И. С. Първи християни и Римската империя. М., 2003;

Pohlsander H. A. Религиозната политика на Деций // ANRW. 1986. Vol. 2. С. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Импровизация или експеримент в организацията monarchianischer Herrschaft. Б.; N. Y. 1987;

Курбатов Г. Л., Фролов Е. Д., Фроянов И. Я. Християнството: Античност. Византия. Древна Русия. Л., 1988;

Поснов М. Е. История на християнската църква: (Преди разделението на църквите - 1054 г.). Брюксел, 19882. К., 1991r;

Федосик В. А. Преследване на Деций в Северна Африка // Vesn. Беларус. Держ. Университет. Сер. 3: История. Филасофия. Научен комунизъм. Еканомика. Права. 1988. No 1. С. 17-19;

Федосик В. А. Църква и държава: Критика на богословските концепции. Минск, 1988. S. 94-95;

Федосик В. А. „Голямо преследване“ на християните от Диоклециан // Научен. атеизъм и атеистично образование. Минск, 1989;

Донини А. В началото на християнството: (От раждането до Юстиниан): Пер. с итал. М., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102;

Davis P. S. Произходът и целта на преследването на AD 303 // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. С. 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. С. 103-163;

Histoire de Christianisme. П., 1993. Т. един;

Christ K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Münch., 1953, 2005.

Значителна част от християните признават Антихриста: някои - от страх, други - поради светски ползи - чрез заблуда, тъй като някои секти учат, че преди последния съд и края на света, хилядолетното земно царство на Христос трябва да бъде установено на земята, обединявайки целия свят. Следователно членовете на тези секти ще приемат Антихриста за Христос. Но християните, които остават верни членове на Църквата, ще разберат истинската същност на Антихрист и неговото царство. Тогава върху тях и върху цялата Църква ще паднат ужасни гонения - „и му беше дадено (звярът) да воюва със светиите и да ги победи“ (Откр. 13: 7). Много водачи на Църквата ще загинат - „звярът, който излезе от бездната, ще се бие с тях, ще ги завладее и ще ги убие“ (Откр. 11: 7). Но Църквата няма да престане да съществува, а само ще отиде под земята ... Търпението е съдбата на истинските християни в последните времена - „тук е търпението и вярата на светиите“ (Откр. 13, 10). От всички страни те ще бъдат заобиколени не само от опасности, но и от изкушенията и възможностите за грешка и заблуда. Те трябва да се утешават само от факта, че това състояние на нещата не може да продължи вечно - „който отведе в плен, той самият ще отиде в плен; който убива с меч, трябва да бъде убит с меч ”(Откровение 13, 10).

По този начин преследването на християнската църква от държавните власти е характерна черта на последните времена, точно както подобни преследвания са били характерно явление през първите векове от съществуването на християнството “(249).

„Тогава някои ще започнат да виждат ясно - в крайна сметка онзи, когото са свикнали да виждат като добър и просто всъщност ще се окаже свиреп, груб, безсърдечен и зъл, ще мрази цялото човечество и ще иска да го унищожи.

След като повечето хора разпознаят Антихриста като бог, много християни няма да приемат неговата религия. Това ще доведе до пълно преследване на невярващите, много по-жестоко и ужасно от всички преследвания в историята на Църквата. Тези от християните, които свидетелстват за своята вяра и не се отрекат от нея, ще бъдат прославени повече от мъчениците от първите векове и ще получат корони в Царството Божие. Но мнозина, които са обвързани с ежедневните дела и похотта на този свят, няма да устоят и да изоставят вярата поради изключителната жестокост на мъченията и трудностите. Тъй като са незрели духовно, привързани към земното, те ще дойдат при Антихриста и ще поискат неговия печат и ще го направят според личното си желание и свободен избор.

Целта на преследването е окончателно да отклони остатъка от вярващите от истинското поклонение и вместо знака на Светия кръст да наложи на християните печата на Антихрист, тоест да ги накара да изповядват новия Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичките си умове, и отхвърлете и забравете истинския. Тогава всичко ще бъде напълно извратено и въпреки че религията и нейните атрибути ще останат, тяхната същност ще се промени - това ще бъде услуга на друг бог. Самото име на Христос ще стане забранено и паметта за Него ще бъде изкоренена. Гадостта на запустението, предсказана от пророк Даниил, ще дойде, когато Божиите храмове ще започнат да се използват за „други нужди“. „По това време Христос ще бъде със същата стойност за хората като боклуците отстрани на пътя“, казва преподобният Нил Мирро-Стрийминг.

Малкото останали верни на Христос ще претърпят ужасна скръб, която не е била от началото на света до сега и няма да бъде (Мат. 24, 21). Християните ще страдат от тежко преследване, ще се скрият от преследване, а милостивият Господ заради избраните ще съкрати дните на мъченията до 1260 г. Краят на този период от царуването на Антихриста ще съвпадне с края на световната история.

Разочарованието на някои привърженици на Антихриста в достойнствата на техния идол няма да бъде покаяние в християнския смисъл. Те ще се опитат да се скрият от него, но няма да могат да направят това, поради очертанията. Ще бъде лесно да ги намерите на негово име.

Антихристът ще повярва в своето божествено безсмъртие и в безкрайността на своето царство и ще се радва на неговата сила.

По този начин Антихристът ще действа като политик и харизматичен религиозен лидер. Само по себе си подобна комбинация не е нова - например римският император Нерон се провъзгласил за бог и поискал жертви на статуята си. И въпреки че апостол Павел нарича императора върховна власт, той само награждава Цезар с онова, което е било на Цезар. Свещеномъченик Поликарп от Смирна категорично отказа да даде божествени почести на императора, за което той беше обезглавен с меч. Едно е да признаете съществуването на върховната власт и да спазвате законите, които тя е установила, но съвсем друго е да я приемате със сърцето си и да вярвате в нейните религиозни доктрини.

Подобно на Свети Поликарп, много хиляди християнски мъченици са пострадали в Римската империя. Например, Георги Победоносец, Димитър Теодор, Теодор, Андрей и Савва Стратилати са били воини, подчинени на своите командири и в същото време са били измъчвани да отказват да почетат статуята на императора. Те се бият смело под римските знамена с изобразения на тях орел, но никой от тях, воювайки под езически флаг, никога не отрича Христос.

Виждаме същото по време на ислямското управление над християнските народи. Светите патриарси Софроний от Йерусалим и Генадий II Школарий от Константин-Полски получиха фермани от мюсюлманските власти - писма, удостоверяващи тяхната легитимност, бяха издадени от името на Аллах, те съдържаха текст от Корана и хронологията беше извършена според Мюсюлмански календар.

И тези светци, въпреки че въобще не възнамерявали да се отрекат от Христос, се отнасяли към ферманите като официални държавни документи, регулиращи правата на Църквата в ислямското общество. Те възприемат цитатите от Корана и името на Аллах, написано в тези писма, само като израз на вярата на султана или халифа, управляващ държавата.

Свети Козма от Етолия каза, че този, когото имаме начело на нас, тоест Султанът, е Антихристът. И в същото време той се поклони до основи на турските чиновници, които му предоставиха възможността законно да проповядва Христос.

Всичко това свидетелства за факта, че в владетеля човек трябва да различава суверена от плантатора на религиозна идея, враждебна на Христос. Дайте Нещата на Цезар на Цезар и Божиите неща на Бог... (Матей 22:21).

Антихристът ще се опита да премахне расовите, социалните, политическите и религиозните различия между хората, но съществуването на противници на всеобщото обединение ще попречи на успешното му прилагане, следователно всички, които са чужди и мразени от вярата в Христос, единодушно ще се обединят под знамето на борба срещу „ретроградността“ и „мракобесието“.

Дълбоко вярващи, че идващата ера ще се превърне в златната ера на човечеството и триумфа на човечеството, те напълно ще се подчинят на авторитета на Антихриста и ще започнат ревностно да унищожават своите идеологически противници като врагове на човечеството.

Който не е съгласен, той е враг и враговете трябва да бъдат унищожени по всички налични методи, един от които е лишаването от възможността да се получи храна. Забраната да се купуват и продават е много ефективен метод, чрез който несъгласните или ще се отрекат от убежденията си, или ще бъдат унищожени. Но докато дойдат тези времена, светът не се управлява от „господаря на Вселената“ и никой не изисква от нас да му служим като Бог ... “(250).

„Християните, които отказват да се покланят на Антихриста, въображаемия Бог, ще бъдат измъчвани по най-бруталните начини, преди да бъдат убити.

Може да се предположи, че и тук ще се използва новата техника. Триковете на „задния край на кутията“, който потопи във врящ катран и използва много други ужасни методи за сплашване на християнските мъченици, ще изглеждат като играчки в сравнение с новите кошмарни трикове на полето, които вече са на място или се разработват .

Всичко това, когато се прилага масово, може да осигури на Антихриста широко разпространение на чувството на страх от него, като от цар, Месията, въпреки че той е само роб на дявола ”(251).

„И така, ревността на онези християни, които биха искали да доживеят последните дни на края на света, не е похвална ... Не напразно Божието слово нарича последните дни на света дни на тъмнината, не на светлина. Защо?

Защото човек, заобиколен от всички страни от изкушения и камъни на спъване, е също толкова трудно да премине без да навреди на себе си, както и за пътешественик сред мрака и непроницаемата тъмнина - без да се спъне и да падне ”(252).

„Следователно е необходимо да се борим с предстоящото царство на тъмнината сега, когато възможността за борба все още не е отнета от нас. Всяко отклонение от битката сега, всеки дори и най-малкият компромис със злото в името на съжителството с него, направен днес, само допълнително ще увеличи трудността за борба с него утре. Необходимо е да „правим нещата ... стига да има ден; идва нощта, когато никой не може да работи “(253).

Архимандрит Нектарий (Мулатиотис) от Гърция: „По времето на Антихриста най-жестоките и жестоки мъчения ще бъдат приложени към християните, за да бъдат принудени да се откажат от вярата си“. Свети Василий Велики се моли по този повод: „Боже мой, не ме оставяй да живея по времето на Антихриста, защото не съм сигурен, че ще изтърпя всички мъчения и няма да ти отрека ...“ Ако великият светец каза това, какво да кажем и как ще се срещнем този път?

Антихристът ще обяви най-страшното преследване, което някога е имало срещу християните и Христовата църква. Светият евангелист Йоан Богослов в Апокалипсиса (12, 1-4) описва това преследване с мощни думи. Това преследване не само ще бъде преследване срещу православната вяра, но опитът на Антихриста и неговите последователи да променят смисъла на православния живот ще бъде кърваво преследване.

Много християни ще бъдат мъченически. Това ще бъде най-голямото и последно преследване срещу християните. Отците на Църквата казват, че не само миряните, приели печата на Антихриста, ще позволят това преследване, но и свещеничеството, което е приело неговия печат. Който няма да се подчини на безкрайните мъки. Светите отци на нашата Църква казват, че мъчениците от времето на Антихриста са прославени в Царството Божие като най-великите мъченици и светци от всички възрасти ”(254).

Матушка Макарий (1988) каза: „Който е Бог, няма да види Антихриста. За мнозина ще бъде отворено къде да отида, къде да отида. Господ знае как да се скрие, никой няма да намери ”(255).

Тогава животът на вярващите ще бъде толкова тежък, че те, дори забравяйки страха от предстоящия Съд, ще възкликнат: „Хей, ела, Господи Исусе! (Откр. 22, 20) “(256).

Оптинският старец Йеромонах Нектарий завеща на своите духовни деца молитвата: „Господи Исусе Христе, Син Божи, Който идва да съди живите и мъртвите, помилуй нас грешните, прости греха на целия ни живот и в образ на съдбата, скрий ни от лицето на Антихрист в скритата пустиня на Твоето спасение “(257).

Преследване на християни от римски императори през първите три века

Нерон(54-68 г) При него се проведе първото истинско преследване на християните. Той изгори повече от половината Рим за свое удоволствие, обвини християните за палежа и както правителството, така и хората започнаха да ги преследват. Мнозина са били подложени на ужасни мъчения, докато са били измъчвани до смърт.

Това преследване е претърпяно в Рим апостоли Питъри Павел; Петър беше разпнат на кръста с главата надолу, а Павел беше обезглавен с меч.

Преследването при Нерон, започнало през 65 г., продължава до 68 г. (Нерон се самоубива) и едва ли се ограничава само до Рим.

Веспасиан(69-79) и Тит(79-81), оставя християните сами, тъй като толерират всички религиозни и философски учения.

Домициан(81-96), враг на християните, през 96 г. сл. Хр. ап. Йоан Евангелистзаточен на остров Патмос. Свети Антипа, еп. Пергамон, изгорен в меден бик.

Нерва(96-98) върна от плен всички изгнани от Домициан, включително християните. Той забрани на робите да изобличават господари и като цяло се бори срещу доноси, включително срещу християни. Но дори и при него християнството все още беше незаконно.

Траян(98-117). През 104 г. за пръв път християните се опитват да бъдат привлечени под закона, забраняващ тайните общества. то първата година на държавно (законодателно) преследване.

Комодус(180-192) дори подкрепя християните, под влиянието на една жена, Марсия, вероятно - таен християнин. Но дори и при него имаше единични случаи на преследване на християни. Така в Рим е екзекутиран сенатор Аполоний, който защитава християните в Сената, обвинен от своя роб в принадлежност към християнството. Но робът беше екзекутиран и за донос (вж. Евсевий. Църковна история V, 21).

Септимий Север(193-211) С него:

• наред с други, Леонидас, бащата на известния Ориген, беше обезглавен,
• момата Потамиена беше хвърлена във врящата смола,
• Базилидес, един от изпълнителите на екзекуцията на Потамиена, получи мъченическата корона, като се обърна към Христос, след като видя смелостта на девата.
• В Лион, Св. Ириней, епископът там.

В Картагенския регион преследването беше по-силно, отколкото на други места. Тук Тебия Перпетуа, млада жена с благородно раждане, беше хвърлена в цирка, за да бъде разкъсана от зверове и завършена с меч на гладиатор.

Същата съдба сполетяла друга християнка, робинята Фелицитата, която била измъчвана от раждането в затвора, и съпругът й Ревокат.

Каракал(211-217) продължава частно и местно преследване.

Хелиогабал(218-222) не преследва християните, защото самият той не е привързан към римската държавна религия, но е увлечен от сирийския култ към слънцето, с който се стреми да обедини християнството.

Освен това по това време масовото възмущение срещу християните започва да отслабва. При по-близко запознаване с тях, особено в лицето на християнските мъченици, хората започват да разсейват подозренията си относно своя живот и учения.

Александър Север(222-235), син на почтената Джулия Мамея, почитателка на Ориген. След като овладя мирогледа на неоплатониците, които търсеха истината във всички религии, той се запозна и с християнството. Не го признава като безусловно истинска религия, той обаче намира в него много достойно уважение и взима голяма част от него в своя култ. В неговата богиня, заедно с разпознатите от него божествени същества, Авраам, Орфей, Аполоний, имаше образ на Исус Христос.

Александър Север дори разрешава определен спор между християни и езичници в полза на християните.

Но християнството все още не е обявено за „допустима религия“.

Максимин Тракия(Тракийски) (235-238), бил враг на християните от омраза към своя предшественик, когото убил.

Издава указ за преследването на християните, особено на пасторите на Църквата. Но преследването избухнало само в Понт и Кападокия.

Гордий(238-244) Няма преследване.

Филип Арабин(244-249), бил толкова подкрепящ християните, че по-късно възникнало мнението, че самият той е таен християнин.

Деций Траян(249-251) Реших да изтребя напълно християните. Гоненията, започнали след едикта от 250 г., надминаха всички предишни по своята жестокост, с изключение, може би, от преследването на Марк Аврелий.

По време на това жестоко преследване мнозина отпаднаха от християнството.

Основната тежест на преследването сполетя приматите на църквите.

В Рим в началото на преследването страда еп. Фабиан, били мъченически Шаран,еп. Тиатира, Вавила, еп. Антиохия, Александър, еп. Йерусалим и др. Известният учител на Църквата Оригенпонесе много мъчения.

Някои от епископите временно напуснаха местата, където живееха, и отдалеч управляваха църкви. Така направи и Св. . Киприан Картагенски и Дионисий Александрийски.

И Св. Григорий Неокесарийски, заедно със стадото си, се оттегли по време на преследването в пустинята, в резултат на което изобщо не беше паднал.

Преследването продължи само около две години.

Галия(252-253) Причината за преследването е отказът на християните от езическите жертвоприношения, назначени от императора по случай социални бедствия. Това преследване е претърпяно в Рим Корнелийи Луцийепископи, които са се наследявали.

Валериан(253-260) в началото на управлението му подкрепя християните, но под влиянието на приятел Марциан, езически фанатик, започва ок. преследване.

С указ от 257 г. той нарежда на изгнанието на духовници и забранява на християните да свикват събрания. Изгнаните епископи от местата за лишаване от свобода управлявали стадата си, а християните продължавали да се събират на събрания.

През 258 г. последва втори указ, който заповядва екзекуцията на духовници, обезглавява християните от горните класи с меч, изселва благородни жени и лишава придворните от техните права и имения, за да работят в царските имения. Нищо не беше казано за нисшите класи, но тогава с тях се отнасяха жестоко без това. Започна зверски побой над християни. Сред жертвите имаше и римски епископ Сикст IIс четирима дякони, Св. ... Киприан, епископ Картагенскикойто приел мъченическата корона пред стадото.

Галиен(260-268). Той обявява християните за свободни от преследване с два указа, връща им конфискуваната собственост, молитвени домове, гробища и др. Така християните придобиват правото на собственост.

За християните отдавна е настъпило спокойно време.

Домиций Аврелиан(270-275), като груб езичник, не бил настроен към християните, но той също признавал техните права, предоставени им.

И така, през 272 г., докато е бил в Антиохия, той е решил въпроса за имуществените интереси на църквата (епископ Павел от Самосат, отхвърлен за ерес, не е искал да даде храма и епископската къща на новоинсталирания епископ Домн) и в полза на законния епископ.

През 275 г. Аврелиан решава да поднови преследването си, но през същата година е убит в Тракия.

По време на тетрархията:

Август- Максимиан Херкул	Август- Диоклециан
Цезар- Констанция Хлор	Цезар- Галерий
Август- Констанция Хлор	Август- Галерий
Цезар- Север, после Максенций	Цезар- Максимин Даза
Август- Константин автократично управление	Август- Лициний автократично управление

Максимиан Херкул(286-305) бил готов да преследва християни, особено онези, които били в неговата армия и нарушавали военната дисциплина, отказвайки да принесат езически жертви.	Диоклециан(284-305) през първите 20 години от неговото управление не преследва християните, въпреки че той лично се е отдал на езичеството. Той се съгласи само да издаде указ за отстраняването на християните от армията. Но в края на царуването, под влиянието на зет си, Галерий издава четири едикта, от които най-страшен е този, издаден през 304 г., според който всички християни са осъдени на мъчения и мъчения, за да принудете ги да се отрекат от вярата си. Започна най-тежкото преследванекоето християните са изпитали досега.
Констанция Хлор, винаги гледаше на християните без предразсъдъци. Констанций, само заради външния вид, изпълни определени укази, като например разреши унищожаването на няколко църкви,	Галерия, Зетят на Диоклециан, мразел християните. Като цезар той можеше да се ограничи само до частично преследване на християните, През 303 г. Галерий настоява за публикуването на общ закон, чиято цел е пълно унищожение на християните. Диоклециан се подчинил на влиянието на своя зет. (Техният съвременен Евсевий, епископ на Кесария, разказва подробно за тези гонения в своята църковна история.) Ставайки августовски император, той продължава преследването със същата жестокост. Поразен от тежка и нелечима болест, той се убеди, че никоя човешка сила не може да унищожи християнството. Затова през 311 г., малко преди смъртта му, избирането на един от неговите генерали, Лициния, заедно с него и със западния император Константин, публикува едикт на прекратяване на преследването на християните. Едиктът обвързваше цезарите.
Максенций, който не се интересуваше много от правителството, не преследваше систематично християните, ограничавайки се само до частни мъчения и оскверняване. и остава тиранин на своите поданици, както християни, така и езичници.	Максиминслед смъртта му през 311 г. Галерий започва да преследва християните както преди, забранява им да строят, изгонва се от градовете и осакатява някои. Те бяха убити: Силван Емески, ПамфилЦезарово презвитер Луциан, Антиохийски презвитер и учен Питър Александрийскии т.н.
През 313 г. императорите Константин и Лициний публикуват Милански едикт, провъзгласяващо безплатното изповядване на християнството.

Християнство религия преследване

Въведение

.Причините за преследването на християните през 1-4 век

.Преследване на християни чрез примери

.Митове за християнското преследване

Заключение

Списък на източници и литература

Въведение

Историята на християнската религия наброява повече от две хиляди години, самото християнство има най-голям брой привърженици в света и сега е може би най-широко разпространената световна религия, доминираща в Европа и Америка, със значителни позиции в Африка и Океания (включително Австралия и Нова Зеландия), както и в няколко региона на Азия.

Въпреки това, човечеството, преди да отдаде предпочитание на тази световна религия, е изминало дълъг исторически път, по време на който са се формирали и полирали религиозни идеи и вярвания.

Историята на религиозните идеи и вярвания, от времето на тяхното възникване в условията на първобитнообщинната система, нейното разлагане и преход към робовладелско общество, свидетелства, че ранните религиозни идеи са склонни да намаляват фантазията на митологичните образи и все повече се придобиват човешка, антропоморфна форма. Антропоморфизмът на божествата достига голяма конкретност и достатъчна степен на изразителност на политеистичния етап на развитие на религиозни и митологични идеи, чиито класически образи дава митологията на древните гърци и римляни.

Най-високият етап от развитието на религиозните идеи и вярвания в обществото от онези далечни времена идва, когато един от многобройните пантеони на божествата излиза на преден план. В този случай някои от съществените свойства и качества на различните богове се пренасят в едно, основното божество. Постепенно култът и почитането на един бог замества вярванията в други богове.

Тази тенденция или етап от развитието на религиозните вярвания и идеи се нарича монотеизъм. Появата на монотеистични идеи сред вярващите е една от предпоставките за появата на християнството. Това явление в живота на човечеството обаче не е достатъчно, за да се разбере, поне в общи линии, същността и характеристиките на християнството като световна религия.

Християнството възниква през първи век в източната част на Римската империя. През този период Римската империя е класическа робска държава, включваща десетки средиземноморски страни. Към първия век обаче силата на световната държава беше подкопана и беше в стадий на упадък и разпад. На нейна територия са установени доста сложни религиозни отношения между носителите на различни вярвания.

Това беше причинено от редица фактори: първо, имаше процес на дезинтеграция на националните религии, който започна през елинистическата епоха и завърши през римската епоха; второ, имаше процес на спонтанно взаимодействие на различни национални и племенни вярвания и обичаи - синкретизъм. Тогава религиозният синкретизъм се свежда главно до проникването на близкоизточните идеи и образи, които имат хилядолетна история, в съзнанието и религиозния живот на древното общество.

Християнството по пътя на своето формиране и преход към статут на държавна религия премина по труден път. Имаше моменти, когато имаше обратен процес, когато „езичеството” отново изместваше християнството, например отстъпничеството на Юлиан.

Само внимателното разглеждане на формирането на християнството и преследването на християните ни позволява да разгледаме проблемите, съществуващи в съвременността на религиозна основа. За правилна оценка се предлага да се разгледа преследването на християните през 1-4 век от различни позиции, като по този начин се разкрие скритата истина.

Малко са документите, съдържащи конкретни описания на сблъсъци между жителите на Римската империя и членовете на първите християнски общности. От 50-60-те години. II век. Сл. Н. Е., Ерата на най-високия разцвет на режима на Антонин, са оцелели три подробни описания: мъченичеството на Поликарп, мъченичеството на Птолемей и Луций, както и деянията на Юстин и неговите другари. Най-значимият паметник на агиографската литература от II век. От н.е. е историята на мъченическата смърт на Поликарп, изключителна фигура в Църквата от онази епоха.

1. Причините за преследването на християните през 1-4 век

Алексей Петрович Лебедев в книгата си "Ерата на преследването на християните и установяването на християнството в гръко-римския свят" идентифицира три основни причини за преследването на християните. Той определя причините: държавни, религиозни, обществени.

Разкриването на причините посочва Лебедев А.П. пише, че християнството със своите искания противоречи на това, което съставлява същността на идеите за държавната власт. Езическата идея за държавата, напротив, включваше правото на суверенен контрол върху цялата съвкупност от живота на гражданите.

С идването на християнството цяла област от човешка дейност беше отхвърлена изпод егидата на тази сила - областта на човешкия религиозен живот. Всички императори на Рим, започвайки от Август, бяха едновременно върховните първосвещеници. С една дума, религията в Римската империя не е имала и най-малка независимост, тя е била под строгия контрол на държавната власт. Християните открито заявиха, че човек, който е подчинен на държавната власт в други отношения, е свободен от подчинение на тази власт в религиозната сфера. Те искаха да живеят в това отношение без държавен контрол, но държавните власти не признаха това и не искаха да го признаят.

Забележителен факт е, че систематичните гонители на християнството са били именно онези римски владетели, които са се отличавали с най-голяма предпазливост, най-добро разбиране на държавното състояние, като: Траян, Марк Аврелий, Деций, Диоклециан; междувременно злите и порочни владетели, но които не са влезли в същността на държавните дела, като Нерон, Каракала и Комод, или изобщо не са преследвали християни, или ако са ги преследвали, не са виждали това като всяка държава задача.

Колкото по-взискателните владетели разбираха величието на изискванията, които християнството предявяваше на римското правителство, те разбираха, че християнството изискваше - не по-малко от пълна радикална промяна на идеите, които бяха в основата на световната империя.

Като основна причина могат да се посочат и религиозните причини. Римската държава си е поставила за задача да защити своята родна религия. То разглеждаше това като най-свещения си дълг. Това желание може да се намери във всички римски императори. Император Август бил много загрижен за поддържането на римската религия. Той се опита да действа върху околните както чрез увещание, така и чрез собствен пример, като възстановява храмовете, почита свещениците и спазва стриктното изпълнение на церемониите. Наследниците последваха примера. Тиберий знаеше много добре древните обичаи и не позволи да бъдат отменени ни най-малко. Император Клавдий бил благочестив. Дори при най-злите владетели, които умишлено са пренебрегвали традициите на Август, римската религия никога не е била напълно пренебрегвана, например, при Нерон. А що се отнася до най-добрите владетели от последвалото време, те показаха пълно уважение към националната религия. Така направиха Веспасиан и императорите от семейство Антонин, а по-късните римски владетели направиха същото.

След това е ясно дали християните могат да намерят милост към римското правителство, християните, които са използвали всички мерки, за да отчудят римските граждани от древната им религия. Отпадането на римските граждани от родната им религия се възприема като отпадане от самата държава, като революционен, антидържавен стремеж. В това отношение са забележителни думите на Меценат, с които той се обръща към Август: „Почитайте себе си боговете, по всякакъв начин, съгласно националните закони и принуждавайте другите да почитат по същия начин. Тези, които карат нещо извънземно, преследват и наказват не само защото презират боговете, но и защото те, презирайки ги, презират всичко останало, поради факта, че, въвеждайки нови божества, съблазняват за приемане на нови закони. Оттук идват конспирации и тайни съюзи, които в никакъв случай не се толерират в монархията. "

Следователно, ако християнството се появи сред римските граждани, то трябваше да се разглежда от властите не само като религиозно престъпление, но и като политическо престъпление.

Вярно е, че очевидно римските власти вече не са били толкова строги по отношение на чистотата на своята религия, както посочихме. Известно е, че римският култ от онова време често взема божества от чужди култове в своята сфера. Виждаме, че Зевс от Елада стои до Юпитер в Рим, а Хера е до Юнона. Не е ли възможно от това да се направи изводът, че християнството би могло да намери същия достъп сред римските граждани?

Но тази възможност не се е случила по отношение на християнския Бог. И това е по много причини. Първо, такова допускане на неримски божества към почитането на техните граждани е направено само с разрешението на римския сенат. И християните първоначално напразно чакаха такова разрешение. На второ място, култът към това божество, ако беше разрешен сред гражданите, то само с такива или други модификации, които, разбира се, християнството не можеше да търпи.

Нещо повече, при такова предположение е било необходимо условие, заедно с ритуалите, предписани от новия култ, неговите последователи да спазват стриктно ритуалите на римския култ.

Забележително е, че при преследването на император Валериан римското правителство предлага на християните да се възползват от този тип римска толерантност, т.е. то искало да им позволи почитането на Христос, но при условие, че в същото време се спазвали обичайните римски религиозни обреди.

Говорейки за социални причини, трябва да се отбележи, че римляните са били много толерантни към извънземните религии, те не са нарушавали религиозната съвест на чужденците. Чужденец, а не римски гражданин, можеше да се покланя на бога, когото искаше. Различни чужди култове, гръцки, малоазийски, египетски и най-еврейските, свободно ходели навсякъде. Тези чужденци бяха длъжни само да се държат с уважение по отношение на римския държавен култ и да изпълняват своите ритуали по личен начин, скромно, без да ги налагат на другите и особено да не се появяват с тях на обществени места в града; на тези култове е било позволено да останат в покрайнините на Рим. Прозелитизмът между римските граждани не е бил разрешен за такива култове.

Заедно с посочените езически култове, на евреите е било позволено неограничено изпълнение на техните религиозни обреди. Изглежда още по-странно, че между римското езичество и юдаизма е имало по-малко допирни точки, отколкото между римските и други езически култове; още по-изненадващо, че поради гордата си претенция за изключителна святост евреите се превърнаха в омразно племе за римляните. Римляните изключително не харесвали евреите, че дори в обикновените ежедневни връзки те се опитвали да стоят възможно най-далеч от другите съграждани, не купували хляб, масло и други предмети от ежедневието от езичниците, не говорели техния език, не приемали тях като свидетели и т.н. и т.н.

Основната основа, на която се утвърждава толерантността на римляните спрямо култовете, които са им чужди, е, че това са култовете на определени националности, битови култове на известни народи. Римляните като политеисти не са били фанатици по отношение на извънземните богове. Те обявиха за неприкосновено поклонението на всеки от покорените от тях народи, надявайки се чрез това да спечелят отчасти покорените народи за себе си, отчасти да спечелят защитата на самите богове на тези народи.

От своя страна поклонниците на чужди култове не дадоха на римляните никаква причина да им се сърдят. Чуждестранните култове са предпазливи да приемат презрителен и горд тон пред римската религия. Ето как други езически народи се отнасяха с уважение към римския култ. И в този случай евреите не направиха рязка разлика. Самите евреи се опитват да се разбират с гордите римляни, когато е възможно. Вярно, евреите твърдо се придържаха към своята религия, но с различни услуги на своите владетели - римляните, те успяха да придобият поносима религиозна позиция за себе си. Поне малко, те все още се опитваха да се съобразят със законите на управляващите хора, тъй като римляните се снизходиха към техните нрави и обичаи. Когато беше съобщено на евреите пред император Калигула, че те не изразяват почитание към светата личност на императора недостатъчно, те му изпратиха депутация: „Ние правим жертви, казаха тези заместници на Калигула, за вас, а не просто жертвоприношения, но хекатомби (центезимални). Направихме това вече три пъти - по повод възкачването ви на трона, по повод болестта ви, за вашето възстановяване и за вашата победа. " Разбира се, подобни изявления трябваше да помирят римското правителство с евреите.

Езическото римско правителство не вижда в християните какво би могло да приравни християнството с други култове. Християните не са имали никакъв древен битов култ. Християните, в очите на римското правителство, са били нещо странно, неестествено, изродени между хората, нито евреи, нито езичници, нито едни или други ...

От религиозна гледна точка на античността християнството, с проповедта си за поклонение, не обвързано с нито едно място или с която и да е държава, се явява като нещо, противоречащо на естеството на нещата, като нарушение на някакъв определен ред.

Християните не са имали нищо, което са откривали във всеки религиозен култ, нищо от всичко, което дори култът към евреите е имал общо с езичеството. Те не намериха - може да си представим - нито олтари, нито изображения, нито храмове, нито жертви, което толкова изумява езичниците. "Що за религия е това?" - може да се запитат езичниците.

И все пак изглеждаше напълно невъзможно християнството, намирайки себе си многобройни последователи сред всички владения, не изключвайки самите римски граждани, да заплашва свалянето на държавната религия, а заедно с това и на самата държава, тъй като беше тясно свързано с религията. Виждайки това, не остана нищо общо с езическия Рим, как, в смисъл на самосъхранение, вътрешната сила на християнството да се противопостави поне на външна сила - оттук и преследването, естествена последица.

2. Преследване на християни чрез примери

През 1996 г. списание "Минало и настояще" публикува статия на калифорнийския историк Харолд Дрейк "От агнета до лъвове", посветена на проблема с толерантността в древното християнство. Тезата за противопоставянето между християнската религиозна изключителност и древната религиозна толерантност, твърдо утвърдена в древността, се оказа не толкова безупречна с привидно незначителна промяна в ъгъла на гледане. Всъщност е трудно да се спори с очевидния факт, че християнството не признава изменчивостта на религиозните вярвания, че не отстоява собственото си превъзходство над другите (по принцип, имащи право на съществуване) религиозни системи, но прокламира липсата на всяка алтернатива на учението на Исус Христос поради заблудата и неверността на всички други упражнения. Трудно е да се спори с факта, че божества на десетки народи органично са съжителствали в древния свят и религиозният синкретизъм се е превърнал в един от най-ефективните инструменти за осигуряване на идейното единство на Римската империя.

При представянето на събитията следните подробности привличат вниманието върху себе си: на първо място, екзекуцията на християните, която предшества появата на Поликарп на арената, очевидно се извършва в пълно съответствие с римския закон. До последния момент те се опитват да убедят упоритите християни да се отрекат, когато това не може да бъде постигнато нито чрез убеждаване, нито чрез изтезания, те биват убити. Тълпата от зрители не участва пряко в събитията. Единственото споменаване на поведението на присъстващите при екзекуцията изглежда по-скоро като литературна вложка, отколкото като отражение на реалния ход на събитията: мъките на християните са толкова големи, че при вида на гола плът те карат "тези, които стоят наблизо съчувствайте и плачете. " Очевидно забележката не се отнася за присъстващите християни, но по-нататъшният ход на събитията опровергава нейната достоверност по отношение на езичниците. Ще бъде по-ясно да се дадат конкретни примери за екзекуции.

Смъртта на Германик оставя тълпата в състояние на изключително вълнение. „Изненадан от благородството на благочестивото и благочестиво християнско семейство“, публиката изисква да сложи край на атеистите и да намери Поликарп. От този момент нататък ходът на събитията до голяма степен се определя от тълпата.

Очевидно привлекателността на населението беше доста упорита, ако не и заплашителна. От това, което се изисква от Поликарп, следва, че неговата роля в християнската общност е била широко известна. До този момент обаче не е повдигнато обвинение, което почти неизбежно би довело до смъртта на изключителен църковен човек. Сега, въпреки липсата на конкретен прокурор (и, както знаете, наличието на такъв беше задължително изискване на римската съдебна процедура), служителите са принудени да търсят Поликарп. Пряките изпълнители, участващи в издирването, действат своевременно и, според Евсевий, доста енергично. Подобна бързане обаче, първо, не им пречи да позволят на Поликарп да посвети цели два часа молитва, и второ, не отразява непременно собствената им готовност да убият старейшината. Защото при първата възможност, след като настаниха стареца в собствената му каруца, Ирод и баща му правят всичко възможно, за да убедят Поликарп да не упорства и да принесе жертвата. Струва ни се вероятно, че поведението на служителите отразява тяхната вяра, че е по-важно да се успокои тълпата, отколкото да се накаже главата на християнската общност.

С пристигането в амфитеатъра става очевидно, че вълнението на хората не е отслабнало. Тълпата избухва във викове и изразява пълна готовност да се справи с Поликарп. Обстоятелствата около присъдата също са доста показателни. Тълпа езичници и евреи в Смирна, в състояние на „неукротим гняв“, изисква Поликарп да бъде хвърлен на лъвовете. Поради факта, че времето, отредено от закона за подобни очила, е отминало, проконсул Филип отказва тълпата да задоволи жаждата си за кръв. Издава се присъда, която е по-подходяща за обстоятелствата, макар и не по-малко жестока. Присъда, извикана от тълпата с един-единствен порив. Единодушието на тълпата се подчертава както от Евсевий, така и от текста на Страстите, точно както активното участие на публиката, смесена тълпа езичници и евреи, в подготовката на мястото на екзекуцията е подчертано точно отдолу. По този начин има постепенна промяна в ролята на тълпата: първо, относително пасивни зрители, след това инициатори на антихристиянски действия и, накрая, активни участници. Интензивността на действието постепенно се увеличава, сякаш подчертава нарастващия конфликт между имперския свят и християните. В същото време служителите са доста пасивни, действията им са подчинени на хода на събитията. В резултат на това е възможно да се постигне един вид компромис: недостатъчното спазване на принципите на правовата държава в този процес се компенсира от факта, че вълнението на публиката не се излива по улиците, оставайки в определена рамка.

Приблизително към същото десетилетие, което се пада след смъртта на Поликарп, има още две свидетелства за изпитанията на християните. Това е историята на Птолемей и Луций, запазена в изложението на Юстин във второто му извинение и на Мъченичеството на самия Юс-тин със своите другари. В първия случай прелюдията към разследването на принадлежността на Птолемей към християнската религия е семеен конфликт, очевидно достатъчно дълъг, между неназован римлянин и съпругата му. Съпруг, който известно време след приемането на християнството изоставя надеждата да отклони съпруга си от нечестивите дела и иска развод, не желаейки да участва в неговия, както казва Джъстин, в несправедлив и нечестив живот. Съпругът не само отказва да признае решението й, но се опитва да обвини жена си, че е християнка. Въпреки това, благодарение на петиция, адресирана до самия император, за известно време съпругът се оказва неуязвим за действията на римлянина, а след това гневът на съпруга се обръща срещу нейния наставник Птолемей, обърнал римляните в християнството. И тук Джъстин дава доста интересна подробност. Не е сигурен, че този опит няма да бъде напразен, съпругът не само обвинява Птолемей, но се съгласява със стотника, на когото е поверен арестът, да попита незабавно дали задържаният е християнин. Вероятно римлянинът се опасява, че без такова споразумение виновникът за краха на семейството му ще може да избегне наказанието чрез някакъв уклончив отговор. По този начин всичко, което остава за префекта, пред когото се явява Птолемей, е да повтори същия пряк въпрос - християнинът ли е респондентът. Опитът на присъстващото на присъдата на Луций да оспори законността на решението води до ново изпълнение. Разбира се, може да се зададе въпрос за степента на литературна обработка на историята, както прави П. Керстес, но официалното спазване на законността от римляните в този процес е очевидно, независимо как самите християни се отнасят към обвиненията, основани на „ име ”.

Процесът над Джъстин и неговите другари, който се проведе, според Chronicon Paschale, през 165 г., Р. М. Грант предполага, че причината, която е позволила на Кресент да започне процеса срещу дългогодишен противник, е епидемията от 165 g изглежда също толкова законна по отношение на формалности ... в Рим. С цялата вероятност за такъв ход на събитията (известно е до каква степен различните бедствия са оказали сериозно влияние върху антихристиянските действия), едва ли е възможно да се прецени недвусмислено надеждността на такова предположение.

Общоприето е, че материалите от разследването са съставени, ако не от съвременника на Джъстин, то след много кратко време. Логично е да се приеме, че ситуации на лично отмъщение под прикритието на римското право не са били толкова изключителни. Достатъчно лесно беше да използвате името на християните, за да постигнете собствените си цели. Знаейки, че човек принадлежи към християнската общност, би могло да се превърне в мощно оръжие срещу него и да помогне при уреждането на сметки или дори при присвояването на имущество. Съществуването на такава практика се съобщава в извинението на Мелито, адресирано до Марк Аврелий: „Безсрамните доносници и онези, които искат да завладеят чуждото имущество, използват декрета, открито извършвайки зверства денем и нощем, като ограбват виновните за нищо. Ако това се случи по ваша команда, така да бъде. Защото справедливият владетел няма да предприеме несправедливи мерки ... Но ако, от друга страна, това решение и нов указ, който е твърде суров дори срещу враговете от варварите, не идва от вас, още повече ние питаме да не ни оставяте на такъв беззаконен грабеж на тълпата ". От казаното ясно следва, че освен религиозните различия, събитията са били повлияни и от баналното желание на част от населението да се възползва от антихристиянските настроения.

През последните две десетилетия позицията на историците при оценката на участващите събития се промени значително. Анализ на документи, свързани с антихристиянските репресии от средата на II в. Сл. Хр., Показва, че еднозначната оценка на поведението на двете страни е невъзможна. От една страна, действията на християните, понякога провокиращи достатъчно, наистина не могат да служат като пример за толерантно поведение. От друга страна, римското общество, дори отчитайки нормалната политическа необходимост да защитава собствените си ценности, не винаги се съобразява с нормите за отношения, които попадат в определението за толерантност. Ново четене от историците на организацията на антихристиянските процеси като политически ритуал не премахва основния въпрос: какви са критериите за оценка на позицията на обществото като толерантно общество и къде е границата между акта, който осигурява обществения мир и нетърпимост към несъгласието? От тази гледна точка привидно затвореният въпрос за връзката между идеологическите нагласи на римското общество и християнската комуна изисква нов прочит, а тезата за религиозната толерантност на римляните е мит.

3. Митове за християнското преследване

Като историци неизбежно се обръщаме към първоизточници в опит да намерим първоначалната истина, но не може да се отрече, че този опит може да доведе до отклонение от истината. Думите на свидетели или разказвачи, записани в дълбокото минало, са пълни с техните мнения за визията на случилото се, личната им позиция, преживяването. Това е субективен и до голяма степен ненадежден източник, но при липса на други трябва да се научите да изолирате измислицата от истината. В тази глава ще направим точно обратното.

Откъсите от Псалтир подлежат на разглеждане като източник, които от своя страна са включени от ранен ръкопис VI пр. Н. Е. Преследване. - И така, Стефан умря ужасно. Саул, все още обзет от възмущение към този „богохулник“, чиито изразителни библейски аргументи не можеше да опровергае по никакъв начин, „одобри да го убие“. Използваната тук форма на гръцкия глагол може дори да намеква за по-силна проява на неговата позиция и решение пред опитите на други да го разсъждават по различен начин.

В действителност, ако такива опити са се случвали, единственият ефект, който са имали, е да засили жара на негодуванието му срещу тези „назаретани“. В този ден започна преследването на Йерусалимската църква. Скоро тя ще се превърне в ревящ пламък, раздухан и подкрепен от фарисея Савел. Но Лука, устоял на изкушението да напише дълъг многословен пасаж за нещастията на братята си, добавя само това:

„И Саул измъчваше църквата, влизаше в къщите и влачеше мъже и жени, и ги даваше в затвора“.

Картината на апостол Яков, нарисувана в меки цветове, изобразява тази трагедия по следния начин: „Не богат ли те потискат и не те ли привличат към съд? Не обезчестяват ли доброто име, с което сте наречен? (Не хулят ли доброто име на Христос, което ви е дадено? "- съвременен превод на библейски текстове, Москва, 1998).

Ако думите: „влизане в къщите“ (в английския превод: „влизане във всяка къща“; в съвременния руски превод: „преминаване от къща в къща“) са взети в буквалния им смисъл, тогава възниква въпросът: „Как Савел знае в кои къщи може да намери вярващи, живеещи в тях? " Може би това се отнася до добре подготвената работа на „тайната полиция“, извършена преди началото на интензивното вълнение за Стивън? Или думите „всяка къща“ могат да означават тук синагогите (къщите на закона), където, както знаете, се събраха вярващите?

В очите на Савел тези ученици на Господ са били „лъжесвидетели за Бога, защото са свидетелствали за Бога, че Той е възкресил Христос, когото (Савел беше сигурен в това) не възкреси“.

Анализирайки тези митове, бих искал да отбележа, че споменаванията за Савел, по-късно апостол Павел, се срещат в много източници, така че няма смисъл да се отрича съществуването на Павел или самия Савел. Но митът за възкресението на Христос се поставя под въпрос, особено участието на Савел в това. Цитати, свързани с екзекуцията на християни, които бяха изловени от къщи, също не са съгласни. В този случай може да се предположи, че християните са могли да се слеят в отделни квартали. Или е имало квартали със значителен превес на хората от християнската вяра.

По този начин той ги опустоши. Думата на Лука описва див звяр, който разкъсва мъртво тяло (сравни с Псалм 79:14). Времето на глагола предполага, че след като е започнал тази ужасна работа, той упорито я е изпълнявал.

Псалм 79 е наистина прекрасен като псалм за Стефан и неговите събратя-мъченици.

Няколко допълнителни подробности, с които разполагаме относно тези преследвания, стигнаха до нас случайно от една история, разказана от самия Павел от ранните му години, когато той беше враг на Вярата: „Дори преследвах последователите на това учение до смърт ( „Пътищата на Господа” - съвременен руски превод), обвързване и предаване на мъже и жени в затвора. "

Павел продължава: „И във всички синагоги ги измъчвах много пъти и ги принуждавах да хулят Исус („ отрече се от вярата “- съвременен превод).“ Кампанията, описана в последната зловеща фраза, трябваше да натежи върху съзнанието на Павел дълго след неговото обръщане. По време на първото си завръщане в Йерусалим, той трябва да е прекарал много часове, опитвайки се да поправи това, което е направил на онези, които преди това е сплашвал, така че те да изоставят Вярата.

Галия беше държавата, където беше създадено полето за описаните събития; Църквите на тези два града, известни и славни, изпратиха запис на мъчениците до църквите в Азия и Фригия. Те говорят за случилото се с тях (цитирам собствените им думи):

„Слугите на Христос, живеещи във Виена и Лугдун, в Галия, на братята в Азия и Фригия, които имат еднаква вяра и надежда за изкупление с нас, - мир, радост и слава от Бог Отец и Христос Исус, нашият Господ . " След това, след известно въведение, те започват своята история по следния начин:

„Какво потисничество беше тук, какво насилствено възмущение сред езичниците срещу светиите, какво преживяха благословените мъченици, не можем да кажем точно и няма да можем да опишем. Врагът ни нападна с всички сили, подготвяйки неизбежното му идване в бъдеще. Той приложи всичко в действие: настрои ни и ни научи да преследваме Божиите служители. Не само не ни пускаха в къщи, бани и на пазара; като цяло ни беше забранено да се показваме навсякъде; но Божията благодат вдигна оръжие срещу тях: укрепи слабите, противопостави се на силна крепост, която пое върху себе си цялата атака на лукавия; тези хора отидоха да се срещнат с врага, издържаха на всякакви упреци и мъчения; Считайки много неща за малки, те побързаха към Христос, като наистина показаха, че „настоящите временни страдания не струват нищо в сравнение със славата, която ще се разкрие в нас“.

Тук, сред останалите, беше разкрита разлика: някои бяха готови за мъченичество и с готовност изповядваха вяра. Оказа се обаче, че те не са готови, без опит, все още слаби, неспособни да издържат на това интензивно голямо състезание. Имаше десет такива хора, които отпаднаха. Те ни донесоха голяма скръб и неизмерима мъка и разбиха смелата решителност на онези, които още не бяха пленени и които, макар и с голям страх, помогнаха на мъчениците и не ги напуснаха. Тук всички бяхме поразени от ужас, защото резултатът от тяхното признание беше мрачен; не се страхувахме от мъчения, но виждайки предстоящия край, се страхувахме някой да не отпадне.

Всеки ден те хващали онези, които били достойни да запълнят броя на мъчениците; от двете споменати Църкви те взеха най-активните хора, върху които Църквите по същество държаха. Някои от нашите езически роби също бяха пленени; В името на властите легатът заповяда да бъдат открити всички нас. Те, уплашени от мъченията, които светиите изтърпяха пред очите им, и поддавайки се на убежденията на войниците, ни клеветиха и даваха лъжливи показания чрез машинациите на Сатана: имаме празници на Фиеста, връзки на Едип и като цяло такива неща че дори не можем да кажем, но да мислим.; невъзможно е да повярваме, че това някога се е случвало на хората. Когато тези слухове се разпространиха, всички полудяха; дори онези, които преди бяха по-склонни към нас поради приятелски връзки, скърцаха със зъби срещу нас в ярост. Словото на нашия Господ се е сбъднало: „Ще дойде време, когато всеки, който те убие, ще си помисли, че служи на Бога“. Сега светите мъченици претърпяха мъчения, които не могат да бъдат описани. Сатана се опитвал по най-добрия начин богохулната дума да се произнася в устата им.

Целият ожесточен гняв на тълпата, легата и войника падна върху Сен, дяконът от Виен; на Матур, наскоро кръстен, но добър боец; на Атал, родом от Пергамон, който винаги е бил опора и крепост на местните християни, и на Бландина: на нея Христос показа, че незначителното, незабележимо и презряно сред хората с Бог се прославя заради любовта към Него, показвано не за шоу, но в действие. Те се страхуваха от всичко: както ние, така и нейната земна любовница, която самата беше сред изповедниците, вярвахме, че Бландина поради телесната си слабост няма да има достатъчно сила за смело признание. Тя се изпълни с такава сила, че палачите, които, замествайки се, измъчваха я по всякакъв начин от сутрин до вечер, се умориха и я напуснаха. Те признаха, че са победени и не знаят какво друго да правят; те се чудеха как Бландина все още живее, въпреки че цялото й тяло беше разкъсано и представляваше непрекъсната зейнала рана. Според тях изтезанията от един вид са достатъчни, за да може човек да се откаже от своя призрак - няма нужда от толкова много и подобни. Но благословената, като истински боец, черпеше нови сили от изповедта: тя ги възстановяваше, почиваше, не изпитваше болка, повтаряйки: „Аз съм християнка, ние не правим нищо лошо“.

И Свети смело понасял страдания, които били над всички човешки сили и с които хората го измъчвали. Нечестивите се надяваха да чуят от него неподходяща дума, изтръгната от продължителни тежки изтезания, но той беше толкова твърд в своята съпротива, че дори не спомена името си, националността или родния си град, не каза дали е роб или безплатна; той отговори на всички въпроси на латински: „Аз съм християнин“. Вместо име, вместо град, вместо произхода си, вместо всичко, той повтаряше изповедта си отново и отново: езичниците не чуха нито дума от него. И легатът, и палачите бяха изключително раздразнени и, без да знаят какво да правят, най-накрая започнаха да прилагат нажежени медни плочи на най-чувствителните места по тялото. И плътта изгоря, но Светият остана непоклатим в изповедта си; живата вода, излизаща от утробата на Христос, го напояваше и му даваше сила. Тялото му свидетелства за преживяното: всичко беше покрито с белези и рани, свито, загубило човешкия си вид; но Христос, страдайки в него, го прослави, отслаби врага и чрез този пример показа на останалите, че нищо не е ужасно, къде е любовта на Отца, нищо не боли, къде е Христовата слава.

Няколко дни по-късно нечестивите отново започнали да мъчат мъченика, надявайки се, че ако подложат подутите и подути крайници на същото мъчение, или ще го преодолеят - и тогава той не би могъл да понесе дори докосването на ръка - или той ще умре под мъчения и смъртта му ще изплаши останалите. Нищо подобно обаче не му се случи: при последвалите изтезания, противно на очакванията на всички, той се засили, изправи се, придоби предишния си вид и способността да използва членовете си: вторичните изтезания започнаха за него не като наказание, а , по благодатта на Христос, в изцеление ...

Книгата на Евсевий Кесарийски е пълна с описания на мъченията на християните и изтезания и цитати от самите измъчвани. Може да се проследи опитът на автора да подчертае непоклатимостта на вярващите, които са претърпели мъчения, а ден по-късно две рани са излекувани. Божествена намеса ... Трябва да се каже, че такива изтезания всъщност са били извършени, но можем да предположим, че не толкова масово. И разбира се, хората най-често умират, не се предполага, че е възможно да оцелеят след такова нещо.

Заключение

Причините и мотивите за трите века на преследване на християните от Римската империя са сложни и разнообразни. От гледна точка на римската държава, християните са били нарушители на величието (majestatis rei), отстъпници от държавни божества ( ?????, светотатство), последователи на забранената магия (маги, малефици), изповедници на религията, забранени със закон (religio nova, peregrina et illicita). Християните бяха обвинени в обида на величието, както защото се събираха за своите богослужения тайно, така и през нощта, като съставляваха неразрешени събрания (участието в collegium illicitum или в coetus nocturni се приравняваше на бунт) и защото отказваха да почетат императорския изображения с либации и тамян. Отстъпничеството от държавните божества (свещеничеството) също се счита за форма на обида на величието.

Що се отнася до religiones peregrinae, те вече бяха забранени от законите на XII таблици: според законите на империята хората от висшата класа подлежаха на изгнание заради принадлежност към чужда религия, а долната - смъртното наказание. Освен това християнството беше пълно отричане на цялата езическа система: религия, държава, начин на живот, морал, социален и семеен живот. Християнинът за езичника бил „враг“ в най-широкия смисъл на думата: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus и т.н. Императори, владетели и законодатели виждали в християните заговорници и бунтовници, разклащащи всички основи на държавния и обществения живот. Свещениците и другите служители на езическата религия естествено трябваше да враждуват срещу християните и да подбуждат враждебност към тях. Образованите хора, не вярващи в древните богове, но уважаващи науката, изкуството, цялата гръко-римска култура, видяха разпространението на християнството - това, от тяхна гледна точка, диво източно суеверие - голяма опасност за цивилизацията. Необразованият дрънкач, сляпо привързан към идоли, езически празници и ритуали, с фанатизъм преследва "атеистите". При такова настроение на езическото общество за християните, най-нелепите слухове биха могли да се разпространят, да намерят вяра и да предизвикат нова вражда към християните. Цялото езическо общество със специална ревност помогна да изпълни наказанието на закона над онези, които считаше за врагове на обществото и дори обвиняваше в омраза към целия човешки род.

От древни времена е обичайно да се броят десет гонения срещу християни, а именно от императорите: Нерон, Домициан, Траян, М. Аврелий, С. Север, Максимин, Деций, Вале пиан, Аврелиан и Диоклециан. Подобно преброяване е изкуствено, въз основа на броя екзекуции на египтянина или рогата, воюващи срещу агнето в Апокалипсиса. Той не отговаря на фактите и не обяснява добре събитията. Имаше по-малко от десет общи, широко разпространени систематични преследвания и несравнимо повече частни, местни и случайни преследвания. Преследването не е имало еднаква свирепост винаги и на всички места. Самите престъпления, обвинени срещу християни, например, богохулството, могат да бъдат наказани по-строго или по-леко, по преценка на съдията. Най-добрите императори като Траян, М. Аврелий, Деций и Диоклециан преследваха християните, защото за тях беше важно да защитят основите на държавния и обществения живот.

„Недостойните“ императори, като Комод, Каракала и Хелиогабал, се отнасяха снизходително към християните, разбира се, не от съчувствие, а поради пълно пренебрегване на държавните дела. Често самото общество започва преследване срещу християните и насърчава управляващите да го правят. Това беше особено очевидно по време на социални бедствия. В Северна Африка се формира поговорка: „Няма дъжд, следователно християните са виновни“. Винаги, когато имаше наводнение, суша или епидемия, фанатичната тълпа викаше „Christianos ad leones“! При преследванията, чиято инициатива принадлежеше на императорите, понякога на преден план бяха политически мотиви - неуважение към императорите и антидържавни стремежи, понякога чисто религиозни мотиви - отричането на боговете и принадлежността към нелегална религия. Политиката и религията обаче никога не биха могли да бъдат напълно разделени, защото религията се разглежда в Рим като въпрос на държава.

Отначало римското правителство не познава християните: счита ги за еврейска секта. Като такива християните се радвали на толерантност и в същото време били също толкова презирани, колкото евреите. Счита се, че първото преследване е предприето от Нерон (64); но това не беше преследване за истинската вяра и изглежда не се простираше отвъд Рим. Тиранинът искаше за огъня на Рим, в който общественото мнение го обвиняваше, да накаже онези, които в очите на хората бяха способни на срамно дело. В резултат на това се състоя добре познатото нечовешко изтребление на християните в Рим. Оттогава християните изпитват пълно отвращение към римската държава, както се вижда от апокалиптичното описание на великия Вавилон, жена, опиянена от кръвта на мъчениците. В очите на християните Нерон беше Антихристът, който отново щеше да се бори срещу Божия народ, а Римската империя беше царството на демоните, което скоро щеше да бъде напълно унищожено с идването на Христос и основата на благословено царство на Месията. При Нерон в Рим, според древната църковна традиция, апостолите Павел и Петър пострадали. Второто преследване се приписва на империалите. Домициан (81-96); но не беше систематично и широко разпространено. По малко известни причини в Рим имаше няколко екзекуции; от Палестина, роднините на Христос в плът, потомците на Давид, бяха представени в Рим, в чиято невинност обаче самият император беше убеден и им позволи безпрепятствено да се върнат в родината си.

За първи път римската държава започва да действа срещу християните като срещу определено политически подозрително общество, при император Траян (98-117), който по молба на Плиний Млади, владетелят на Витиния, посочва как властите трябва да се занимава с християни. Според доклада на Плиний за християните не са забелязани политически престъпления, освен може би суеверието на грубата и непобедима инатливост (те не са искали да правят либации и тамян пред императорските изображения). С оглед на това императорът реши да не търси християни и да не приема анонимни доноси срещу тях; но ако те са законно обвинени и при разследване се окажат постоянни в своето суеверие, подлагайте ги на смъртно наказание.

По време на краткото царуване на Максимин (235-238), както нежеланието на императора, така и фанатизмът на разбойника, подбуждан срещу християните от различни бедствия, бяха причина за жестоко преследване в много провинции. При наследниците на Максимин и особено при Филип Арабит (244-249) християните се радвали на такава снизходителност, че последният дори бил смятан за християнин. С възкачването на престола на Деций (249-251) избухва гонение над християните, което по систематичност и жестокост надминава всички предшестващи го, дори преследването на М. Аврелий. Императорът, грижейки се за старата религия и запазването на всички древни държавни порядки, сам ръководи преследването; на провинциалните началници бяха дадени подробни указания за този резултат. Обърнато е сериозно внимание, за да се гарантира, че никой от християните няма да се скрие от търсенето; броят на екзекутираните беше изключително голям. Църквата беше украсена с много славни мъченици; но имаше много отпаднали, особено защото предходният дълъг период на спокойствие беше приспил част от героизма на мъченичеството.

При Валериан (253-260), в началото на едно царуване, снизходително към християните, те отново трябваше да изтърпят тежко преследване. За да разстрои християнското общество, сега правителството обърна специално внимание на християните от привилегированите имения и преди всичко на приматите и водачите на християнското общество, епископите. В Картаген епископ е засегнат. Киприан, папа Сикст II в Рим и неговият дякон Лорънс, герой сред мъчениците. Синът на Валериан Галиен (260-268) спира преследването и християните се радват на религиозна свобода за около 40 години - до едикта, издаден през 303 г. от император Диоклециан.

Диоклециан (284-305) отначало не направи нищо срещу християните; някои християни дори заемаха видни места в армията и в правителството. Някои приписват промяната в настроението на императора на неговия съправител Галерий (виж). На техния конгрес в Никомедия е издаден указ, в който се разпорежда да се забранят християнските събирания, да се разрушават църкви, да се отнемат и изгарят свещени книги, да се лишават християните от всички позиции и права. Преследването започна с разрушаването на великолепния храм на никомидийските християни. Малко след това в императорския дворец имаше пожар. Християните бяха обвинени в това; появява се вторият указ, преследването пламва с особена сила в различни региони на империята, с изключение на Галия, Великобритания и Испания, където управлява Констанций Хлор, който подкрепя християните. През 305 г., когато Диоклециан отказва да управлява, Максимин, пламенен враг на християните, става съправител на Галерий. Страданията на християните и многобройните примери за мъченичество намериха красноречив дескриптор у Евсевий, епископа. Цезарово сечение. През 311 г., малко преди смъртта си, Галерий спира преследването и изисква християните да се молят за империята и императора. Максимин, който управлявал азиатския Изток и след смъртта на Галерий, продължил да преследва християните.

Малко по малко обаче убеждението се засилило, че е невъзможно да се постигне унищожаване на християнството. Първият указ за толерантност, издаден под Galeria, е последван през 312 и 313. втори и трети указ в същия дух, издадени от Константин заедно с Лициний. Съгласно Миланския едикт от 313 г. християните получават пълна свобода да практикуват вярата си; храмовете им и цялото конфискувано преди това имущество им бяха върнати. От времето на Константин християнството се радва на правата и привилегиите на господстващата религия в Римската империя, с изключение на кратка езическа реакция при император Юлиан (361-363).

В останалите писмени свидетелства повсеместно се споменава преследването, но в описанията на тези, които са влезли в Свещеното писание или са изоставени от християни, се цитират митични хора, които са издържали дълги мъчения и са били укрепени от вяра. Може би това беше така, но възможностите на човек в тях са силно преувеличени. Може да се предположи, че това важи и за мащаба на преследването. В тази работа са представени три гледни точки. Преследването като необходимост за съществуващото правителство без особена жестокост, преследването като крайна форма на езическия фанатизъм, систематичен поглед върху проявата на преследване, в зависимост от волята на императора.

Списък на източници и литература

1. Евсевий Кесарийски. Църковна история. Книга 5.//<#"justify">3.Дрейк Х.А. Агнета в лъвове: Обяснение на раннохристиянския нетолерант // Минало и настояще. 1996. No 153.

4.Грант Р.М. Мечът и кръстът. Лондон, 1966.

5.Keresztes P. Така наречената втора апология на Юстин // Latomus. 1965. No24.

.Томпсън Л.Л. Мъченичеството на Поликарп: Смъртта на римските игри // Journal of Religion. 2002. Том. 82.

7.Е. В. Амосова „Златният век“ на Римската империя, преследването на християните и проблемът с толерантността в древното общество. // Известия на Новгородския държавен университет. 2003. No 25.

8.Болотов В.В. Лекции по история на древната църква. Част 2. История на Църквата преди Константин Велики. SPb. 1910 г. 38.

9.Буасие. Римска религия от Август до Антонините. Превод от фр. М., 1878.

10.Евсевий Памфил. Църковна история. / Per. SPbDA. Comm. С. А. Ершова. (Поредица „Александрийска библиотека“). Санкт Петербург: Амфора, 2005.

.В. В. Кудрявцев Лекции по история на религията и свободната мисъл. Урок. М., 1997.Изпратете заявление, посочващо темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

След слизането на Светия Дух апостолите излязоха да проповядват, свидетелствайки, че Исус Христос е Господ и Спасител на света, въплътен, неправедно предаден от евреите до смърт, разпнат на кръст, но след това възкръсна и възнесе на небето. Те също така казаха, че Той беше Месията, когото толкова много поколения евреи чакаха.

Но след като предадоха Спасителя на света до смърт, евреите преследваха и учениците Му. Преследването на християните от евреите започва почти от първите дни на съществуването на Църквата.

Два пъти, според свидетелството на книгата Деяния на светите апостоли, членовете на Синедриона заповядали да бъдат арестувани апостолите Петър и Йоан, но всеки път след разпит те били освобождавани.
Самите обвинители се поколебаха: християните не нарушиха Закона и цялото им престъпление беше да проповядват за Исус, разпнат и възкресен. Следователно, Синедрионът не знаеше какво да прави с християните и един от видните фарисеи, Гамалиил, се изказа директно в полза на прекратяването на преследването на християните: ”“ (Деяния 5: 38-39).

Всички обвинения срещу християни се основаваха на думите на фалшиви свидетели. Така и самият Спасител беше осъден на смърт. По същество евреите не са имали за какво да обвиняват християните. Евангелската проповед не противоречи на Стария Завет - тя свидетелства за изпълнението на всички старозаветни пророчества за Месията.

Първата жертва на преследване срещу християните е първият мъченик архидякон Стефан. Това се случи през 34 г. сл. Хр. Изпълнен със Святия Дух, Стефан смело проповядва християнската доктрина и печели споровете на еврейските учители по закона. За това евреите, като наклеветиха Стефан, го обвиниха, че казва богохулство срещу Бог и срещу Мойсей. Изведоха го от града и го убиха с камъни.

След смъртта на Стефан преследването обхвана цялата църква. Християните се разпръснали в различни части на Юдея и съседните земи.

Около 44 г. след раждането на Христос цар Ирод Агрипа I, желаейки да угоди на евреите, вдигна ново преследване срещу християните в Йерусалим. Тогава първият мъченик на апостолите, св. Яков от Зеведеец, който запечатва с кръв своята вярност към Христос, е мъченик. Втората жертва Ирод очертал апостол Петър, но в навечерието на екзекуцията той бил изведен по чудо от затвора от Божия ангел.

Следващият от апостолите, пострадал от преследването на евреите, беше Яков, братът на Господа - първият епископ на Йерусалимската църква. По време на тридесетте си години като епископия той обърна много евреи към християнството. Книжниците и фарисеите, недоволни от това, замислили да убият свети Яков. След като издигнали светеца на покрива на храма, заповядали той да се отрече от Спасителя. Но светият апостол започна силно да свидетелства, че Христос е истинският Месия. Тогава еврейските учители бутнаха праведника надолу и започнаха да го убиват с камъни. Събирайки всичките си сили, светецът се моли до последно на Господа за своите врагове. Мъченичеството на Свети Яков стана около 63-та година.

През 70 г., с падането на Йерусалим и унищожаването му от римски войски, откритото преследване на евреите срещу християните спря. Много евреи умряха от глад и граждански разпри. Други бяха разпръснати из различни страни или отведени в робство. Преди обсадата християните напуснали Йерусалим и отишли ​​в сирийския град Пела. С това те предизвикаха още по-голяма омраза у евреите. След разрушаването на Йерусалим обаче преследвачите вече не можеха да навредят много на християните.

Разпнали Спасителя, евреите също отхвърлиха проповедта на Неговите ученици. Слънцето на правдата грееше върху евреите, но те отхвърлиха Неговата светлина, оставайки в тъмнина. Евреите са били Божи народ, клоните на светия корен, но не са могли да дадат достоен плод. От ранна възраст те четяха пророците и разпъваха на кръст Този, когото пророците съобщиха.
Еврейските свещеници, богослови и учители вдъхнаха на народа си разбиране за Месията като царя на земята. Те казаха, че Месията ще бъде владетелят, на когото всички народи на земята ще се подчиняват, а времето на земния просперитет ще дойде за еврейския народ.

Ето защо истинският Месия, Господ Исус Христос, който учеше, че Неговото Царство не е от този свят, беше отхвърлен от евреите. Много от езичниците, които не бяха чули обещанията за идването в света на Спасителя, с готовност се отзоваха на апостолската проповед.

Чрез преследване евреите не могат да отслабят разпространението на Христовата вяра. Напротив, те допълнително насърчават евангелизацията. Преди да започне преследването, Йерусалимската общност представляваше практически целия християнски свят. Но поради преследване християните се разпръснаха из Юдея, Самария и други страни. Където и да отидоха, навсякъде проповядваха за въплътения Божи Син, Господ Исус Христос, не само за юдеите, но и за езичниците. Старият Завет беше заменен от Новия. Спасението се отвори за всички народи на земята.